Рекомендуемая литература

1. Философия истории. Антология. - М., 1995.

2. Сравнительное изучение цивилизаций. Хрестоматия. - М., 1989.

3. Семенов Ю.И. Философия Истории. Общая теория, основные проблемы, идеи и концепции от древности до наших дней. М.: «Современные Тетради». 2003.

4. Розов Н.С. Философия и теория истории. Книга 1. Пролегомены. М., Логос.2002.

5. Философия истории / под редакцией И.И.Кального. - СПб.: Юридический центр Пресс, 2007.

6. Гречко П.К. Концептуальные модели истории. - М., 1995.

7. Философия истории: Учебник / Под ред. А.С. Панарина. - М., 1999.

8. Ивин А.А. Введение в философию истории: Учебное пособие. - М., 1997.

9. Поппер К. Нищета историзма. - М., 1993.

10. Гобозов И.А. Введение вфилософию истории. М., 1999.

11. Бергер П. Понимание современности // Социологические исследования. - М., 1990, № 7.

12. Уоллерстайн И. Общественное развитие или развитие мировой системы? // Вопросы социологии. 1992, № 1.

13. Ионов И.Н. Современные теории цивилизации. - М., 1995.

14. Шанин Т. Идея прогресса // Вопросы философии. 1998, № 8.

15. Гегель Г В.Ф. Лекции по философии истории. М., 1993. С. 64.

16. Хантингтон С. Столкновение цивилиззаций?//Политические исследования. 1994, № 1.

17. Фукуяма Ф. Конец истории?//Философия истории. Антропология. - М., 1994.

18. Бек У. Что такое глобализация? - М., 2001.

Интернет-ресурсы (ссылки)

1. http://www.philosophy.ru/library/ - электронная библиотека Института философии РАН

2. http://www.earlham.edu/~peters/gpi/index.htm - путеводитель по философии в Интернете (англ.)

3. http://www.nsu.ru/filf/rpha/

4. http://www.aha.ru/~andrew_r/spengler/

5. http://www.kulichki.com/~gumilev/start.html

6. http://www.elenakosilova.narod.ru/studia/pdf/danto/1.pdf

Секция 3.1. Классические философские тексты.

ДАНИЛЕВСКИЙ НИКОЛАЙ ЯКОВЛЕВИЧ

(1822 – 1885)

Запад и Восток, Европа и Азия представляются нашему уму какими-то противоположностями, полярностями. Запад, Европа составляют полюс прогресса, неустанного усовершенствование, непрерывного движения вперед; Восток, Азия – полюс застоя и коснения, столь ненавистных современному человеку. Это историко-географические аксиомы, в которых никто не сомневается; - и вского русского правоверного последователя современной науки дрожь пробирает при мысли о возможности быть причисленному к сфере застоя и коснения. Ибо , если не Запад, так Восток; не Европа, так Азия, - средины тут нет; нет Европо-Азии и Западо-Востока, и еслиб они и были, то среднее междуумочное положение также невыносимо. Всякая примесь застоя и коснения – уже вред и гибель. Итак, как можно громче заявим, что наш край европейский, европейский, европейский, - что прогресс нам пуще жизни мил, застой пуще смерти противен, - что нет спасения вне прогрессивной, европейской, всечеловеческой цивилизации, - что вне ее даже никакой цивилизации быть не может, потому что вне ее нет прогресса. Утверждать противное – зловредная ересь, обрекающая еретика если не на сожжение, то, во всяком случае, на отлучение от общества мыслящих, на высокомерное от него презрение. И все это – совершеннейший вздор, до того поверхностный, что даже опровергать совестно. (…)

Мнимая привилегия прогрессивности вовсе не составляет какой-либо особенности Европы. Дело в том, что во всех частях света есть страны очень способные, менее способные и вовсе не способные к гражданскому развитию человеческих обществ, что европейский полуостров в этом отношении весьма хорошо наделен, хотя не обделена и остальная Азия, которая абсолютно имеет больше годных для культуры стран, чем ее западный полуостров, и только в смысле относительном должна ему уступить. Везде же, где только гражданственность и культура могли развиться, они имели тот же прогрессивный характер, как и в Европе. Возьмем самый тип застоя и коснения – Китай, выставляемый как наисильнейший контраст прогрессивной Европе. В этой стране живет около 400 миллионов народа в гражданском благоустройстве. (…)

Неужели же эта высокая степень гражданского, промышленного и в некотором отношении даже научного развития, которое во многом оставляет далеко за собой цивилизацию древних греков и римлян, в ином даже и теперь может служить образцом для европейцев, - вышла во всеоружии из головы первого китайца, как Минерва из головы Юпитера, а все остальные четыре или пять тысяч лет этот народ переживал старое и не подвигался вперед? Не были ли эти успехи, добытые на крайнем востоке Азиатского материка, таким же результатом постепенно накоплявшегося умственного и физического, самостоятельного и своеобразного труда поколений, как и на крайнем его западе – на Европейском полуострове? И что же это такое как не прогресс?

Данилевский Н.Я. Россия и Европа: Взгляд на культурные и

политические отношения Славянского мира к Германо-романскому.-

СПб.,1995. С.59-60.

ФРЕЙД ЗИГМУНД

(1856 – 1959)

Пришло время разобраться в сущности культуры, роль которой в качестве источника счастья была поставлена под сомнение. Не будем до получения некоторых результатов из нашего исследования искать краткую формулу, определяющую эту сущность. Ограничимся повторением, что слово “культура” характеризует всю совокупность достижений и институтов, отдаливших нашу жизнь от жизни звероподобных предков и служащих двум целям: защите человека от природы и упорядочиванию отношений людей друг с другом. (…)

…Мы считаем культурными все виды деятельности и их результаты, которые приносят пользу людям, подчиняя им планету, защищая их от природных сил и т.п. (…)

Следовательно мы считаем культуру страны высокой, если обнаруживаем, что все, служащее использованию земли человеком и его защите от сил природы, осуществляется в ней тщательно и целесообразно, то есть, короче говоря, с пользой для него. (…)

Никакой другой чертой – полагаем мы – нельзя охарактеризовать культуру лучше, чем ее заботой о высших видах психической деятельности, об интеллектуальных, научных и художественных достижениях, о предоставлении ведущей роли в жизни людей идеям и ее уважением к ним.

Фрейд З. Неудовлетворенность культурой.

Серия Философия. 1989. №7. С.35-60.

ШПЕНГЛЕР ОСВАЛЬД

(1880 – 1936)

…Фауст первой части трагедии, страстный исследователь в уединении полуночи, совершенно последовательно превращается в Фауста второй части и нового столетия, в тип чисто практической, дальнозоркой, направленной к внешнему деятельности. Здесь Гёте психологически предвосхитил всё будущее Западной Европы. Это – цивилизация вместо культуры, внешний механизм вместо внутреннего организма, интеллект в качестве душевной окаменелости вместо самой угасшей души. Как Фауст первой части противостоит Фаусту второй части, так в пределах античности эллин Перикловой эпохи противостоит римлянину времен Цезаря. (…)

… каждая культура имеет свой особый род смерти, вытекающий с глубокой неизбежностью из всего её существования. Поэтому буддизм, стоицизм и социализм суть морфологически равноценные феномены.

Я подчеркиваю роль буддизма, окончательный смысл которого был ложно понимаем. Это отнюдь не пуританское движение, как ислам и янсенизм, не реформационное, как дионистическое течение против аполлонизма, или лютеранство, направленное против католичества, отнюдь не новая религия, подобная религии “Вед” или религии апостола Павла, а последнее чисто практическое миронастроение усталых жителей большого города, у которого за спиной законченная культура и ничего впереди. (…) Сущность всякой культуры – религия, следовательно сущность всякой цивилизации – иррелигиозность. Эти два слова также выражают одно и то же явление. Кто не чувствует этого в творчестве Мане по сравнению с творчеством Веласкеса, Вагнера – с Глюком …, тот не знает лучшего в искусстве. Религиозна также архитектура рококо даже в ее самых светских созданиях. Иррелигиозны римские постройки, в том числе и храмы богов. Пантеон, прамечеть, чьё внутреннее пространство исполнено настойчивым магическим чувством Бога, есть единственный пример религиозного зодчества, случайно возникший в древнем Риме. Мировые города в противоположность старым городам культуры, Александрия в противоположность Афинам, Берлин – Нюрнбергу, иррелигиозны (не надо смешивать с понятием анти-религиозны) во всех своих подробностях включительно до картины улиц, до языка и сухих интеллигентных черт лиц.

…Угасание живой внутренней религиозности, определяющее собой и наполняющее даже самую незначительную черту бытия, равносильно тому, что в исторической картине мира выражается превращением культуры в цивилизацию, что я раньше называл “периодом перелома, увядания (климактериумом) культуры”; оно есть момент, когда душевная плодотворность известного вида людей окончательно истощена и конструкция заступает место творчества. Если понимать слово “неплодотворность” во всей полноте его первоначального смысла, то оно обозначает всю конечную судьбу мозговых людей больших городов, и совершенно исключительным фактом исторической символики является то обстоятельство,, что переход этот выражается не только в угасании большого искуцсства, великих систем мышления, большого стиля, но также и совершенно материально в бездетстве и рекой смерти цивилизованных, отделенных от земли слоёв населения, феномене, который был достаточно известен в римскую императорскую эпоху и возбуждал немало опасений, но отвратить который неизбежным образом не было возможности выяснить этот факт и его последствия для поздних поколений было задачей и смыслом всех “одновременных” философий, начиная с Будды, Зенона и Шопенгауэра. Из этого следует дальше: так как каждая цивилизация имеет свою собственную этическую формулировку своего существования, то она может иметь только её одну. Это рассудочная, целесообразная, явившаяся из нужды, а не из обилия формулировка того, что до сего времени было действительно в бессознательном. Введение бессознательного – подчиненного судьбе, трагического в свет духовного сознания, где оно застывает в логический и причинный механизм: это внутри каждой философии (история которой есть всякий раз биография организма, заключающая его рождение, юность, старость и смерть) равносильно окончанию метафизического периода и началу этического периода, свойственного эпохе мировых городов.

Шпенглер О.Закат Европы.-

Новосибирск,1993. С.463 –475.

СОРОКИН ПИТИРИМ

(1889 – 1968)

Всякая великая культура есть не просто конгломерат разнообразных явлений, существующих, но никак друг с другом не связанных, а есть единство, или индивидуальность, все составные части которог– пронизаны одним основополагающим принципом и выражают одну, и главную, ценность. Доминирующие черты изящных искусств и науки такой единой культуры, её философии и религии, этики и права, её основных форм социальной, экономической и политической организации, большей части её нравов и обычаев, её образа жизни и мышления (менталитета) – все они по-своему выражают её основополагающий принцип, её главную ценность. Именно ценность служит основой и фундаментом всякой культуры. По этой причине важнейшие составные части такой интегрированной культуры также чаще всего взаимозависимы: в случае изменения одной из них остальные неизбежно подвергаются схожей трансформации.

Возьмем, например, культуру Запада средних веков. Её главным принципом или главной истиной был Бог. (…)

Архитектура и скульптура средних веков были “Библией в камне”. Литература также была насквозь пронизана религией и христианской верой. Живопись выражала те же библейские темы в линии и цвете. Музыка почти исключительно носила религиозный характер: Alleluia, Gloria Kyrie eleison, Credo, Agnus Die, Mess, Requiem и т.д. философия была практически идентична религии и теологии и концентрировалась вокруг той же основной ценности или принципа, каким являлся Бог. Наука была всего лишь прислужницей христианской религии. Этика и право представляли собой только дальнейшую разработку абсолютных заповедей христианства. Политическая организация в её духовной и светской сферах была преимущественно теократической и базировалась на Боге и религии. (…) Короче говоря, интегрированная часть средневековой культуры была не конгломератом различных культурных реалий, явлений и ценностей, а единым целым, все части которого выражали один и тот же высший принцип объективной действительности и значимости: бесконечность, сверхчувственность, сверхразумность Бога, Бога вездесущего, всемогущего, всеведущего, абсолютно справедливого, прекрасного, создателя мира и человека. Такая унифицированная система культуры, основанная на сверхчувственности и сверхразумности Бога, как единственной реальности и ценности, может быть названа идеациональной. (…)

Закат средневековой культуры заключался именно в разрушении этой идеациональной культуры. Он начался в конце ХП века, когда появился зародыш нового – совершенно отличного – основного принципа, заключавшегося в том, что объективная реальность и её смысл чувственны. …новый принцип столкнулся с приходящим в упадок принципом идеациональной культуры, и их слияние в органичное целое создало совершенно новую культуру в ХШ – ХIY столетиях. Его основной посылкой было то, что объективная реальность частично сверхчувственна и частично чувственна; она охватывает сверхчувстенный и сверхрациональный аспекты, плюс рациональный и, наконец, сенсорный аспекты, образуя собой единство этого бесконечного многообразия. Культурная система, воплощающая эту посылку, может быть названа идеалистической.

Однако процесс на этом не заканчивается. (…) Начиная приблизительно с ХYI века новый принцип стал доминирующим, а с ним и основанная на нем культура. Таким образом возникла современная форма нашей культуры – культуры сенсорной, эмпирической, светской и “соответствующей этому миру”. Она может быть названа чувственной. (…) Все эти типы: идеациональный, идеалистический и чувственный – обнаруживаются в истории египетской, вавилонской, греко-римской, индуистской, китайской и других культур.

Сорокин П.А. Человек. Цивилизация. Общество. –

М., 1992. С.429-430