Тема 4. Антропология

• Сущность человека

• Смысл жизни

• Теория ценностей

Человек – один из основных объектов (и субъект) фи­лософского познания. Антропологическая проблематика обо­значилась уже в древней философии, особенно в буддизме и у Сократа. В философии ХХ века она становится ведущей. Сего­дня исследователи, склонные к постановке основного вопроса философии, чаще всего усматривают его не в отношении созна­ния к материи, а в отношении человека к миру. Ответ на этот вопрос зависит от понимания сущности человека.

В самом общем виде можно обозначить три подхода к по­ниманию сущности человека: натуралистический, социальный и культурно-духовный. При натуралистическом подходе (механи­стический материализм и другие направления) человек рассмат­ривается как существо биологическое, природное.

В пользу этого подхода говорит теория Дарвина, понимание важности удовлетво­ре­ния биологических потребностей и др. Проблема антропогенеза – происхо­ждения человека – на сегодняшний день с научной точки зрения не решена. В биологической науке есть как сторонники эволюционной теории, так и ее про­тивники. С точки зрения критериев научности, принятых в неопозитивизме, данная теория является не теорией, а гипотезой, т.к. пока никто эксперимен­тально не подтвердил возможность появления новых видов животных, тем более – человека. Данная гипотеза с научной точки зрения не намного убеди­тельнее версии божественного происхождения человека.

Марксизм и ряд иных философских и научных направлений считают, что в основе человеческой деятельности лежит стремление к удовлетворению витальных (биологических, связанных с выживанием) потребностей – в еде, воде и др. Однако кроме них существуют со­циальные и идеальные (в познании и др.) потребности. По мере удовлетворе­ния более простых возникают более сложные потребности.

Несмотря на важность физиологической (биологической) составляющей, было бы неверным сводить к ней сущность че­ловека. Более убедительным представляется социальный под­ход, согласно которому человек – существо общественное. Так, у К. Маркса он – личность, но при этом – «сущность чело­века не есть абстракт, присущий отдельному индивиду. В своей дейст­вительности она есть совокупность всех общественных отноше­ний»¹. Объединяя два обозначенных подхода, получим понима­ние человека как существа био-социального.

Культурно-духовный подход делает акцент на идеальной стороне человеческого бытия. Действительно, как только исче­зает острая нужда в выживании и нахождении своей «социаль­ной ниши» вступают в действие идеальные потребности – в по­знании, творчестве и др. Материалисты объясняют это самораз­витием общества. С точки зре­ния религиозной философии – это реализация замысла Бога. У Гегеля – это форма саморазвития абсолютного духа. Общим во всех этих концепциях является признание наличия у человека сознания. Таким образом, синте­тическое понимание сущности человека приводит нас к «фор­муле»: человек – существо био-социо-духовное.

Для обозначения различных ха­рактеристик человека применяются разные термины: homo sapiens (человек разумный – биологический вид), человек (чело­веческий род, в отличие от биологического вида), индивид (био­логическая особь и отдельный представитель человеческого рода), индивидуальность (неповторимое сочетание индивиду­альных психофизиологических, социальных и духовных осо­бенностей конкретного индивида), личность (самостоятельно мыслящий субъект познания и деятельности). Только развитая индивидуальность превращается в личность. Непременным ус­ловием формирования личности является самосознание. Развитое самосознание позволяет вырабатывать волю, которая в соединении с природ­ным темпераментом формирует характер. Если к последнему добавить воспитание и самовоспитание, получится направлен­ность личности, определяющая поведение человека.

Одной из традиционных и наиболее важных тем в антро­пологии является проблема смысла человеческого бытия, или, иначе, смысла жизни. Исторически сложились три подхода к решению данной проблемы: религиозный (религиозно-фило­софский), материалистический и гуманистический.

С точки зрения религии и религиозной философии смысл жизни следует искать вне самой жизни, т.е. ... в смерти. Точнее – в подготовке к смерти. А еще точнее – в подготовке к будущей вечной жизни в Космосе (или в духовном мире). При этом идея личного спасения не означает обязательный уход из мира (в монастырь, скит и т.п.). Хотя спасение зависит от персональных усилий конкретного человека, они должны быть направлены не только на себя, но и на окружающих – семью, общину, общество в целом. Практически во всех религиях осуждаются индивидуализм, эгоизм, стяжательство, антисоциальное поведение и, напротив, поощряются сострадание, милосердие, помощь ближним.

Материализм, отрицая бессмертие, акцентирует внимание на поиск смысла бытия в этой, земной жизни. Так, древнегреческий фи­лософ Эпикур видел смысл существования в счастье и блажен­стве, сущность которых составляет удовольствие. Он отдавал предпочтение не чувственным удовольствиям (хотя и не пори­цал их), а духовным. Духовное удовольствие более устойчиво, т.к. оно не зависит от внешних обстоятельств. Марксизм усмат­ривает этот смысл в раскрытии сущност­ных сил человека, пре­жде всего способности к творческому труду. Целью творчества является прогресс общества и личности. В материалистической философии можно обнаружить и иные смыслы бытия: служение семье, Отечеству и др. Под все эти смыслы довольно трудно подвести «общий знаменатель». Вероятнее всего, это удовле­творение здоровых потребностей. Так, можно вспомнить ле­нинское понимание коммунистического труда: «труд как по­требность здорового организма».

Материализм, отрицая вечную жизнь, создает серьезную проблему: че­ловек избавляется от страха загробного наказания, но у него резко возрастает страх смерти, ухода в небытие. Правда, он может себя «обессмертить» в своих детях и результатах своего труда (построенных зданиях, написанных книгах, подви­гах, памяти потомков и т.д.), но такое квазибессмертие является слабым уте­шением.

Гуманистический поход нацеливает на самореализацию личности. Гуманизм может быть как светским, так и религиозным. В первом случае задачей человека становится максимальная реализация природных задатков. Но она не должна идти вразрез с интересами общества и других людей. Религиозный вариант гуманизма исходит из того, что человек создан по образу и подобию Божьему, стало быть, он имеет право на творчество. В то же время он должен выполнить некую жизненную программу, заданную свыше. При любом подходе (светском или религиозном) человеку необходимо понять свои потребности и возможности. И в соответствии с этим определить стратегию и тактику поведения, посильные цели и соответствующие средства их достижения, понять меру своей свободы и ответственности. Специально этой проблемой занимается особый раздел философии – аксиология.

Аксиология (от греч. axia+logos – значимость+учение) – теория ценностей. Ее становление как самостоятельной фило­софской дисциплины происходит в конце XIX в. в Германии, во Франции и в России. Среди родоначальников можно назвать Г. Риккерта и В.С. Соловьева.

Большой вклад в ее развитие в ХХ в. внесли М. Вебер, П.А. Сорокин, и др. Термин «аксиология» появляется в 1902 г. Классическая аксиология исходит из того, что человек для ори­ентации в мире так или иначе оценивает все явления, с кото­рыми ему приходится сталкиваться. Оцененные и осмысленные явления природы и общественной жизни, идеи и продукты культуры, ценимые человеком (больше других), получили на­звание культурных или имманентных (т.е. присущих человеку, созданных человеческим разумом) ценностей. В то же время сама способность создавать и правильно оценивать культурные ценности обусловлена наличием (в Космосе) особого вневре­менного и неизменного мира абсолютных или трансцендент­ных ценностей, проявляющихся, раскрывающих свой смысл в деятельности человека. В течение ХХ в. развивалась как данная точка зрения, так и другая, считающая ценности результатом только взаимодействия людей. Согласно ей ценности можно опреде­лить как устойчивые информационные комплексы, складываю­щиеся в процессе ориентационной межсубъектной деятельности и выражающие отношение личности или социальной общности к миру, социуму, группе, человеку в форме оценки (значимо­сти), нормы или идеала.

Аксиология позволяет человеку «упорядочить» окружающий мир и лучше в нем ориентироваться. Так, культура с точки зрения аксиологии – это не «все, что создано человечеством», а система ценностей. В ней можно выделить различные классы ценностей: экономиче­ские, социальные, политические, духовные. Классы, в свою очередь, делятся на виды. Например, духовные ценности включают в себя интеллектуальные, нравственные и эстетические. Одной из централь­ных в аксиологии была и остается задача построения иерархии ценностей. Наибольший вклад в обоснование принци­пов разделения и градации ценностей внесли Н.О. Лосский и М. Шелер.

М. Шелер предложил принципы градации ценностей (см. табл. 4 приложения). Например, вещь тем ценнее, чем она долговечнее. В упрощенном виде основные уровни иерархии ценностей можно представить так:

• абсолютные ценности (божественные, вневременные принципы мироздания, космические законы; по Н.О. Лосскому, к ним относятся Бог, личность, истина, добродетель, красота, свобода);

• идеалы (высшие цели, к которым должен стремиться человек, например: истина, благо, красота);

• нормы (все позитивные достижения человечества);

• оценки значимости (это не ценности, а основа, материал, из которого создаются ценности: оценки, разделяемые многими людьми, со временем становятся нормами).

Некоторые направления аксиологии (марксизм, американский прагматизм) не признают или не рассматривают высшие, абсолютные ценности, ограничиваясь анализом культурных (т.е. созданных человеком) ценностей – норм и идеалов. Сегодня появилось новое направление в исследовании мира ценностей – конструктивная аксиология. Она пытается ответить на вопрос о причинах изменения не только оценок и норм, но и идеалов, т.е. наиболее устойчивого класса культурных ценностей, а также спрогнозировать появление новых идеалов, раскрывающих смысл человече­ской деятельности.

В современном обществе на уровне обыденного сознания бытует мнение о том, что «у каждого человека своя система ценностей». Если бы это действительно было так, то общество просто не смогло бы существовать. На самом деле существуют лишь общечеловеческие и групповые ценности, а также система личных предпочтений. Теория ценностей помогает человеку не только ориентироваться в мире, но и определить (а также корректировать) стратегию и тактику поведения. В аксиологии выделяются терминальные (целевые) ценности и инструментальные (достижительные, ценности-средства). Например, деньги являются инструментальной ценностью (средством обмена), образование может выступать в обоих качествах, а жизнь является терминальной ценностью.