Теоретический курс

Тема 1. Предмет философии

• Что есть философия?

• Традиционная философия

• Современная философия

• Антропологическая философия

• Отечественная философия

Философия – система знаний о наиболее общих принци­пах развития природы, общества, познания и отношения чело­века к миру. Философия – особая форма общественного созна­ния¹, сформировав­шаяся в трех древних цивилизациях (индий­ской, китайской и греческой) в VII – VI вв. до н.э. От других, более ранних форм (морали, искусства и религии) она отличается нацеленно­стью на познание сущности явлений и мира в целом с помощью логики. Впервые термин «философия» употребил древнегрече­ский мыслитель Пифагор. В буквальном смысле слова «фило­софия» означает «любовь к мудрости», «любовь к истине» (от греч. phileo – люблю, sophia – мудрость).

Коренными философскими вопросами всегда являлись вопросы мировоззрения, т.е. выработки обобщенного взгляда на мир. Различают четыре типа мировоззрения: обыденное, ре­лигиозное (мифологическое), философское и научное. Обыден­ное мировоззрение складывается на основе обобщения жизнен­ного опыта. Оно отличается незавершенностью, подвижностью, противоречивостью. Религиозные картины мира основыва­ются на мифах или священных книгах (Веды, Библия, Коран и др.). Их отличают стройность, законченность и опреде­ленность в ответах на смысложизненные вопросы: «Как устроен мир?», «В чем смысл жизни?» и др.

Миф (от греч. mythos – предание) – религиозное сказание, символи­че­ски выражающее исторические события или представления о мире древних народов. Священные книги отражают исторический опыт народов и открове­ния пророков – людей, обладающих мистическими способностями (мистика – форма прямой, непосредственной связи человека с Богом или потусторонним миром, Космосом). В некоторых случаях в священных книгах прямо пропи­сана воля Бога. Так, Новый Завет содержит жизнеописание и проповеди Иисуса Христа. В то же время в священных текстах информация часто дается в аллегорической (образной) форме¹.

Философия, как и религия, стремится ответить на смыс­ложизненные, наиболее важные для человека и общества во­просы. Это роднит философию с религией. Но в отличие от ре­лигии философские картины мира строятся не на мистиче­ском откровении, а на гипотезах, опирающихся на логику. На­учное мировоззрение – исторически самое молодое, оно воз­никло в XVII в. Науку и философию роднит опора на логику. Однако в отличие от философии наука стремится не к гипотети­ческому, а к точному (позитивному) знанию. Оно достигается путем проверки гипотез в серии экспериментов (специально по­ставленных опытов). Экспериментально подтвержденная гипо­теза становится теорией – высшей ступенью научного познания, дающей всестороннее отражение предмета исследования.

Несмотря на стремление науки к точности, научные картины мира мно­гообразны и часто носят гипотетический характер. Это объясняется углубле­нием научного знания, заменой старых теорий новыми, а также невозможно­стью экспериментально проверить некоторые мировоззренческие гипотезы (о происхождении вселенной, человека и др.)

В конечном итоге философия стремится ответить на три важнейших вопроса: «Как устроен мир?», «Как мы познаем мир?» и «Каково место человека в мире и в обществе?». В любой философ­ской системе в том или ином виде представлены: онтология (или метафизика) – учение о бытии (о мире), гносеология (эпи­стемология) – теория познания, антропология – учение о чело­веке и социальная философия – теория общества².

Таблица 1

Общая характеристика философского знания

Основные разделы философии	Онтология (теория бытия)	Гносеология (теория познания)	Антрополо­гия (учение о человеке)	Социальная философия (теория общества)
Функции философии	Мировоз­зренческая	Познаватель­ная Эвристиче­ская Критическая Методологи­ческая	Гуманистиче­ская Аксиологиче­ская (ценностно-ориентацион­ная)	Праксиоло­гическая Прогности­ческая Воспита­тельная
Типы общества	Традицион­ное	Индустри­альное (современное)	Постиндуст­риальное (информаци­онное, антро­погенное)
Типы философии	Традицион­ная	Современная	Антрополо­гическая
Объект исследова­ния	Мир, бытие	Процесс познания	Человек	Общество
Виды философии	Древнеин­дийская Древнекитай­ская Древнегрече­ская Христианская Исламская Философия Возрождения и Реформа­ции	Философия Нового времени (XVII в.) Философия Просвещения (XVIII в.) Классическая европейская (1-я пол. XIX в.) Неклассиче­ская европейская (2-я пол. XIX в.)	Аналитиче­ская (научная XX – XXI вв.) Философия культуры (XX – XXI вв.) Антрополо­гическая (XX – XXI вв.) Религиозная (XX – XXI вв.)

Основными функциями философии являются мировоз­зренческая, познавательная (гносеологическая, методологиче­ская, эвристическая, критическая) и гуманистическая (антро­пологическая, аксиологическая – ценностно-ориентационная). Есть и дополнительные функции – праксиологическая, прогно­стическая и др. По отношению к наукам философия выступает в роли мето­дологии (учения о методах).

Историческими типами философии можно считать тра­диционную, современную и антропологическую философию. Развитие традиционной философии (философии традицион­ного общества) приходится на VI в. до н.э. – XVII в. н.э. Со­временная философия (философия современного, или инду­ст­риального общества) развивается с XVII в. по настоящее время. В ХХ в. наметился антропологический поворот в миро­вой фило­софии, который, вероятнее всего, закрепится с перехо­дом к по­стиндустриальному обществу (антропогенной цивили­зации). Начиная с ХХ в. можно говорить о формировании антрополо­гической философии. Рассмотрим основные виды и направле­ния философии.

Древнеиндийская философия возникла в VI в. до н.э. В целом для нее характерны идеализм, религиозность, космоцен­тризм, созерцательность. Базовым направлением индийской философии стала веданта, одним из основателей которой счита­ется Бадараяна. Она ведет свое начало от Вед — священных книг ариев (индоевропейцев), завоевавших Индию в XIII в. до н.э. Главная ее цель – логическое (или мистическое) истолкова­ние Вед. Согласно веданте смысл бытия человека заключается в достижении после праведной жизни (точнее – целой цепи пере­воплощений) состояния «мокша» – слияния Атмана (индивиду­альной души) с Брахманом (Космической, Божественной душой, Абсолютом). Греховная жизнь приводит к тому, что в новом перевоплощении по закону кармы человек рождается на более низкой ступени социальной лестницы. Если и это его не испра­вит, то в следующем воплощении он может родиться животным. Праведная жизнь дает возможность остановить Сансару (колесо перевоплоще­ний). Этой же цели можно достичь и при жизни. Помогают этому безгрешность и специальная система упражне­ний, итогом которых становится достижение состояния «са­мадхи» (сосредо­точение). Такая религиозно-фило­софская прак­тика получила название «йога». Ее родоначальником считается Патанджали, живший во II в. н.э.

В VI в. до н.э. возникает ряд школ, отрицавших авторитет Вед: буддизм, джайнизм, материалистическое учение чарвака (локаята) и др. Буддизм стал не только индийской религиозно-философской школой, но и первой мировой религией, получив­шей распространение во многих странах Азии (в т.ч. и в Рос­сии). В 40 лет принц Сиддхартха Гаутама достиг просветления и стал называться Буддой, т.е. «просветленным». Он учил, что жизнь является страданием; источник страданий – жажда жизни, жажда наслаждений, власти, обладания, а освобождение от же­ланий ведет к избавлению от страданий и достижению нирваны (слияния с Абсолютом). Для этого надо следовать основным по­ложениями «восьмеричного пути»: праведным взглядам, пове­дению, усилиям, речи, мыслям, памяти, образу жизни, самоуг­лублению. В отличие от брахманизма, индуизма (ранняя и более поздняя индийские национальные религии) и веданты буддизм утверждает, что нирваны может достичь не только брахман (жрец, представитель высшей из четырех варн – сословий Древ­ней Индии), но и представитель любой варны: кшатриев (вои­нов, управленцев), вайшьев (тружеников) или шудр («неприка­саемых» – людей, не имеющих гражданских прав, чернорабо­чих).

Древнекитайская философия включает в себя ряд рели­гиозно-философских школ. Вместе с тем у них есть ряд общих понятий. Важнейшая категория китайской философии – «дао», означающая одновременно первоначало мира, высший закон бытия и метод познания. Дао познается толь­ко долгим подвиж­ническим жизненным путем. По мнению китайс­ких мыслителей, все изменения в мире являются резуль­татом взаимодействия двух начал, происходящих от дао – ян и инь – светлого и тем­ного, мужского и женского. Понятие «дао» лежит в основе уче­ния даосизма, основанного в VI в. до н.э. Лао-цзы. Согласно этому учению, мир вечен и находится в непрерывном измене­нии. Даосизм проповедовал пассивное отношение человека к окружающей действительности и, вместе с тем, гармонию с ми­ропорядком. Наиболее ярко это выражается в принципе «увэй», означающем недеяние: «Мудрец действует недеянием и учит молчанием». Поскольку в даосизме допускается мысль о том, что душа умирает вместе с телом, смыслом существования че­ловека становится максимальное продление жизни (в идеале – достижение бессмертия). Социальным идеалом считается креп­кая крестьянская семья и небольшое стабильное государство. Однако в условиях развития Китая по пути империи среди пра­вящих слоев большую популярность начиная с VI в. до н.э. при­обретает философия Конфуция (Кун-цзы). В центре учения Кон­фуция – человек, понимаемый прежде всего как член общества; последнее в свою очередь уподоблялось боль­шой семье во главе с отцом-патриархом (императором). Все проблемы человече­ского существования и мироздания осмысливаются Конфуцием в социально-этической плоскости. Конфуцианство сыграло боль­шую роль в формировании образа честного, грамотного и справедливого чиновника, что способствовало прочности госу­дарственно-имперских традиций в Китае.

Древнегреческая философия начала формироваться в VII в. до н.э. В VI в. существуют уже несколько школ натур­философии (философии природы) – милетская, элейская и др., занимающиеся вопросами космологии и онтологии, в частности, поисками субстанции. Основоположник милетской школы Фалес считал первоначалом всего сущего воду, вместе с тем он говорил о множестве богов, управляющих миром. Философские идеи представителей милетской школы развивает Демокрит. Он считал, что в основе мира лежат атомы (от греч. atomos – неде­лимый) – вечные, неделимые частицы вещества. Гераклит из Эфеса говорил об огне как первовеществе, из которого про­изошли мир в целом, отдельные предметы и души, а также о не­прерывном движении и развитии, в процессе которых всякие вещи и вся­кое свойство переходили в свою противоположность: хо­лодное становится теплым, теплое – холодным и т.д. Так как все непрерывно изменяется, то «нельзя дважды вступить в одну и ту же реку». Ввел понятие «логос» – закон мироздания, посредник между человеком и Космосом. Идеи Гераклита и представителя элейской школы Зенона положили начало европейской диалектике.

В отличие от большинства своих предшественников зна­менитый афинский философ V – IV вв. Сократ сосредоточил внима­ние не на онтологических, а на антропологических про­блемах. Пред­мет философии, как он считал, есть познание добра и зла. Знание есть добро, невежество – зло. Сократ считал необ­ходи­мым отыскивать истину сообща, в диалоге с собесед­ником. От­сюда – понятие «сократического» метода познания, когда «в споре рождается истина». Искусство философского спора – диалога – получило название «диалектика». Сократ открывает классический период развития античной философии, который продолжили его ученик Платон и Аристотель, ученик Платона.

По Платону (V – IV вв. до н.э.), наряду с конкретными вещами существуют нематериальные сверхчувственные идеи (эйдосы), причем мир вещей есть лишь отражение мира идей. Так, идея красоты или справедливости может в различной степени вопло­титься в разных людях. В то же время человек способен и при­зван к самосовершенствованию. Платон вслед за Пифагором признавал реинкарнацию (перевоплощение души). Как и древ­ние индийцы, он считал, что стремление к благу, справедливо­сти может остановить череду земных воплощений, а неправед­ная жизнь может превратить человека в животное. Большое внимание Платон уделял созданию образа идеального государ­ства.

Вершиной древнегреческой философии является учение Аристотеля (IV в. до н.э.), объединившее предше­ствующий опыт философствования и зачатки научных знаний. Если у Платона мир разделен на мир идей и мир вещей, то у Аристотеля мир един. В нем есть пассивное, вещественное на­чало (материя) и активное, одухотворяющее начало (форма). Любая вещь – это соединение формы и материи. Аристотель обосновал законы логики. Разделил философские дисциплины на теоретические (математику, физику и психологию), практи­ческие (этику, поли­тику, экономику) и поэтические (технику, эстетику, риторику, или педагогику). Внес вклад в теорию госу­дарства.

Наследницей античной (греческой и римской) философии стала средневековая религиозная философия. Ее можно разде­лить на два вида: христианская и исламская.

Средние века – по современной европейской хронологии период между Древностью и Новым временем – между V и XVII вв. В средневековой Европе Средними веками называли период между первым (I в. н.э.) и ожидаемым вто­рым пришествием Иисуса Христа.

Христианство – вторая после буддизма по времени возникновения ми­ровая религия. Ее появление стало одним из поворотных моментов в мировой истории. Центральная идея христианства – спасение мира и человека путем нравственного очищения. Иисус Христос – Сын Божий – пришел в мир, дабы своей мученической жертвенной смертью искупить грехи всех людей и дать им шанс на спасение души. Отсюда – три главных ценности (идеала) христи­анства: Вера (в Бога), Надежда (на спасение души) и Любовь. Особенно важна последняя. Не отвергая нравственных принципов, изложенных в 10 заповедях Ветхого Завета (почитание Бога, родителей, «не убий», «не укради» и др.), Иисус дополнил их двумя принципиально новыми заповедями: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим» и «воз­люби ближнего твоего, как самого себя»¹.

Еще более непривычной для религиозного мировоззрения выглядела христианская проповедь свободы. Речь идет не о политической или экономи­ческой, а прежде всего о внутренней духовной свободе человека и свободе нравственного выбора между добром и злом. Такая идея ориентирует христиан не на формальное выполнение религиозных обрядов ради личного благополу­чия, а на постоянный духовный труд, направленный на нравственное самосо­вершенствование. При этом оно должно сочетаться с помощью другим людям. Апостол Павел так поясняет эту мысль: «К свободе призваны вы, братия, только бы свобода ваша не была поводом к уго­ждению плоти; но любовью служите друг другу»². Несмотря на свою новизну и необычность, на сопротивление жрецов языческих культов, жестокие преследования христиан при императоре Нероне в I в. н.э., новое вероучение стало довольно быстро распространяться в Палестине и далее – по всей Рим­ской Империи. В IV в. н.э. император Константин провозгласил его государст­венной религией. Трудно переоценить влияние христианства не только на ми­ровую культуру в целом, но и на философию, особенно – европейскую.

Развитие христианской философии распадается на два периода: патристики (II – IX вв.) и схоластики (IX – XV вв.). В период патрис­тики (учения «патеров» – «отцов церкви») глав­ной задачей философии становится обоснование христианских ценностей (Веры, Надежды, Любви), исходя из Священного пи­сания (Библии) и уче­ния античных философов (прежде всего Платона). Патри­стике был присущ теоцентризм и, в известной степени, творческий под­ход, но ей не хватало системности. Главный труд Августина Блаженного «О граде Божием» со­держит предпосылки зарождения философии истории. История в нем становится не цикличной (идущей по кругу), а целена­правленной – от «града земного» (государства вообще и Рим­ской Империи в частности) к «граду Божиему», т.е. христиан­ской общине, церкви и будущему справедливому тысячелетнему (вечному) царству Божиему, которое установится после второго пришествия Иисуса Христа.

Для периода схоластики характерно почитание трудов отцов церкви и стремление к систематическому освещению во­просов. Этим и объясняется ее название (от греч. scholastikos – школьный, ученый). Основное содержание философских тру­дов составляли комментарии к логическим трудам Аристотеля. Диа­лектика понималась как искусство спора (диспута), ориенти­рующегося, однако, на признанные авторитеты. Особое разви­тие диспуты получили в появившихся в XII в. университетах. Для средневековой философии очень важной была полемика между реалистами и номиналистами по воп­росу о природе общих понятий (универсалий). Под реа­лизмом подразумевалось учение, согласно которому подлинной реальностью обладают не только единичные предметы, но и общие понятия (эйдосы). Со­гласно же номинализму, общие понятия – только име­на; они не обладают никаким самостоятельным существо­ванием вне и по­мимо единичных вещей. В наиболее развитой и приемлемой для церкви форме реализм был представлен в сочинениях Фомы Аквинского. Фома ста­рался обосновать принципы христиан­ской теологии, опи­раясь на философию Аристотеля. Он выдви­нул принцип гармонии веры и разума. Согласно этому принципу разум (философия, наука) – не противник, а союзник веры, спо­собный дать логическое обоснование и подтверждение религи­озных истин.

Исламскую философию часто называют арабской. Это не совсем верно, т.к. ее развивали не только арабы, но и представи­тели других народов, принявших ислам, прежде всего иранцы.

Ислам (араб. – покорность, предание себя Богу) – третья мировая рели­гия, возникшая у арабов в VII в. н.э. По исламской теологии считается, что Коран был продиктован пророку Мухаммеду архангелом Джебраилом (Гавриилом). Знания от Аллаха и ранее передавались людям через пророков Мусу (Моисея), Ису (Иисуса), но их не поняли. Мухаммед смог доне­сти истину до людей. Ни христиане, ни иудеи не являются гяурами (невер­ными). Они просто запутались в вероучении, поэтому культурный контакт с ними возможен. Космология в Коране похожа на библейскую. Аллах создал землю за 6 дней. Место дьявола занял Иблис. Большое внимание в Коране уделялось концу света. На Страшном суде, который начнет спаситель – Махди (Иисус), будут выслушиваться мнения не только двух ангелов, находящихся возле каждого человека, но и Мухаммеда. Наиболее существенным отличием ислама являлся строгий монотеизм. Аллах един, всесилен и неизображаем. Для ислама характерен мотив всеобщего предопределения. Нельзя спорить с Аллахом, нельзя изменить свою судьбу. На практике это приводило к сниже­нию общественной активности, а с другой стороны – к устойчивости общин­ных традиций. Последнее придает большую популярность исламу сегодня, т.к. создает образ общества социальной справедливости, альтернативный западной буржуазной идеологии и марксистскому социализму, переживающему серьез­ный кризис.

В исламе компро­миссно сочетались учение о божествен­ном предопределе­нии и допущение известной свободы действий человека, что создавало благоприятные возможности для разви­тия философии. Основным содержанием философских споров была борь­ба перипатетиков (последователей учения Аристо­теля) и сто­ронников различных теологических учений. На сред­невековом Востоке были положены начала рациональной тео­логии, мистике суфизма (учения о путях слияния человека с Бо­гом в мистической интуиции), развивались идеи пантеизма, де­изма, атомарного строения материи и др.

Начало исламской философии принято связывать с тру­дами иранского мыслителя IX в. Наззама, развивавшего идеи греческой и индийской философии. Выдающимся систематиза­тором исламской философии был среднеазиатский ученый, фи­лософ и врач X – XI вв. Ибн Сина – Авиценна (так его назы­вали в Европе). В своих собственных работах он опирался на философию Аристотеля и неоплатоников. Его «Книга исцеле­ния» и «Канон медицины» были известны не только восточным, но и европейским философам и врачам. «Канон медицины» в Европе переиздавался 30 раз. Широко известно имя таджик­ского философа, поэта и математика XI – XII вв. Омара Хай­яма, в трудах которого сочетались элементы рациональной фи­лософии и суфизма.

В «Трактате о бытии и долженствовании» О. Хайям рассматривает во­просы о существовании Бога и о необходимости молитвы. Автор отвечает на них положительно, но на основе не мусульманской теологии, а рационалисти­ческого подхода Ибн Сины. Рационализм помогает О. Хайяму сделать ряд крупных открытий в математике. В то же время он отказывается от рациона­лизма при решении многих проблем онтологии и антропологии (отрицает де­терминизм и т.д.). В своих стихах (в т.ч., в знаменитых рубаи – философских четверостишиях) он говорит о радостях жизни и бренности бытия, о переходе одних вещей в другие.

С перипатетиками и суфистами боролись сторонники ор­тодоксальной исламской теологии, такие как Газали, (Аль-Га­зели, XI в.). Сначала он был мистиком в духе суфизма, оспари­вал общезначимость закона причинности, затем стал противни­ком философии и мистики. Благодаря ему и его последователям слово «философ» на арабском Востоке приобретает негативное значение. Позицию Газали нетрудно понять: в работах перипа­тетиков и суфиев зачастую подвергались сомнениям и критике основы ислама. Так, перипатетик Аверроэс (лат. от Ибн Рушд, XII в.) высказывал явно еретические идеи о вечности Бога и ма­терии (т.е. о несотворенности материи Богом). Он отрицал бес­смертие души и загробную жизнь. Выступал за независимость философии от религии (учение о двойственной истине, согласно которому истины философии могут не совпадать с религиоз­ными истинами). Имел последователей в средневековой Европе.

По некоторым направлениям исламская философская и научная мысль опережала европейскую. Так, уже в XIV в. Ибн Хальдун пишет обстоятельный труд по философии исто­рии (в Европе она появится только в XVIII в.). Достижения арабских математиков, астрономов, алхимиков, медиков стали одним из стимулов для кардинальных изменений в европейской общественной мысли эпохи Возрождения.

Философия Возрождения и Реформации – охватывает период конца XIV – XVI вв. Кризис средневековой культуры, интенсивное развитие городов, промышленности, торговли и искусства приводят к появлению идеи необходимости воспи­тания «нового человека», образованного и самостоятельного. В качестве образца было возрождено античное отношение к чело­веку. Отсюда и понятие «Возрождение» (Ренессанс). Итальян­ские поэты (Данте, Петрарка) и художники (Леонардо да Винчи, Рафаэль Санти, Микеланджело Буонаротти) заложили основы светского искусства, обращенного к человеку. Друг и продолжа­тель идей Петрарки Салютати вводит понятие «humanitas» – воспитанная способность совершать добродетельные поступки. От него происходит понятие «гуманизм» (от лат. humanus – чело­веческий, человечный) – уважение к свободе личности. Ранее понятие личности (личного Бога) относилось к Богу. Теперь оно было перенесено на сознательно и самостоятельно действую­щего человека. Искусство и философия переориентируются с теоцентризма на антропоцентризм – в центре их внимания ока­зывается не Бог, а человек. Развитие техники, медицины и есте­ствознания в трудах Н. Коперника, Д. Бруно, Г. Галилея и дру­гих ученых заложило основы для появления современной науки. Появляются первые социалисты-утописты – Т. Кампа­нелла, Т. Мор и др. Вклад в разработку диалектики вносит Нико­лай Ку­занский. На основе осмысления бесконечности и дру­гих мате­матических понятий он открывает принцип совпадения проти­воположно­стей – максимума и минимума.

Ренессанс, несмотря на его «революционность» и яркость, затронул в основном часть интеллектуальной и художественной элиты, но этого было недостаточно для коренной модерни­зации западноевропейской культуры. Началом переворота в социаль­ной психологии и мировоззрении миллионов людей стала Ре­формация. Если философы и писатели-гуманисты воз­рождали идеалы языческой Греции, то для простого народа оказалось ближе возрождение идей первых христиан, которое провозгла­сила религиозная Реформация. Ее идеоло­гом высту­пил немец­кий монах М. Лютер, который в 1517 г. прибил к дверям церкви в Виттенберге «95 тезисов», осуж­давших като­лическую церковь и папство. Он потребовал возвра­та к нравст­венным принципам первоначального христианства с присущими ему простотой, искрен­ностью, погруженностью в веру. М. Лютер перевел Библию на немецкий язык и заложил основы протестантизма. Характер­ными чертами этого нового направле­ния в христианстве стали: отказ от сложной церковной иерархии, упрощенный культ (служба не на латыни, а на родном языке и др.), отсутствие мо­нашества, культа Богородицы, святых, ангелов, икон. Протес­тантская этика (правила поведения) сыграла большую роль в становлении европейского предприни­матель­ства (понимаемого в протестантизме как богоугодное дело), в модернизации Ев­ропы и переходе к индустриальному обществу. Протестантизм получил распро­странение в Германии, Швейцарии, Франции, Северной Европе, США и др. Он объединяет множество тече­ний, церквей и сект: лютеране, кальвинисты, баптисты и др.

Современная философия (философия Нового времени) формируется в XVII в. Толчком для ее становления послужили первые буржуазные революции, развитие техники и естество­знания. В XVII в. происходит первая научная революция, по­ложившая начало современной науке, которая (в отличие от древней и средневековой науки, точнее, преднауки) опирается не только на обобщение знаний и логическое обоснование гипо­тез, но и на эксперимент. Благодаря трудам И. Ньютона и дру­гих ученых и философов складывается механистичес­кая кар­тина мира, т.е. его объяснение с пози­ций механики, которая тогда была наиболее развитой на­укой. В центре философии ока­зываются проблемы не онтологии, а обоснования научного зна­ния, методов познания. Ф. Бэкон ставит задачу обращения на­учного зна­ния на пользу человеку («знание – сила») и поиска открытий не в книгах, а в процессе производства и ради него. Он обосновывает важность индуктивного метода (от единичных фактов к общим положениям), при этом считая един­ственным источником знаний ощущение, опыт. Такой подход получил на­звание эмпиризма (сенсуализма). Р. Декарт в качестве основ­ных методов познания предлагает дедукцию (рассуждения от общего к частному) и анализ, требующие строгой последова­тельности в позна­нии по образцу математики. Особую роль Р. Декарт отво­дил самосознанию («мыслю, следовательно, су­ществую»). Такой подход получил название рационализма (от лат. ratio – разум, рассудок). Сторонники рационализма (Р. Декарт, Г. Лейбниц, Б. Спиноза) превозносили разум и при­нижали значение ощуще­ний, чувственного познания. Вместе с тем оба эти направле­ния имели и общую черту: они признавали познаваемость мира.

Эпоха Просвещения приходится на XVIII век. Центром Просвещения стала Франция. Просветители (Вольтер, Д. Дидро, Ж.‑Ж. Руссо и др.) основным рычагом общественно­го переуст­ройства считали знание. Главным достижением просветителей можно считать издание во Франции знаменитой «Энциклопе­дии» – 38-томного фундаментального труда, отразившего ос­новные достижения науки того времени, в первую очередь – ес­тественных наук. В то же время просветители активно занима­ются социальной философией. Для них характерно представле­ние о «естественном» (свободном) состоянии человека и о необ­ходи­мости его здорового воспитания. Просветители вводят в активный философский оборот понятия культуры, цивилизации и прогресса (целенаправленного улучшения жизни). Вольтер выдвигает идею создания «философии истории» с целью выра­ботки светского (не религиозного) взгляда на исторический процесс. Ж.-Ж. Руссо и ряд других мыслителей разрабатывают теорию общественного договора, согласно которой государ­ство возникло не по воле Бога, а в результате соглашения сво­бодных людей (в XVIII в. еще не было научных представлений о первобытном обществе и истоках государственности). Основы­ваясь на этих взглядах, просветители боролись против феода­лизма и церкви, за коренные изменения общественных отноше­ний.

Преемницей Просвещения стала классическая философия, в первую очередь, немецкая классическая философия XVIII –XIX вв. Ее родоначальник И. Кант считал гносеологию важ­нейшей частью философии и ставил задачу критического ана­лиза познавательных способностей субъекта. Кант под­черкнул непреодолимые, по его мне­нию, трудности и противо­речия познания. Они выража­лись в антиномиях, т.е. в наличии противоположных и рав­но убедительных суждений по одному и тому же вопросу. Так, можно достаточно аргументировано до­казать то, что человек смертен, и то, что он бессмертен. И. Кант провозгласил разрыв между познающим человеком (субъектом) и миром; между познаваемой внешней обо­лочкой вещи (явле­нием) и трансцендентной (непознаваемой) «вещью в себе» (сущ­ностью). Достоверное теоретическое знание, по Канту, воз­можно лишь в математике и естественных науках, т.к. оно осно­вано на априорных, трансцендентальных (существующих до опыта) предпосылках познания, таких как время, пространство, причинность. В познании общества человек должен отдать предпочтение не теоретическому, а практическому разуму, ко­торый направлен на нравственное регулирование поведения. Так, хотя мы не можем теоретически постичь трансцендентную суть нравственных норм, но знаем, что их несоблюдение разру­шительно для общества. Из этой посылки И. Кант выводит кате­горический императив (общеобязательный нравственный за­кон): «Поступай так, чтобы максима¹ твоей воли всегда могла быть вместе с тем и принципом всеобщего законодательства». Есть и вторая формулировка категорического императива: «Действуй так, чтобы ты никогда не относился к человечеству, как в твоем лице, так и в лице всякого другого, только как к средству, но и всегда в то же время и как к цели»². Кант предла­гал развести понятия «культура» и «цивилизация» (в философии Просвещения игравшие роль синонимов разума и прогресса): цивилизация  – это лишь внешний (технологический) прогресс, а культура – внутреннее нравственное развитие личности.

Г. Гегель стремился преодолеть противо­речия Канта с по­зиций объективного иде­ализма. Гегель считал, что философия имеет тот же предмет познания, что и религия – абсолют. Абсо­лют, т.е. Бог, есть во всем, но лишь в чистом мышлении (мыш­лении мышления, мышлении как таковом, «абсолютной идее») он выступает в своей истинной форме. Развитие абсолюта про­ходит три стадии: бытие Бога до сотворения мира; отчуждение (самоотрицание) Бога в природе (в материальном мире); возвра­щение Бога из своего творения (природы) к самому себе в чело­веческом духе. Человеческий дух проходит также три стадии самореализации: субъективный дух; объективный дух (вы­ра­жающийся в различных формах социальной деятельности – праве, морали, нравственности¹); абсолютный дух, самореали­зующийся в искусстве (через созерцание и чувство), религии (через представление и переживание) и философии (через зна­ние). Таким образом, философия есть абсолютное знание, по­стижение «чисто­го понятия» (абсолютной идеи), самопознание Бога в человеке. Главная заслуга Гегеля заключается в том, что он сформулировал основные законы диалектики. У Гегеля диа­лектика – уже не искусство философского спора, а учение о раз­витии. Большое влияние на дальнейшее развитие философии и общественной мысли оказали труды Гегеля по философии исто­рии и философии права.

С критикой идеализма и религии выступил Л. Фейербах, вначале приверженец философии Гегеля, а затем ее решитель­ный противник. Его учение можно охарактеризовать как антро­пологический материализм. Фейербах преодолел ограничен­ность предшествовав­шего материализма, сводившего любую реальность к ме­ханическому движению. В центре вни­мания Фейербаха – живой целостный человек, который, однако, рас­сматри­вался им скорее как существо биологическое. Критика Гегеля, в т.ч. его диалектики, не позволила Фейербаху вскрыть механизм саморазвития общества. Этот недостаток позже попы­тался устранить К. Маркс. Учение Фейербаха оказало заметное влияние на развитие гуманистических и социалистических идей в конце XIX в.

Во второй половине XIX в. складывается неклассическая европейская философия. В 40-е гг. XIX в. во Франции появля­ется позитивизм как реакция на противоречие между классиче­ской идеалистической философией и бурно развивавшейся нау­кой. Его родоначальник О. Конт заявил о разрыве с пре­жней философией: «Наука сама себе философия», она не нуждается в философии. Мировоззренческие (онтологические) про­блемы традиционной философии не могут быть решены научным пу­тем и должны быть отброшены. Философия по О. Конту – это гносеология. Задачей новой философии является приращение позитивного (положительного) знания, что сводит­ся к обобще­нию данных частных наук. О. Конт стал родоначальником со­циологии, целью которой является научное изучение общества. По мнению О. Конта, в основе смены стадий общественного развития (военной, переходной и индустриальной) лежит смена форм мышления (теологической, метафизической и позитив­ной). Общественный идеал – реформированное и рационально организованное индустриальное общество. В философии ХХ в. позитивизм получил развитие в форме эмпириокритицизма, неопозитивизма и постпозитивизма. В социальной философии ХХ в. – в теориях модернизации и постиндустриализма.

В 40-е гг. XIX в. появляется марксизм – диалектический и исторический материализм. Его основоположники К. Маркс и Ф. Энгельс, соединили диалектику Г. Гегеля с материализмом Л. Фейербаха и применили диалектико-материали­стический ме­тод к познанию как природных, так и общественных явлений. Принципиальным отличием марксизма от всех предшествую­щих теорий было материалистическое понимание истории, при котором главной причиной прогресса считается рост материаль­ных потребностей людей. К. Маркс и Ф. Энгельс стали родона­чальниками научного социализма (научного коммунизма).

Философия жизни возникла как реакция на кризис евро­пейской буржуазной рационально-потребительской культуры и рациональной философии. Главной ее чертой становится ирра­ционализм. А. Шопенгауэр, много внимания уделявший изуче­нию буддизма и других восточных религиозно-философских систем, абсолютизировал роль «воли к жизни», лежащей в ос­нове мироздания. Ф. Ницше говорил о том, что европейская цивилизация, культура, нравственность и религия выродились. Главным в жизни является «воля к власти». Наука завела нас в тупик, надо отдаться иррациональным решениям вопросов. Из­менить этот мир может свободный «сверхчеловек», у которого желания и воля к власти стоят выше морали. Позитивным в фи­лософии Ф. Ницше был призыв к переосмыслению ценностей европейской культуры, что способствовало появлению аксиоло­гии (философской теории ценностей). Некоторые положения философии жизни в ХХ веке нашли развитие в экзистенциа­лизме, персонализме и философской антропологии.

Философия XX – XXI вв. характеризуется, с одной сто­роны, развитием рационалистических, тесно связанных с наукой направлений, а с другой стороны – решительным поворотом к проблемам человека. Все философские школы в XX – XXI вв. можно разделить на четыре крупных направления: аналитиче­ская (научная) философия; философия культуры; антропологи­ческая философия; религиозная философия. В целом можно го­ворить о рождении в ХХ в. нового типа философии. На смену традиционной и современной приходит антропологическая философия – философия человека.

К аналитической философии можно отнести марксизм, позитивизм и ряд других направлений. Марксизм в ХХ в. наибо­лее активно развивается в России и СССР (В.И. Ленин и др.), в Германии, во Франции и в Италии. В его рамках разрабатываются вопросы теории империализма, социалистической революции, построения бесклассового общества, теории государства, граж­данского общества и др.

Позитивизм в начале ХХ в. превращается в эмпириокри­тицизм, или махизм (по имени основателя Э. Маха). Позити­визм XIX в. исходил из того, что мировоззренческие про­блемы традиционной философии не могут быть решены научным спо­собом и потому должны быть отброшены. В связи со второй на­учной революцией рубежа XIX/XX вв. представители махизма как раз и вынуждены были заняться мировоззренческими про­бле­мами (природа «элементов мира», пределы познания и др.). В 30-е гг. ХХ в. возникает неопозитивизм (Л. Витгенштейн, Г. Рейхенбах и др.), который вновь сужает круг рассматриваемых проблем, ограничившись задачами научного исследования. При этом неопозитивизм сумел внести ощутимый вклад в логику и методологию науки, обогатить аппарат ее анализа. На смену неопозитивизму во второй половине ХХ в. пришел постпозити­визм (Т. Кун и др.), вновь попытавшийся вернуться к вопросам онтологии. Критикуя неопозитивистов за увлечение эмпириз­мом, провозглашая важность теоретических знаний и взаимо­связь науки, философии и жизни, постпозитивизм в то же время заимствует часть неопозитивистских установок (отожде­ствление онтологии с наукой, реальности – с языком и пр.).

Современную философию (особенно западную) часто об­виняют в сциентизме, гносеологизме (излишней увлеченности вопросами познания как такового), в забвении человека и его бытия в мире. Эту проблему пытается решить феноменология Э. Гуссерля. Феноменология – учение о феноменах. Под фено­меном (от греч. phainomenon – являющееся) обычно понимается явление, данное нам в опыте чувственного познания, в отличие от ноумена, постигаемого разумом и составляющего основу, сущность феномена. У Э. Гуссерля феномен – это возникающий в сознании смысл вещи. Изучая какой-либо предмет, человече­ское сознание порождает ряд феноменов (смыслов предмета), дополняемых комплексом переживаний. Находя нечто общее в феноменах и переживаниях, человек постигает сущность, эй­дос (образ, идею) изучаемого предмета. Таким образом, человек (в т.ч. и ученый), постигая мир, может и должен оперировать не сухими абстрактными понятиями, а эйдосами.

В ХХ в. активно развивается философия культуры. Во второй половине века ее развитие происходит в тесном взаимо­действии с формирующейся культурологией. В рамках культу­рологии наибольшее развитие получили аксиологический и дея­тельност­ный подходы к пониманию культуры. В первом случае она трактуется как система ценностей. Во втором – как специ­фиче­ски челове­ческий способ деятельности (технология дея­тельно­сти, образ жизни). Для философии наибольшее значение имела трактовка культуры как системы символов, языков или текстов. Искусство истолкования текстов с древности называ­лось гер­меневтикой. Начиная с XIX в. герменевтика становится ме­то­дом понимания (в отличие от объяснения) текста путем «вжива­ния» в него и в ту культурно-историческую ситуацию, в которой создан текст, в психологию автора текста (В. Дильтей и др.). В ХХ в. на смену герменевтике сознания приходит герме­невтика бытия (Г. Гадамер и др.), в которой пониманию и ис­толкованию подлежат не только тексты, но и результаты любой деятельно­сти человека (скульптуры, здания и т.д.).

Для понимания функционирования культуры большое значение имел структурализм – направление в философии и науке ХХ в., берущее за основу изучения объекта его струк­туру – совокупность устойчивых отношений и связей между элементами системы. Так, с точки зрения структурализма, об­щество – это не совокупность людей, а совокупность связей, от­ношений между людьми. А человек – не атом, не элемент обще­ства, а «точка пересечения» этих связей. Родоначальником структурализма считается Ф. де Соссюр, внесший значительный вклад в анализ языка как семиотической системы (системы зна­ков). Дальнейшее развитие структурный метод получил в рабо­тах К. Леви-Строса и Ж. Лакана.

На смену структурализму в западной философии приходит постструктурализм, ставший одной из разновидностей постмо­дернизма (постмодерна). Постмодернизм – широкое культурное течение конца ХХ в., оказавшее влияние на философию, культу­рологию, искусство. Наибольшее развитие получил во Франции в работах таких авторов, как Ж. Деррида, Ж.-Ф. Лиотар и др.

Сторонники постмодерна часто представляют его в качестве основы культуры постиндустриального общества. Одной из предпосылок начала пере­хода к постиндустриализму и одновременно появления постмодерна стало повышение роли информации в жизни общества. В центре внимания постмо­дернистов находятся такие информационные структуры, как язык и текст. Си­нонимом постиндустриального общества является «информационное обще­ство». Но этим сходство и ограничивается. Теория постиндустриализма разви­вает традиции европейского гуманизма и позитивизма. Постмодерн отказыва­ется от этих традиций, заменяя человека и общество текстом. Есть и другие кардинальные различия двух концепций.

Пока постмодерн можно считать не столько началом принципиально новой философии, сколько проявлением кризиса современной западной фило­софии. В пользу этого говорит отсутствие в нем позитивной программы, ак­цент на критике, разрушении устоев предыдущей философии и культуры. Пост­модерн вместо стремления к единству истины ориентируется на плюрализм (множественность истин) и эклектизм (соединение разнородных элементов); вместо порядка – на хаос, вместо закономерности – на случайность. В постмо­дернистской эстетике трагическое заменяется парадоксальным, возвышенное – удивительным, переживание – удовольствием. В онтологии постмодерна мир пред­ставляется как хаос или текст. Антропология ориентирует человека на потре­бительство, чувственное наслаждение и ироничное отношение к миру. В ос­нове теории познания лежит понимание сознания как текста. Методом работы с текстом является предложенная Ж. Деррида деконструкция. Она подразуме­вает деструкцию текста, т.е. его «разборку» на элементы и после­дующую ре­конструкцию – «сборку», в ходе которой выявляются скрытые смыслы текста.

Ведущим антропологическим направлением в филосо­фии ХХ в. можно считать экзистенциализм (М. Хайдеггер, А. Камю и др.) В центре его внимания – проблемы сущности и свободы личности. Сущность челове­ка – экзистен­ция (от лат. existentia – существование) – рационально необъяс­нима, ее можно лишь интуитивно почувствовать в пограничной ситуа­ции, т.е. на грани жизни и смерти (или в сложной жизнен­ной, стрессовой ситуации). Ж.-П. Сартр отрицал прогрессивное раз­витие культуры. Он считал, что современное общество ведет к утрате человеком свободы и достоинства. Любая культура ве­дет к разрушению человека, т.к. главный тезис экзистенциа­лизма «человек – это свобода» предполагает выбор своей жизни, своей судьбы, чему мешают культурные нормы. Мир абсурден, враж­дебен, человек сознательно де­лает свой выбор, и потому он сво­боден. Однако для того чтобы обрести свою сущность, чело­век должен бороться, быть ответственным за все. Таким обра­зом, в экзистенциализме провозглашается не только свобода, но и от­ветственность личности.

Экзистенциализм уделял внимание и проблемам общества. Так, К. Ясперс считал, что относительно хаотическое движение истории привело к появлению «осевого времени» (VIII – II вв. до н.э.), когда в ряде стран появи­лись философия и мощные религиозные системы, в которых были подняты общечеловеческие онтологические и смысложизненные проблемы. История приобрела определенный смысл. (В пользу этой гипотезы может свидетельст­вовать синхронность появления философии в Индии, Китае и Греции.) Реше­ние современных глобальных проблем, К. Ясперс свя­зывает с возможностью наступления второго «осевого времени».

Представители близкого к экзистенциализму направле­ния – персонализма (Н.А. Бердяев, Ж. Лакруа и др.) признают лич­ность первичной творческой реальностью, а весь мир – про­яв­лением творческой активности верховной личности – Бога. Главным способом самоутверждения личности считается внут­реннее самоусовершенствование. При этом не отрицается необ­ходимость и возможность реформирования общества, как пра­вило, в духе религиозного социализма.

Философская антропология¹ (А. Гелен, М. Шелер) обла­дает широкой, хотя и недостаточно оформленной программой исследования. В ней обращается внимание на необходимость целостного исследования человека, на его специфику как пред­мета исследования (открытость миру и Космосу, незавершен­ность и др.). Антропологические исследования, например у М. Шелера, тесно связаны с развитием аксиологии.

Другой разновидностью антропологической философии, стал фрейдизм. Австрийский философ и психиатр 3. Фрейд, разработавший теорию и практику психоанализа, все психиче­ские состояния и действия человека (а также и все обществен­ные явления) истолковывает как про­явление бессознательного, прежде всего сексуальных вле­чений. Последователи З. Фрейда, сохраняя абсолютизацию бессознатель­ного, трактовали его бо­лее широко. К.Г. Юнг ввел термин «коллективного бессозна­тельного», которое является базой человеческой психики и пе­редается по наследству.

Содержанием «коллективного бессознательного» являются архетипы – общечеловеческие прообразы, символы, аккумулирующие опыт человечества: «мать-земля», «мудрый старец», «чудовище», «герой» и т.д. Архетипы выра­жаются в сказках и мифах и являются базой для развития культуры. Разви­вающееся сознание вступает в противоречие с бессознательным и вызывает дискомфорт психики. Архетипы в кризисные моменты общества прорываются сквозь оболочку культуры, что ведет к массовым беспорядкам, психозам, про­рочествам. Выражается это в скоплениях людей, речах ораторов, широком использовании символики. Неофрейдизм (Э. Фромм и др.) рас­сматривает бес­сознательное как связующее звено между социальными и психологическими структурами.

Для религиозной философии ХХ века также характерен антропологический поворот. Так, неотомизм, берущий начало в учении выдающегося философа Средневековья Фомы Аквин­ского и являющийся официальной философией современ­ной католической церкви, обращается прежде всего к общече­лове­ческим нравственным ценностям, имеющимся в религии. В нем, как и в большинстве современных философско-религиоз­ных систем, не отрицается роль науки. Напротив, научные от­крытия используются для модернизации религиозных идей. Не­отомизм остается верен принципу гармонии веры и разума, обоснован­ному Фомой: наука, философия и религия являются союзницами в познании истины, но, поскольку высшая истина есть Бог, при­оритет остается за религией. В то же время метко критикуются отрицательные последствия НТР. Причина глобальных проблем современности усматривается в отходе от нравственных прин­ципов христианства.

Модернизированный вариант религиозно-философского мировоззрения представлен в тейярдизме, или христианском эволюционизме – учении Пьера Тейяра де Шардена, одном из современных вариантов панте­изма. Согласно ему, Бог имеется в каждой частичке материи в виде духовной энергии, которая и является двигателем эволю­ции – «христогенеза». Шарден отрицает сотворение человека, считая его закономерным итогом естественной эволюции духа. Образ Христа должен помочь людям добиться любви и едино­душия в решении сложных современных проблем совершенст­вования мира. Мотивы модернизации традиционных религий присутствуют в дзен-буддизме и других философско-религиоз­ных концепциях ХХ века, в т.ч. и в русской религиозной фило­софии.

Наиболее ярким и масштабным явлением в отечествен­ной философии стала русская религиозная философия. Ее по­явлению предшествовала длительная эволюция философской мысли. Термин «философия» начинает встречаться на Руси в церковных поучениях и светских рукописях в XI – XII вв. Так, выдающимся памятником древнерусской религиозно-философ­ской мысли XI в. стало «Слово о Законе и Благодати» первого русского митрополита Иллариона. В нем автор рассуждает о соотношении язычества (закона) и православия (благодати), о роли русского народа в мировой истории. В целом отечествен­ная философская мысль до XVIII в. не выходит за рамки бого­словия. Наиболее сильной была греческо-византийская тради­ция (неоплатонизм). В работах просветителей XVIII в. М.В. Ломоносова, В.Н. Татищева и др. содержатся уже вполне самостоятельные и глубокие философские идеи, хотя в целом их мысль развивается в рамках европейского Просвещения.

XIX век – время становления философии как самостоя­тельной отрасли отечественной общественной мысли. Начало этому положили «Философические письма» П.Я. Чаадаева, в центре которых находились вопросы о месте России в миро­вой истории, о причинах нашего отставания от Запада в соци­ально-экономической и политической жизни, о будущем страны. Разрешением этих вопросов в середине XIX в. занима­лись славянофилы и западники. Западники (Т.Н. Грановский, К.Д. Кавелин, М.Н. Катков, И.С. Тургенев и др.) выступали за развитие России по западноевропейскому пути. Критиковали официальную теорию народности (Православие – Самодержа­вие – Народность), крепостничество, самодержавие, выдвигали проекты освобождения крестьян с землей. В конце 1840-х гг. разошлись с революционерами-демократами – В.Г. Белинским, А.И. Герценом, Н.П. Огаревым, а в конце 1850-х годов полно­стью размежевались с ними. Впоследствии взгляды западников легли в основу идеологии партии кадетов. Идеи революционе­ров-демократов способствовали распространению в России в конце XIX в. марксизма. Славянофилы (И.С. Аксаков, К.С. Ак­саков, А.С. Хомяков, И.В. Киреевский, П.В. Киреевский, и др.) выступали за принципиально отличный от западноевропейского путь развития России (патриархальность, консерватизм, пра­вославие, общинность, соборность), противостояли западникам. Близки к славянофилам были В.И. Даль, Ф.И. Тютчев, А.Н. Островский, Ф.М. Достоевский, Н.Я. Данилевский и др. Идеи славянофилов нашли частичное воплощение в правитель­ственной идеологии официальной народности (Православие – Самодержавие – Народность), а с другой стороны, в идеологии революционных народников.

Русская религиозная философия появляется в конце XIX в. и развивается до середины ХХ в.

Предпосылками ее формирования можно считать: стремление преодо­леть кризис европейской культуры конца XIX в., предчувствие мировых ка­таклизмов и кризисных явлений ХХ века, связанных с научно-техническим прогрессом и обострением противоречий индустриального общества; потреб­ность осмыслить рост геополитического потенциала Российской Империи и внутренние противоречия ее развития; неудачу попыток их насильственного разрешения с помощью революции и др. Критически переосмысливая опыт западной, российской и, отчасти, восточной философии, духовные, особенно православные, традиции России, отечественные мыслители того времени ста­рались найти путь мирного, эволюционного обновления страны, а возможно, и всего человечества. Одним из главных направлений их поиска стало обраще­ние к изначальным ценностям православия, связанным не с внешней церков­ной обрядностью и религиозными догматами, а с внутренним духовно-нравст­венным содержанием христианства. Такая попытка возрождения веры, любви, добра, справедливости чувствуется уже в романах и публицистике непосред­ствен­ного предшественника русской религиозной философии Ф.М. Достоевского.

Базовые идеи русской религиозной философии были сформулированы в «философии всеединства» В.С. Соловьева. Всеединство – сложная философская категория, обозначающая единство, гармонию Мира; единство Творца (Бога) и творения (человека), заключающееся в бессмертии души; взаимосвязь вечных ценностей – Истины, Духа и Красоты; единство позна­ния и т.д. Критикуя западную философию за жесткий рациона­лизм, отвлеченную рассудочность, В.С. Соловьев выступал за «цельное знание», объединяющее научное, философское и мис­тическое (иррациональное, религиозно-созерцательное, интуи­тивно-художественное) познание. В.С. Соловьев стал одним из зачинателей отечественной аксиологии (т.е. теории ценностей, которая у него представлена в виде «нравственной филосо­фии»), философии культуры, философии истории. Ему же при­надлежит формулировка русской идеи, согласно которой Рос­сия призвана духовно и политически объединить Восток, утвер­дивший в качестве идеала «бесчеловечного Бога», и Запад, по­родивший «безбожного человека». Путь к этому для России за­ключается в восстановлении органического триединства церкви, государства и общества: «Восстановить на земле этот верный образ божественной Троицы – вот в чем русская идея»¹.

Такое мессианское¹ или близкое к этому понимание сути русской идеи было характерно и для ряда других философов. Наряду с этим в ХХ в. полу­чает распространение иное толкование русской идеи: она выражает не столько общечеловеческие ценности и христианские идеалы, сколько особые, специфические черты культуры России (соборность, «широту души» и др.). И.А. Ильин выступал против «христианского интернационализма», характер­ного для В.С. Соловьева и его последователей. Н.А. Бердяев, прошедший сложный путь от легального марксизма до религиозной философии, в фунда­ментальном исследовании «Русская идея. Основные проблемы русской мысли XIX века и начала ХХ века», опубликованном в 1946 г. в Париже, предложил комплексный подход к изучению проблемы. По его мнению, теории западни­ков, славянофилов, монархистов, большевиков и других российских идеологов были разными вариантами проявления русской идеи.

Много внимания русские религиозные философы уделяли проблемам личности, ее психологии, творчества и свободы. Прежде всего, свободы духовной, без достижения которой, по их мнению, невозможно ни экономическое, ни политическое освобождение человека. Так, в ряде работ Н.А. Бердяева Бог выступает как творческое, свободное начало, а природа, мате­рия – как необходимость. Задача человека заключается в пре­одолении последней и превращении в Богочеловека, т.е. в сво­бодную личность. Ключ к пониманию этого процесса – образ Христа. Человека роднит с Богом не только бессмертная душа, но и способность к созидательному творчеству, которое должно быть направлено в первую очередь на углубленное религиозное самопознание и интеллектуальное, эстетическое, нравственное самосовершенствование, и лишь во вторую – на решение эконо­мических и политических проблем общества. Творческий поиск Бога в себе и в мире получил тогда название богоискательства, или «нового религиозного сознания». Оно стало одухотворяю­щим стимулом для многих философов, общественных деятелей и художников «серебряного века» русской культуры.

Социальным идеалом для большинства русских религи­озных философов был христианский социализм, т.е. некапита­листическое общество социальной справедливости, основанное на христианских ценностях (идея соборности и др.). Классиче­ское воплощение этот идеал нашел в трудах С.Н. Булгакова, в частности в «Философии хозяйства», где он попытался «поло­жительно превзойти» марксизм с религиозных позиций. Русские религиозные философы были против революции, но за ре­формы, причем не любые, а лишь те, которые способствуют нравственному развитию человека. Так, В.С. Соловьев, высоко ценивший не только внутреннюю, но и внешнюю свободу, пи­сал, что «степень подчинения лица обществу должна соответст­вовать степени подчинения самого общества нравственному до­бру, без связи с которым общественная среда никаких прав на человека не имеет»¹. В то же время он подчеркивал приоритет духовных идеалов: «Как свободная игра химических процессов может происходить только в трупе, а в живом теле эти процессы связаны и определены целями органическими, так точно сво­бодная игра экономических факторов и законов возможна только в обществе мертвом и разлагающемся, а в живом и имеющем будущность хозяйственные элементы связаны и опре­делены целями нравственными»². На основе идеи всеединства В.С. Соловьев предлагает определенный идеал организации об­щества в виде «положительного единства... в котором единое существует не за счет всех или в ущерб им, а в пользу всех... сохраняет и усиливает свои элементы».

Подобный подход к действительности не был воспринят ни консерваторами-монархистами, ни буржуазными либера­лами, ни (тем более) революционерами. Лишь отдельные идеи русских религиозных философов получили рассмотрение в официальных кругах Русской православной церкви. После 1917 г. большинство религиозных философов оказалось в эмиг­рации. Немногие оставшиеся были репрессированы. Так, отец П.А. Флоренский занимался не только философией и богосло­вием, но и физикой, математикой, лингвистикой; им были сде­ланы многие технические изобретения, высоко оцененные спе­циалистами и государством. Несмотря на эти заслуги, в 1933 г. он был репрессирован и в 1937 г. расстрелян.

Сегодня мы обращаемся к философскому наследию «се­ребряного века» не только в память о его роли в мировой и оте­чественной культуре, но и в силу сохранившейся актуальности многих проблем, решавшихся отечественной философией 100 лет назад. Так, в свете современной глобальной задачи общего выживания человечества, большой интерес представляет рус­ский космизм – комплекс идей и теорий взаимосвязи людей, Бога и Космоса. Его основоположник Н.Ф. Федоров в своей «философии общего дела» обосновал идею объединения чело­вечества во всемирное братство с целью всеобщего спасения и предотвращения апокалипсиса (конца света). Религиозный кос­мизм во многом послужил основой естественнонаучного кос­мизма, представители которого умели органично увязывать ре­шение конкретных проблем с судьбами России, человечества и Вселенной.

Так, для К.Э. Циолковского вопросы ракетостроения были лишь «сту­пенькой» в его философских раздумьях о том, что Человек, заселив Космос и познав его законы, сможет, перейдя в новое (нефизическое) энергетическое со­стояние, жить в Космосе, уже не пользуясь техническими приспособлениями.

По теории А.Л. Чижевского, эпидемии, в т.ч. и социальные (войны, ре­волюции и другие конфликты), в значительной степени стимулируются перио­дическим (в среднем период составляет 11,1 года) возрастанием солнечной активности: усиленное влияние электромагнитной энергии Солнца порождает изменения в геомагнитном поле и атмосфере Земли, что, в свою очередь, воз­действует на протекание химических реакций и психических процессов в ор­ганизме человека и дает толчок к неожиданным реакциям в социальной психо­логии и поведении людей. Чтобы проиллюстрировать эту идею, напомним даты некоторых периодов максимума солнечной активности: 1917-1918, 1937-1938, 1989-1990, 2001-2002 гг.

Такой подход давал замечательные открытия «на стыке наук» и рождал новые науки. Например, в 30-е годы ХХ в. ака­демик В.И. Вернадский предложил достаточно глубокую фило­софскую концепцию ноосферы (сферы разума), согласно кото­рой человечество по мере своего развития превращается из био­логического сообщества в мощную био-гео-космическую силу. Он же стал основателем генетической минералогии, геохимии, биогеохимии, радиогеологии и др.

После гражданской войны в России господствующее (а с 1930-х гг. – монопольное) положение занял марксизм. Русские марксисты (Г.В. Плеханов и др.) внесли определенный вклад в развитие мировой философской мысли. Хотя В.И. Ленин был по преимуществу политиком, его перу принадлежит ряд произ­ведений в области гносеологии и социальной философии, по теории империализма, теории революции и др. Он – автор ори­гинальной «теории отражения» и концепции построения со­циализма в одной стране. Небезынтересна полемика В.И. Ленина с А.А. Богдановым и другими сторонниками пози­тивизма (книга «Материализм и эмпириокритицизм», 1909). А.А. Богданов известен не только как философ, работавший в рамках марксизма и позитивизма (махизма), но и как естество­испытатель, врач, экономист, теоретик пролетарской культуры, а также как создатель тектологии, или всеобщей организационной науки – предшественницы теории управления и теории органи­зации.

После застоя 1930-50-х гг. в СССР наблюдается оживле­ние философской мысли. Ведутся дискуссии и выпускаются в свет значимые работы по диалектике (Э.В. Ильенков, Г.С. Батищев и др.), теории сознания (А.Г. Спиркин, В.П. Тугаринов, М.К. Мамардашвили и др.), методологии науки (В.С. Степин, А.И. Ракитов, П.В. Копнин и др.), теории ценно­стей (М.С. Каган и др.), философии культуры (А.Ф. Лосев, М.М. Бахтин, Э.С. Маркарян, Ю.С. Лотман и др.), философии истории (Л.Н. Гумилев и др.). Выходит наиболее полная на се­годняшний день отечественная «Философская энциклопедия»¹. Характерно, что возрождение философии коснулось не только крупных столичных научных центров. Например, в Перми воз­никли две философских школы – В.В. Орлова (в Пермском уни­верситете) и В.А. Кайдалова (в Пермском политехническом ин­ституте). Н.З. Коротков (Пермский политехнический институт) стоял у истоков советской культурологи, он создал первую в го­роде кафедру культурологии.

В годы перестройки в СССР был восстановлен естествен­ный для философского сознания плюрализм, что создает воз­можность для продуктивного развития отечественной философ­ской мысли в XXI в.