5. Основные идеи греческих философов «Высокой классики» и эпохи эллинизма

Величайшие философы «золотого века» греческой рабовладельческой демократии — Платон (427—347 гг. до н. э.) и Аристотель (384—322 гг. до н. э.). Благода­ря тому, что их произведения почти полностью сохра­нились, дошли до наших дней, мы можем знать по первоисточникам смысл, содержание и литературную форму, в которую они облекали свои учения.

Платон — основоположник объективного идеализ­ма в европейской философии (в этом смысле — дале­кий, но прямой предшественник Гегеля). Он открыл для философии сферу сверхчувственного бытия — «мир идей» и категориально разработал учение об этом мире. Через призму учения об идеях Платон рассмат­ривал все составные части философии: онтологию, гносеологию, этику, эстетику, политическое учение (учение о государстве).

Платоновское учение об «идеях» имело своей це­лью критически преодолеть две крайние точки зре­ния, сложившиеся в философии еще до Платона. Во-первых, — учение Гераклита о вечном становлении (доведенное учениками Гераклита до полного реляти­визма): в мире нет никакой определенности, потому что все течет, все изменяется. Во-вторых, — учение элеатов (Парменида) о невозможности движения, о бытии, вечно пребывающем в одном и том же состо­янии.

Ко времени Платона уже было известно, что чув­ственные данные недостаточны для познания вещей. Философ же искал путь к вечным ценностям бытия, красоты и морали, не подверженным человеческим разногласиям. Мысль Платона такова: есть два мира — изменчивый мир «бывания» и вечный мир чистых форм вещей, или «мир идей». Познавать этот мир воз­можно не через ощущения, а через понятия, система которых проверяется логикой. Из одних понятий по правилам логики выводятся другие понятия — в ре­зультате мы можем прийти к истине. Познание исти­ны — это всегда «воспоминание», так как наша душа существовала всегда, а вместе с ней и в ней всегда существовали идеи. Свою философию Платон изложил в ярких художественных образах, избрав дяя этого жанр диалогов-бесед, споров оппонентов столкнвения их противоположных взглядов (что и стало называться искусством диалектики.

Аристотель - ученик Платона, основатель формальной логики (названной по праву его именем), оставивший глубокий след во всех отраслях античного знания (биология, физика, этика, поэтака политика, психология). Но главный труд Аристотеля - «Метафизика» (название принадлежит не автору) величайшее произведение мировой философской литературы. В этой книге Аристотель подвергает критике платоновское учение об «идеях».

Аристотель считал, что идеи, конечно, есть и они есть причина вещей. Но, вместе с тем, идеи должны быть в самих вещах, а не в каком-то умопостигаемом, «втором» мире, «мире идей». «Если идеи вне мира, каким образом они определяют мир?» — спрашивал Аристотель. Если идеи вне мира, из идей ничего нельзя объяснить, в реальности идеи — это общее в вещах. Но общее проявляется в единичном. Следова­тельно, идеи, как «общее в вещах», как «чистые фор­мы вещей» находятся в самих вещах, а не вне их. Ари­стотель выдвигает ряд аргументов против платоновского понимания идей. Наиболее сильный аргумент Аристотеля состоял в том, что, следуя Пла­тону, мы как бы умножаем сущность вещей и предме­тов. Например, есть живой реальный человек — Со­крат. Ему в мире идей соответствует «идея Сократа», но еще «идея человека», еще — «идея грека». Таким образом, на одного реального Сократа приходится не­сколько идей-сущностей. Это недопустимо, потому что логически противоречиво.

Аристотель выдвинул много аргументов, остроум­но доказывающих, что идеи должны быть в самих ве­щах, а не вне их. Какие выводы делает Аристотель из своей критики Платона? Во-первых, — мир один. Он — духовно-материальный, реально существующий мир. Во-вторых, вещи и процессы реального мира надо познавать из него самого, т. е. изучать следует саму действительность, а не «запредельный» мир идей. В-третьих, в центре познания должны быть не абст­ракции и схемы ума, а сами вещи и процессы. Тогда и наука оправдана, она получит смысл развития в познании реального, а не «запредельного» мира. Ко­нечно, само познание идет через понятия. Наука — это мышление в понятиях. Существуют схемы и зако­ны движения понятий, которые являются «органом», т. е. орудием науки, орудием мышления. Схемы и за­коны движения понятий изучаются логикой. Значит, логика и есть орудие науки, орудие мышления. На­учить логике можно любого человека, имеющего опре­деленные способности. Таким образом, нам доступно постижение сущности вещей и процессов мира, в ко­тором мы живем. Для этого надо изучать сам этот мир при помощи логики. Выводы Аристотеля часто трак­туются как философский «реализм» — стремление осмысливать теорию идей Платона с позиций здраво­го смысла. Бертран Рассел (философ XX в.) рас­сматривал философию Аристотеля как разбавленные здравым смыслом взгляды Платона. Разумеется, фило­софия Аристотеля богаче и глубже, чем представил ее в своей оценке английский мыслитель, но в его суж­дении есть доля правды.

Из эллинистических школ наибольшим влиянием пользовались учения эпикурейцев и стоиков. Эпикурейцы — последователи философии Эпику­ра (342—270 гг. до н. э.). Система Эпикура охватыва­ла все части тогдашней философии: онтологию — «физику» (где Эпикур вслед за Демокритом развивал учение об атомах), теорию познания — «логику» и учение о морали и государстве, «этику». Наибольший резонанс в обществе и свою славу Эпикур приобрел именно своей этикой. Философия, считал мыслитель, имеет цель. Эта цель — счастье человека. Человек боится смерти, судьбы, загробной жизни, страданий. С другой стороны, человек стремится к удовольстви­ям, в том числе от наслаждения красотой, вкусом, любовью. Как избежать страхов и приблизиться к удоволь­ствиям? Через процесс познания. Смысл философии в том и заключен, что, узнавая природу вселенной, законы человеческого ума, общества и т.д., — чело­век достигает спокойствия и счастья. Получается, что главное удовольствие для свободного человека — это познание. Живя разумно, мы живем нравственно и справедливо. Главное удовольствие — жить разумно, нравственно и справедливо. Цель счастливой жизни — безмятежность духа и здоровье тела. Главное — избе­жать страданий. При этом нельзя забывать, что чрез­мерные телесные удовольствия ведут именно к болез­ням и страданиям. Вывод — удовольствия должны быть умеренными. Общество также должно быть ос­новано на принципах справедливости, общественно­го согласия, преодолении невежества. В таком обще­стве люди, стремящиеся к удовольствию, не мешают друг другу и не враждуют. Какие выводы можно было сделать из сказанного Эпикуром:

1. Мир вполне познаваем умом человека.

2. Познание мира должно привести к счастью в реальной жизни.

3. Главное условие для достижения счастья - перестройка себя самого, своей души по определенным принципам.

Следовательно, ни боги, ни государство счастья не дают, счастье в самом человеке. Идеал счастья — в ду­ховных наслаждениях, в замкнутой жизни, избегаю­щей политики и общественных дел. Учение Эпикура было сильно упрощено и искажено поверхностными последователями школы (так называемыми эпикурей­цами). В отличие от действительных последователей Эпикура, таких как римский философ и поэт 1 в. до н. э. Тит Лукреций Кар, нашлись «продолжатели», до­ведшие учение мыслителя до своей противоположно­сти. Эпикурейцами стали называть людей, которые цель жизни видели в умножении чувственных удоволь­ствий, отрицали существование Бога и общепринятых моральных ценностей, которые мешают наслажде­нию. Такой «эпикуреизм» резко критиковали за без­духовность, «гедонизм» (стремление к чувственным наслаждениям как главной цели жизни), амораль­ность. Такая позиция совсем не похожа на учение Эпикура, который проповедовал «эвдемонизм» и «ата­раксию» (отсутствие страдания и безмятежность Духа).

Стоицизм — одна из знаменитейших школ антич­ности. Стоицизм имеет длинную историю. Основате­лем «стой» был Зенон Китионский (333—262 гг. до н. э.). Зенон снял для своей школы портик (по гречес­ки «стоя»). Первый этап развитии стой — древний (Зенон, Клеанф, Хрисипп). Второй этап развития стои— «средний» (Панэций, Посидоний), конец 2-го — середина 1 -го в, до н. э. Третий этап развития стой — римский неостоицизм, 1 в. н. э. — наиболее из­вестен в истории философии и культуры. Представи­тели этого этапа: Луций Анней Сенека (5 г. до н. э. — 65 г. н. э.); Эпиктет (50—140 гг. н. э.); Марк Аврелий (121 — 180 гг. н. э.). Этих выдающихся мыслителей объе­диняет интерес к человеку, его личности, проблемам отношения божественного и человеческого, посмерт­ного существования души. Проблемы морали были в центре римского неостоицизма. Главная задача фило­софии — в исцелении нравственных недугов, в воспи­тании добродетели, понимании путей общественного провидения. Неоднократно отмечалась в специальной литературе схожесть многих проблем неостоицизма и проблем христианской философии. Сенеку даже на­зывали «дядей христианства» (Ф. Энгельс).

Какие новые идеи выдвинули римские стоики? Прежде всего, они были мастерами психологическо­го анализа. Впервые говорится о «совести» как фун­даментальном понятии морали и о «воле» человека как механизме морального действия. Развиваются представления вины и греха человека, даже мудреца, который раньше считался безгрешным. Человек — всегда греховное существо, безгрешен только Бог. Знатный патриций — Сенека выдвигает идею равен­ства людей перед судьбой и природой. Истинная цен­ность человека в его добродетели, но добродетель не зависит от рождения. Благородство духа не передает­ся по рождению и зависит только от самого челове­ка, направленности его воли. Может быть раб благо­родный духом, и может быть низкий духом аристократ. Другая идея — о возможности социально­го (прежде всего морального) прогресса на основе любви к своим ближним, стремления к истине и ду­ховному смирению. Надо верить в божественное Про­видение, которое заботится о людях и установило в этих целях мировой порядок. Понимание этого боже­ственного порядка показывает, что в мире все бренно и преходяще. Нетленна только душа человека и ее ценности. Главная ценность — любовь к другим лю­дям, она внушена человеку Богом. Философ же выс­тупает как нравственный проповедник, лучше других понимающий волю Бога.