Проблема мудрости в философии второй половины х1х в. И в хх веке

Как реакция на гегелевский рационализм и панлогизм с одной стороны, и как отражение определенных тенденций общественного развития в ХIХ веке, в Европе возникают направления в философии, пытающиеся возродить древнее понимание философии - как искусства правильной и добродетельной жизни. Философию начинают рассматривается в качестве "интеллектуальной терапии", призванной помочь человеку обрести спокойствие в этом безумном и несовершенном мире. Одной из ветвей такого направления стала, так называемая, школа "Философии жизни", основанная Артуром Шопенгауэром.

Шопенгауэр показывает ограниченность рационального познания, прежде всего в трактовке человека, так как человек не только существо разумное, но и волящее, а значит - иррациональное. Для Шопенгауэра философия не является наукой, она есть "искусство мудрой жизни". Ее главной целью является помощь человеку в обретении жизненных ориентиров. Поскольку миру как "госпиталю неизлечимых" не смогли помочь ни просветители, ни философы, ни ученые, Шопенгауэр предлагает этику личного спасения в духе философов позднего эллинизма.

Гениальный ученик Шопенгауэра Ф. Ницше провозглашает знаменитый тезис о "смерти бога," то есть утрате метафизического смысла бытия и жизни человека. Ницше обвиняет в существующем кризисе всю предшествующую философию и мораль и совершает, не имеющую аналогов в мировой культуре, "радикальную переоценку ценностей". Главная вина ложится на христианскую мораль и философский рационализм. Причем основателем рационализма Ницше считает Сократа, как человека, впервые соединившего добродетель, счастье и знание.

Для Ницше философия не должна заниматься познанием всеобщих законов бытия, она должна быть мудростью, то есть должна научить человека правильно жить. В центре размышлений Ницше, вопросы морали (Ницше не отвергает мораль вообще, он отвергает мелкую и лицемерную мораль посредственности).

Сущностью человека, согласно Ницше является воля к власти, а не разум. Для того, чтобы быть мудрым не нужно много знать: "уметь ограничивать познание - это тоже мудрость".

Идеал Ницше - сверхчеловек, преодолевающий собственные слабости и недостатки, обладающий сильными чувствами, мужеством, волей и стремлением к свободе. "Мужественными, беззаботными, насмешливыми, способными к насилию, - таковыми хочет нас мудрость: она женщина и всегда любит лишь воина".

Путь к мудрости лежит через страдание "Все великое в человеке создавалось до сих пор только дисциплиной сильного страдания". Смысл жизни открывается человеку в экстремальных ситуациях. Ницше говорил о себе, что он знает о жизни больше только потому, что часто бывал на границе смерти.

Идеи Ницше, не имевшие популярности при его жизни, обрели новый смысл после Первой Мировой войны. Многие положения его философии стали предметом размышлений представителей, пожалуй, самого популярного философского направления ХХ века - философии экзистенциализма.

Согласно экзистенциализму, человек не видит смысла ни в науке, ни в общественной деятельности, ни в искусстве, для него все безразлично; вращается ли Земля вокруг Солнца или Солнце вокруг Земли - имеет значение лишь сам факт существования и его движение к небытию.

Проблема бытия классической философии заменяется проблемой "смысла бытия". Но "Смысл бытия" не обнаруживается на путях научного, рационального познания. Единственный способ его постижения состоит в том, чтобы пережить и описать его так, как он открывается в этом переживании.

Экзистенциализм провозгласил, что эмоции человека это нечто более фундаментальное, чем процесс познания или процесс труда. Согласно А. Камю, опыт человеческого существования, неминуемо завершающегося смертью, приводит мыслящую личность к открытию "абсурда", как конечной правды своего удела на земле. Однако, эта истина должна не обезоруживать, а, напротив, пробуждать в душе достоинство продолжать жить вопреки вселенскому хаосу, обходясь без всяких доводов в пользу такого выбора.

Таким образом, философия существования, проповедуя абсурдность мира и бессмысленность жизни, провозгласила главной ценностью в жизни человека - свободу выбора, то есть "силу в бессилии". Поэтому "философия должна бросить попытки отыскания вечных истин. Ее задача научить человека жить в неизвестности" (Л. Шестов).

Позже Б. Рассел с парадоксальной глубиной скажет, в сущности о том же: "Учить тому, как жить без уверенности и в то же время не быть парализованным нерешительностью, - это, пожалуй, главное, что может сделать философия в наш век для тех, кто занимается ею".

Одной из попыток преодолеть кризис западной философии, ее оторванность от практических задач повседневной жизни людей явился прагматизм. Прагматизм, как метод философского мышления появился в Америке в конце 19 века как форма протеста против бесплодных философских традиций того времени, царивших в американских колледжах, а также бесполезного метафизического учения, процветавшего в Европе. Прагматики, среди которых можно отметить Уильяма Джеймса, Чарлза Сандерса Пирса и Джона Дьюи, чувствовали, что их теория и метод окажут огромное воздействие на решение интеллектуальных задач и последующий прогресс человечества.

Дьюи, например, считал, что его разновидность прагматизма найдет широкое применение в обществе. И одной из областей приложения его теории оказалась сфера образования. По мнению Дьюи, все предшествующие образовательные системы были рассчитаны, прежде всего, на сообщение учащимся огромного количества фактической информации без обучения средствам ее использования. Учащихся напичкивали опытом прошлого, а не готовили к встрече с проблемами в будущем. Взамен подобной системы образования Дьюи предложил такую, целью которой было обучение методам решения проблем. Дьюи предполагал, что если человек будет обучен тому, как решать проблемы будущего, он окажется намного лучше подготовленным к жизни в нашем постоянно меняющемся мире с его многочисленными трудностями и постоянно возникающими проблемами. Такой тип образования стал бы готовить людей к жизни в демократическом обществе и способствовал бы укреплению и развитию этой социальной - политической системы, поскольку она не зажата рамками жесткой и предвзятой идеологии. [Р. Поупкин, А. Стролл. Философия. Вводный курс. М.-С.-Петербург, 1999. Стр. 512. Просмотрите для понимания прагматизма гл. 7. "Современная философия".]

Проблемы повседневной жизни стали главным предметом размышлений одного из самых известных и влиятельных философов-экзистенциалистов Н. Аббаньяно. [Н. Аббаньяно. "Мудрость жизни". С-пб., "Алетейя", 1996, стр. 320] И это не случайно, главную задачу философии Аббаньяно видит не в создании умозрительных схем, а в том, чтобы помогать делать людям правильный выбор, ориентировать их на ценности и идеалы, которые будут способствовать их выживанию в беспокойном и полном опасностей мире.

Для Аббаньяно философия есть лишь сознательное возвращение к реальной жизни, попытка понять ее лучше, а мудрость есть "техника для проживания жизни". Современный человек, согласно Аббаньяно, ищет не идеалов, а удовлетворения своих непосредственных потребностей. Высокие идеалы, вдохновлявшие прошлые поколения, пришли в упадок, вследствие своей нежизненности.

Отказ от идеалов, наблюдаемый в современном мире связан с более реалистической концепцией мира, присущей нынешнему поколению. Но отказ от идеалов не должен превращаться в забвение ценностей. Без основополагающих ценностей жизнь человека будет животным прозябанием. Человеку свойственно мечтать и выходить за рамки своей данности, но его мечты не должны уводить его от реальной жизни, а наоборот способствовать тому, чтобы сделать ее менее монотонной и серой.

За последнее столетие наука сделала решающий скачок в своем развитии, но ее прогресс имеет и обратную сторону: он может оборачиваться и во вред человеку. И здесь во весь рост встает нравственная проблема, проблема духовности. Аббаньяно считает, что помочь человеку в этой ситуации может религия, которая исповедует моральные ценности.

Возвращение к религиозным моральным ценностям проповедует и видный французский религиозный философ Жак Маритен. [Ж. Маритен "Философ в мире". М., "Высшая школа". 1994, стр. 192] Причину социального и морального хаоса, в котором погрязло современное человечество Маритен видит в одностороннем рационализме современной науки и культуры в целом, (вину за которой он возлагает на Декарта, который "отделил философию от всей высшей мудрости"). Развитие философии Нового Времени Маритен считает упадком и вырождением философской мысли. Выход - в возрождении целостного познания мира, а для этого необходимо соединить веру, интеллект и чувства.

Согласно Маритену, главной проблемой века будет примирение науки и мудрости. Чтобы спасти человечество от морального вырождения необходимо вернуть обществу "интеллектуальное доверие" к ценности вечных идеалов Истины, Добра и Красоты. Это и является подлинной задачей философии: "Установление истинных и подлинных целей человеческой жизни не относится к области науки. Оно принадлежит мудрости. Другими словами, оно относится к области философии".

Характерной особенностью нашего времени является тот факт, что возвращение к мудрости как новой парадигме присуще не только философам, но и ученым, а также видным общественным деятелям, что свидетельствует об объективном характере этого процесса. Примером тому может служить творчество видного ученого в области теоретической физики Ф. Капра.[ Фритьоф Капра "Уроки мудрости" (Разговоры с замечательными людьми). М., Изд-во Трансперсонального института; АирЛанд, Киев, 1996, стр. 320]

Центральная тема размышлений Капра - фундаментальное изменение представлений о мире, происходящее в науке и обществе. Капра констатирует сдвиг традиционной парадигмы сразу в нескольких областях - в физике, медицине, здравоохранении, психологии, экономике, политике. Суть этой парадигмы в появлении духовности нового рода, близкой традициям Востока, в облагораживании всех сторон жизни человека и общества - Мудростью. Ф. Капра подробно анализирует новые тенденции софийного развития в перечисленных выше областях, на базе новой парадигмы Мудрости.

В своей знаменитой работе "Дао физики", ставшей бестселлером, Капра утверждает, что восточные философы и физики приходят к одним и тем же выводам, хотя одни начинают с внутреннего пространства, другие с внешнего мира, только первые начинали это осмысливать три тысячи лет назад, последние - в ХХ столетии.

Атомная физика впервые позволила ученому подойти к сущностной природе вещей. Традиционный способ мышления (ньютоно-картезианская система координат) не годился для описания новой реальности. Мир не представлялся более машиной, состоящей из множества отдельных объектов, он был неделимым целым: сетью отношений, которые необходимым образом включали наблюдателя.

Суть новой парадигмы: природа не может быть сведена к фундаментальным сущностям вроде первых "кирпичиков" материи, но должна пониматься исключительно на основе внутренней взаимосвязи. Эта концепция сближает современную физику с философскими традициями Востока, так как сведение природы к основаниям - это, по существу, древнегреческая установка, в то время, как понимание Вселенной как сети отношений, характерно для восточной мысли.

Через все теории физики и философские традиции Востока проходят две темы: фундаментальной взаимосвязанности и взаимозависимости и подлинно динамическая природа реальности.

Существенным аспектом современной науки является понимание необходимости значительных ограничений рационального ума, поскольку научные теории никогда не могут дать полного и определенного описания реальности.

Наука не способна иметь дело с сознанием или человеческим опытом - такая ситуация своими истоками уходит в то, что произошло с европейским сознанием во времена Г. Галилея. Научный метод, согласно Галилею, состоит в изучении этого мир так, как если бы в нем не было сознания. Галилеевская программа предлагает нам мертвый мир, поскольку субъективный опыт полностью исключен. Капра утверждает: "Ничто не изменило наш мир за последние столетия так, как дерзкая программа Галилея. Мы должны были разрушить мир сначала в теории, чтобы потом разрушить его практически".

Сущность новой парадигмы заключается по Капра в том, что сознание есть нечто первичное, более того оно есть единственная реальность. Все структуры Вселенной: от элементарных частиц до галактик, от бактерий до людей - есть проявление динамики саморазвивающегося, самоорганизующегося универсума, (а точнее - Космической Мудрости Вселенной - В.З).

Исходя из этой концепции, человеческая духовность определяется как такой модус сознания, в котором мы чувствуем свою связь со всем Космосом, Вселенной. Центральная роль в новой парадигме отводится не интеллекту, а личному опыту. Новая наука будет иметь дело с качествами и ценностями, источниками которых является человеческий субъективный опыт.

За столетия нового времени цель науки сместилась от мудрости к власти: власти над природой, над человеком, над его сознанием. Необходим поворот от науки, манипулирующей человеком и его сознанием, к науке понимания, то есть к науке "мудрости". Такой сдвиг требует переориентации науки и технологии. Они должны включать ценности мудрости в саму структуру нашей научной методологии и в наши технологические подходы, в организацию управления всеми сферами общества. Другими словами, необходим глубокий поворот всей нашей жизни, всех глубин духовной культуры на ценности мудрости.

Интуитивное осознание единства всей жизни, взаимозависимости всех ее проявлений придает особую важность экологической проблеме, требует ненасильственного отношения к природе, ориентации на благоговение перед жизнью, на доброе и прекрасное.