Мудрость в античной философии

Ко времени возникновения слова "философия" у древних греков, по-видимому, не было разногласий относительно того, что следует считать мудростью.     

В Греции мудрость приписывали богам. Афина Паллада почиталась как богиня мудрости. Мудростью называли знание о неведомом, непостижимом для обычных людей, в особенности таковой было прорицание будущего, судьбы. Боги, согласно мифологическим представлениям наделяли мудростью оракулов и других своих избранников. Мудрость - это дар божий.

Пока мифология владела сознанием людей, у них не возникало вопроса "что такое мудрость?". Возникновение философии означает постепенный переход от мифов к самостоятельному, независимому от внешнего авторитета размышлению человека о мире, о человеческой судьбе. Появились люди, поражавшие других своей способностью рассуждать о вещах, о которых никто не задумывался, или, которые не смели поставить под вопрос.

Как известно, греческая философия началась с Фалеса, который был одним из семи греческих мудрецов, советы которых можно отнести, преимущественно, к житейской мудрости. Вершина житейской мудрости - знание меры. Мера - средство уживчивости человека с природой, с другими людьми и, что особенно трудно - с самим собой. Можно сказать, что житейская мудрость - это умение открывать в предметах и явлениях те свойства, которые не видны другим людям. Умение видеть значительное, казалось бы, в незначительном, не стоящем внимания и есть мудрость жизни.

Человек, который первым назвал себя не мудрецом, а любителем мудрости, то есть философом, был Пифагор, один из самых интересных и загадочных людей и философов, живших на земле. Пифагор упрекнул "Семь мудрецов" за то, что они приняли столь громкий титул, так как мудрость может знать лишь бог, а не человек. Человек - философ может, по мнению Пифагора, только искать пути к познанию мудрости и правильному образу жизни. Он считает, что мудрость должна быть идеалом знания и поведения, без которого человеческая жизнь не является достойной.

Для Пифагора не всякое знание является мудростью, а только знание всеобщего, закономерного порядка вещей, которое он называет Гармонией, и это знание должно сочетаться с нравственностью, добродетелью.

Другой знаменитый современник Пифагора Гераклит, названный "Темным" за загадочность изложения, близок к Пифагору в своем понимании мудрости. Так же как и Пифагор, он считает, что мудрым может быть только Бог. Человеческая мудрость ничтожна по сравнению с мудростью богов.

Назначение мудреца состоит в том, чтобы показывать людям бессмысленность их обыденной жизни, нелепость их желаний, осуществление которых неспособно принести счастья. Мудрец должен указывать простым людям высший смысл их жизни. Тот высший смысл, который не совпадает ни со здравым рассудком, ни с общественной или государственной необходимостью.

Мудрость, или, точнее, стремление к ней заключается в познании всеобщего, то есть общей непреходящей основы всех вещей. Если у пифагорейцев это гармония, то Гераклит это всеобщее называет мыслью или Логосом: "существует единая мудрость: познать мысль, которая правит всем", или "Мудрость состоит в том, чтобы говорить истину и, прислушиваясь к голосу природы, поступать согласно с ней".

Постижение всеобщего открывает человеческому уму вечное, бесконечное, единое в неисчислимом множестве преходящих вещей. Вот почему не всякое знание (например, знание единичного) есть мудрость. Поэтому Гераклит и утверждает: "многознание уму не научает". У него мудрость никак не противостоит знанию. Мудрость просто высший род знания, поэтому достигнуть ее могут только избранные.

Младший современник Гераклита - Демокрит понимает мудрость как познание сущности и как правильное истолкование должного в человеческой жизни...

В древнегреческой философии существовала особая школа, которую по ее названию можно назвать школой "практической мудрости". Имя ей - софистика. Софисты - название группы древнегреческих философов сер. 5 - пер. пол. 4 вв. до н. э. (Протагор, Горгий, Гиппий, Продик, Антифонт, Алкидам, Критий и др.). Древнегреческое "софистэс" означает мастера, знатока, мудреца, художника. С сер. 5 в. до н. э. софистами стали называть платных учителей: мудрости, красноречия и других знаний, полезных в публичной деятельности. Отрицательное отношение к софистам сформировали их оппоненты, в частности Сократ, Аристофан, Платон. Однако с позиции культурно-философского процесса как целого их деятельность оценивается позитивно. Они усилили процесс демократизации образования (сравните с пифагорейцами). Ввели в философию проблемы этики, политики, логики, риторики, языка - т.е. совершили поворот философской мысли с проблем космоса, физики на проблемы человека. Эго позволяет считать софистов древнегреческими гуманистами, открывающими древнегреческое Просвещение.

Появление на исторической сцене софистов породило существенно другое понимание мудрости и философии. Они считали, что каждого можно научить мудрости. Мудрость софисты отождествляли со знанием, умением, способностью доказывать то, что считаешь правильным и выгодным. Логическая доказуемость считалась основным свойством истины. Софисты обычно подчеркивали субъективность, относительность чувственных данных. Они первыми осознали эту простую для нашего времени истину, что доводы можно найти для всего.

Понимание мудрости как мирского знания существенно отличалось от прежнего. Софисты впервые пытались сделать мудрость доступной каждому, кто пройдет соответствующее обучение. Однако эта тенденция сопровождалась упрощением задач философии, релятивизмом и стиранием грани между добром и злом, между истиной и заблуждением. Поскольку про одну и ту же вещь можно сформулировать прямо противоположные мнения, постольку свое внимание они сосредоточивали не на поиске путей достижения истинного познания - оно невозможно, - а на поиске способов хитроумных рассуждений, софизмов, позволяющих достичь желаемых результатов, - убедить оппонента в истинности своих высказываний, даже если это заведомо не так.

С позиций релятивизма софисты выступили против древнегреческих традиций, норм поведения, провозгласив свободу человеческого духа. Софисты способствовали объективно преодолению догматизма и утверждению творческого мышления афинских граждан и в философии. Девизом, опознавательным знаком софистов стало положение Протагора: "Человек - мера всех вещей". [А. Н. Чанышев. Философия Древнего мира. Стр. 264-265]

Основные черты учения софистов были подвергнуты резкой критике Сократом - центральным мыслителем греческой философии. С ним кончается одна эпоха в истории античной философии и начинается другая, поэтому все его предшественники получили название досократиков.

Досократики были натурфилософами. А Сократ поставил в центр философии человека - как существо социальное и мыслящее. Что такое мудрость? Чем отличается знание истинное от неистинного? Эти вопросы во всей своей сложности встали перед Сократом.

Сократ опять возвращается к той мысли, что "мудрым может быть только бог". Человеческая мудрость может быть выражена лишь словами: "Я знаю то, что ничего не знаю". Сократ мудрее других, утверждая, что не является обладателем и жрецом абсолютной истины. Сократ не знает, что есть истина, мудрость, но он хорошо знает, что не является таковыми. В этом смысле, приведенный выше любимый тезис Сократа, имеет большое методологическое значение на протяжении всей истории познания.

Для Сократа характерно понимание мудрости как сплава знания и добродетели: "Знание, отделенное от справедливости и другой добродетели представляется плутовством, а не мудростью". "Быть ниже самого себя - невежество, быть выше самого себя - мудрость".

Ученик Сократа - Платон поставил мудрость на недосягаемый для простых людей пьедестал. Платон доказывал, что человека ничему нельзя научить, "Знание есть воспоминание", обучение лишь помогает выявить заключающееся в душе человека, но не осознанное им знание, приобретенное душой в потустороннем мире. Мудрость, по убеждению Платона, заключается в постижении царства идей, вечных, сверхчувственных сущностей, и в рассмотрении с этой сверхчувственной позиции всех природных вещей и человеческих дел.

Платон стремится создать систему абсолютного знания (и это существенно отличает его от Сократа) не только в теоретическом, но и в практическом отношении. Таковым является платоновское учение о государстве - как мудром устроении общества, обеспечивающем полное воплощение абсолютно справедливого, абсолютно истинного и абсолютно прекрасного.

Исходный пункт учения Аристотеля - критика платоновского учения об идеях - означает и пересмотр платоновской концепции мудрости как знания о трансцендентном. Аристотель считает задачей философии исследование основных причин, оснований форм духа и природы.

Аристотель не разделяет знание и мудрость - эпистемэ и софиа. Мудрость есть знание, но не единичных вещей, а причин всего существующего: "Мудрость есть наука об определенных причинах и началах"; "Мудрость - это самая точная из наук"; "Мудрость, следовательно, будет умом и наукой о том, что всего ценнее".

В области этики Аристотель предвосхищает Эпикура, утверждая, что "Мудрец должен искать не наслаждений, а отсутствия страданий". Необходимо отметить, что для Аристотеля мудрость не должна быть связана с пользой, так как область ее исследования предметы "совершенные, достойные удивления, сложные и божественные, однако бесполезные, потому что человеческое благо они не исследуют".

Проблема мудрости выдвигается на первый план и по существу становится основной темой философского размышления в учениях более поздней эпохи античного общества - периода эллинизма. Мудрость для представителей этих учений не столько идеал знания, сколько правильный образ жизни, освобождающий личность от страданий. Эллинистический философ впервые провозглашает принципы: знание само по себе не имеет ценности, оно необходимо лишь постольку, поскольку учит нас правильно жить: "Пусты слова того философа, которыми не врачуется никакое страдание человека..." (Эпикур).

В этом смысле очевидно противопоставление знания и мудрости. Науки делают людей просвещенными, но не делают их лучше. Сенека утверждает: "лишь одно делает душу совершенной - незыблемое знание добра и зла". В этом, по его мнению, и состоит предмет философии, а также уникальность этой науки, "ведь никакая другая наука добра и зла не исследует".

При всех своих различиях все школы позднего эллинизма сводят мудрость к обретению интеллектуальной невозмутимости, стойкости духа, возвышающейся над всеми людскими волнениями. Тот же Сенека говорит: "Есть только одно подлинное, свободное искусство - то, что дает свободу: мудрость", "Мудрость не только в знании, но и в деятельности", "Мудрость преподает на деле, а не на словах".

Последующая история греческой и греко-римской философии - история ее трансформации в религиозно-мистические учения неоплатонизма и позднего стоицизма - связана уже со становлением христианства.