Теория общества как системы

Наличие устойчивых связей между компонентами общества, их единство не вызывают сомнений. Поэтому наиболее распространенной сегодня является теория общества как системы. Система - совокупность взаимосвязанных элементов, образующих устойчивую целостность. Под элементом понимают максимально простое образование, которое отображает специфику данной системы.

Системы бывают сложными или простыми. Под сложной системой понимают такую систему, в которой взаимосвязанные элементы образуют несколько уровней или ступеней. Совокупность связей в системе называется структурой. В сложной системе структура имеет иерархическое строение, это означает, ч то элементы одного уровня подчиняются элементам другого уровня.

Элементы социальной системы

Элементами социальной системы могут вы ступать отдельные индивиды, группы и организации. Общим названием для элементов социальной системы является термин «социальный субъект». Главной характеристикой социального субъекта выступает способность быть инициатором социальных изменений.

Примером простой социальной системы может быть дружеская компания без постоянного лидера. А любые организации с начальниками и подчиненными — это уже сложные социальные системы.

В любой группе людей для эффективного взаимодействия рано или поздно выделяются лидеры, организаторы, руководители. В крупных обществах это происходит обязательно. Поэтому общество выступает как сложная система.

Двенадцатый вопрос

Специфика социальной философии как формы познания общества и его феноменов определяется наличием у нее, как и у философии в целом, двухинтенций, подмеченных еще в древности: эпистемной, выражающейся в стремлении к достижению истинного знания, и софийной, воплощающейся в ценностно-императивных и оценочных суждениях о сущности и значении происходящего в мире. Существование этих ориентаций определяет своеобразие философского знания одновременно и как специфически научного, и как мировоззренческого, выходящего за рамки канонов научных дисциплин, следование которым является обязательным для социально-гуманитарных наук. Применительно к социальной философии эта ситуация означает, что, в отличие от социально-гуманитарных наук, для нее естественно и позитивно сосуществование различных, зачастую, казалось бы, несовместимых парадигм, исследовательских программ и теоретических моделей общества. В изучении общества первый путь, представляющий собой путь познания общественных событий («со-бытия» людей), явлений, их индивидуализации или генерализации, доходящей до открытия эмпирических закономерностей, выступает прерогативой социально-гуманитарных наук и создаваемых имиконцептуальных моделей отдельных сфер и феноменов общественной жизни. Речь идет о различного рода политологических, культурологических, экономических и других дисциплинарных концепциях. Второй путь заключается впознании общественного бытия как такового и составляет предмет социальной метафизики, ориентированной на раскрытие глубинных закономерностей и ценностных параметров общественной жизни – того, что скрыто под напластованиями социально-исторических событий, что стоит за видимой хаотичностью или размеренностью, ставшей привычной и будничной чередой социальных явлений. Что же представляет собой общество в своих метафизических, «предельных основаниях» бытия? Для определения этих субстанциальных, еще содержательно не развернутых и  абстрактно-всеобщих характеристик общества используетсяпонятие социальной реальности. Это специфически философское понятие служит категориальной матрицей, в которой отражается сущность общественной жизни. Это исходная «клеточка» философского познания общества, задающая стратегию понимания социального бытия и поэтому являющаяся категорией социальной онтологии как философского знания о нем. Вместе с тем понятие социальной реальности, определяя ракурс социально-философского познания во всем многообразии его сущностных проявлений, выступающих предметом философии истории, философии культуры, философии права, политической философии и т. д., является также категорией еще одного раздела социальной философии –социальной гносеологии.  Эта особенность социальной философии отчетливо проявляется в интерпретации общества как системы и выработке совместно с конкретными социально-гуманитарными науками теоретических моделей социума. В литературе существуют разнообразные определения общества. В частности, общество определяется как:

1. выделившаяся из природы и взаимодействующая с ней реальность, характеризующаяся системной организацией и спецификой объективных законов развития;

2. система («мир») человеческой деятельности, а также ее объективное условие и результат;

3. система взаимодействия (интеракции) между людьми, обеспеченная их коллективным образом жизни и способствующая координации усилий в достижении поставленных целей;

4. система социальной коммуникации между людьми, реализующими свои интересы на основе существующих общих ценностей культуры;

5. система отношений между социальными группами с характерными для них корпоративными интересами;

6. система отношений между большими (макросоциальными) группами – классами, этносоциальными общностями и выражающими их коренные интересы учреждениями;

7. система функционирующих социальных институтов, обеспечивающих стабильное развитие социума;

8. система взаимосвязанных и взаимодополнительных сфер (экономической, политической, социальной и духовной), в каждой из которых реализуются соответствующие потребности и интересы общества.

Каждое из этих определений репрезентативно и характеризует общество с конкретных концептуальных позиций, задавая возможную его интерпретацию. Многообразие этих интерпретаций обусловливается сложным характером системной организации общества, в которой в качестве образующих ее элементов могут быть выделены различные феномены – индивиды, социальные группы, институты и учреждения с характерными для них социальными действиями, функциональными особенностями, типами коммуникативного взаимодействия, специфическими отношениями и т. д. В различных интерпретациях акценты расставляются в зависимости от того, что претендует на роль ведущего феномена – социальное действие (индивидуально-деятельностное начало общества, связанное с субъективной стороной социальной реальности) или структурно-функциональные институты и общности (универсальные начала социума, в которых проявляются надличностные закономерности, выражающие объективную сторону социальной реальности). 

В обществе эти четыре функции социальной системы, известные под аббревиатурой AGIL (адаптация – целеполагание – интеграция – латентность), обеспечиваются соответствующими подсистемами (экономика – политика – право – социализация), каждая из которых имеет специализированный характер. Вместе с тем они дополняют друг друга как части единого социального организма, позволяя во имя избежания возможных противоречий соизмерять социальные действия акторов. Это достигается с помощью символических посредников – «средств обмена», в качестве которых выступают деньги (А), власть (G), влияние (I) и ценностные приверженности, обеспечивающие общественное признание и доставляющие удовлетворение от занятия любимым делом (L). В итоге достигается равновесие социальной системы и стабильное, бесконфликтное существование общества в целом. Общество как результат рационализации социального действия М. Вебера.Известный немецкий социолог и социальный философ конца XIX – начала ХХ в., основатель «понимающей социологии» М. Вебер также исходит из интерпретации общества как субъективно-объективной реальности. Однако в этом процессе для него определяющим в понимании современного общества выступает характер социальных действий индивидов. Понять его – значит объяснить происходящее в обществе. В этом сущность исследовательского подхода М. Вебера, получившего название методологического индивидуализма. Системообразующим элементом в теоретической модели общества М. Вебера, таким образом, становится социальное действие, которое в отличие от обычных действий человека обладает двумяобязательными признаками – «субъективным смыслом», который придает человек своему поведению и который мотивирует поступки человека, а также «ожиданием», «ориентацией на Другого», представляющей возможную ответную реакцию на предпринятое социальное действие. Характеризуя социальное действие, М. Вебер выделяет четыре его основных типа, которые встречаются в современном обществе:

1. аффективное – основанное на актуальных аффектах и чувствах и определяемое эмоционально-волевыми факторами;

2. традиционное – побуждаемое традициями, обычаями, привычками и не являющееся достаточно осмысленным, имеющее характер социального автоматизма;

3. ценностно-рациональное – характеризующееся сознательным следованием принятой в обществе или социальной группе системе ценностей, независимо от реальных его последствий;

4. целерациональное – определяемое сознательной постановкой практически значимой цели и рассчетливым подбором соответствующих и достаточных для ее достижения средств, критерием чего выступает достигнутый успех совершенного действия.

Если в традиционных (доиндустриальных) обществах господствовали первых три типа социального действия, то целерациональное действие является специфическим для западной цивилизации, начиная с XVII–XVIII вв. Приобретая универсальный характер, целерациональное действие ведет к радикальной рационализации всей общественной жизни и «расколдованию мира», устранению ориентации на следование традиционным ценностям как предрассудкам. Формально-рациональное начало конституирует и определяет существование всех сфер общества и деятельности людей – хозяйственно-экономическую деятельность (строгая калькуляция как условие достижения результата), политико-правовые отношения (бюрократия как принцип отлаженного социального управления), образ мышления (жизненный успех как мировоззренческая ориентация). Стремление преодолеть оппозицию методологического индивидуализма и универсализма характерно для интерпретации общества в концепции коммуникативного действия немецкого философа Ю. Хабермаса, на которого оказали заметное влияние концепции социального действия М. Вебера и Т. Парсонса. Ю. Хабермас выделяет 4 типа социального действия, рассматривая, подобно М. Веберу, общество как результат их рационализации и объективации. Однако, в отличие от М. Вебера, Ю. Хабермас характеризует современное западное общество – общество модерна, как диалектически противоречивое целое, в котором его компонентам соответствуют разные типы социального действия и их рационализация.

Потребностью называют состояние нужды человека в определенных условиях жизни и деятельности или материальных объектах. Потребность, как и любое состояние личности, всегда связана с наличием у человека чувства удовлетворенности или неудовлетворенности. Потребности по Маслоу: физиологические (органические) потребности, потребности в безопасности, потребности в принадлежности и любви, потребности уважения (почитания), познавательные потребности, эстетические потребности, потребности в самоактуализации – образуют так называемую пирамиду, в основании которой лежат физиологические потребности, а высшие потребности, такие как эстетические и потребность в самоактуализации, составляют ее вершину.

ермин «интенция» амбивалентен. С одной стороны, он имеет психологически-этический аспект, в котором делается акцент на замысел, направленность, действие; в этом смысле философская интенция – это замысел творения, направленность на предмет, стремление к сути бытия. С другой стороны, он имеет логически-метафизический аспект, который выражает результат стремления, действия, бытия как онто логический статуар (продукт); в этом смысле философская интенция – само предметное наполнение идеи, замысла, сама чтойность, вещность, суть, смысл. Уже Петр Абеляр хорошо различал это: «Интенция субъекта означает взаимополагание акта обозначения и его результата – значения внутри обозначаемого». Проблема же в следующем. Понять, почему и как некое философское действие (созерцание, мышление, умозаключение) трансформируется в продукт (идею, понятие, творение)? И, наоборот, какие характеристики позволяют продукту (интенции-чтойности) аккумулировать внутри себя результаты акта и действия? Был бы благодарен, если бы кто-то рассмотрел здесь, как решал эту проблему Эдмунд Гуссерль. А вот средневековые мыслители решали ее в пользу тождества. Например, замысел Бога тотчас является и его творением. Для смертных людей полного тождества не наблюдается, ибо замысел, имеющийся в по-тенции, должен еще пройти путь до ин-тенции. Но тем не менее какой-то момент синтеза, тождественного совпадения имеется и в человеческом мышлении. У Оккама можно прочитать: «…(Мысленный) образ есть то, что первично и непосредственно называют интенцией всеобщности (intentio universalitatis); он имеет смысл объекта и непосредственно завершает акт постижения… он существует в объектном бытии… поэтому он по своей природе может замещать единичные (вещи), с которыми он имеет какое-то сходство...» Следовательно, все в мире вещи суть объективированные акты постижения.

Тринадцатый вопрос

Мы выделим четыре модели социальной реальности: натуралистическую, реалистическую, деятельностную и феноменологическую. Что касается принципов классификации этих четырех моделей, то они пока эмпиричны. Можно заметить только следующее. По существу здесь два типа моделей. Одна из них — натуралистическая (или виталистическая) объясняет социум «снизу», из природы. Другая — реалистическая (или идеалистическая) объясняет социум «сверху», из Абсолюта, Бога. Обе эти модели субстанциалистические. Как бы «между ними» две другие модели, более или менее последовательно проводящие антисубстанциалистическую позицию. С одной стороны, это деятельностная (например, материалистическая, имеющая марксистскую форму, или культурологическая и т.п.) модель, с другой — феноменологическая, которая также стремится объяснить социум из него самого, а не из «земли» и не из «неба». Модели социальной реальности имеют вполне определенную культурную среду [6].

Реалистическая (идеалистическая) модель наиболее древняя. Она, очевидно, сложилась уже у Аврелия Августина [7]. Натуралистическая и деятельностная модели — это продукты новоевропейской цивилизации, испытавшие сильное воздействие галилеевской науки. Наконец, феноменологическая модель — порождение новейшего времени, продукт кризиса новоевропейской цивилизации. Она близка постмодернистским формам философствования и искусства и ассоциируется, например, с архитектурой Центра Жоржа Помпиду в Париже, авангардной живописью и т.п.