
- •Депрограммирование: Изучение одного случая Часть 1: Личные наблюдения практики группы
- •Глава I. Введение
- •Обзор организации этого исследования
- •Личный жизненный опыт относительно деструктивных культов, “контроля сознания” и депрограммирования.
- •Культовом обращении: принудительное убеждение или свободный выбор? ©1997-2002 Перевод и редакция - All rights reserved - Евгений Волков (Yevgeny n. Volkov)
- •Модели принудительного культового обращения
- •Лифтон: первоначальная психодинамическая/социально-психологическая модель
- •Пересмотренная модель индуцированного зла Лифтона: процесс “удвоения”
- •Социально-психологические модели
- •Модели обработки информации
- •Модели измененного состояния и гипнотически/метапознавательные
- •Превращение в приверженца Харе Кришны
- •Сознание, обработка информации и депрограммирование
- •Обработка информации, “слом” и депрограммирование
- •Депрограммирование
- •Депрограммирование и “консультирование о выходе”
- •Существенные характерные черты депрограммирования
- •Эффективность депрограммирования
- •Изучение добровольных отступников и критические исследования о депрограммировании как эффективном воздействии
- •Предостережение для всех исследований, связанных с культами
Модели измененного состояния и гипнотически/метапознавательные
Читая отчеты ряда депрограммированных культистов (ср. Patrick & Dulack, 1976; Conway & Siegelman, 1978; Stoner & Parke, 1977; Underwood & Underwood, 1979; Freed, 1980), я был поражен их последовательными описаниями процессов обращения и последующего погружения в соответствующие культы. Они описывают чувство “ пребывания в другом мире”, отмеченное сосредоточенным вниманием, искаженными восприятиями, стереотипными аффектами и ограниченным критическим суждением. Эти факторы привели Кларка и его коллег (Clark et. al., 1981), Гольдберга и Гольдберга (Goldberg & Goldberg, 1982) и других исследователей (ср. Enroth, 1977; Conway & Siegelman, 1978) к гипотезе, что в контексте социального контроля окружающей среды и давления группы участие в культе вызывает “похожее на транс” измененное состояние сознания, близкое во многих отношениях к гипнозу, характеризующееся повышенной внушаемостью, узким фокусом самоосознания, возрастающей зависимостью и усиливающимся разыгрыванием роли.
Цейтлин (Zeitlin, 1985) сравнивает процесс культового обращения с искажением информации и манипулированием вниманием, используемыми в качестве лечебных средств в гипнотерапии. Он описывает отношения вербовщика - вновь принимаемого члена как включающие в себя “и гипнотические модели общения”, и “структурированные столкновения, которые нацелены на то, чтобы породить определенный предписанный порядок следования опыта” у принятого в члены сообщества (инициируемого), включая “внимательность в реагировании” (p. 380 - 381).
Кларк и другие (Clark et. al., 1981) также представляют концепцию культового обращения и поддержания членства как частично вызванных похожим на гипноз феноменом:
“Когда приступают к процессу вовлечения в культ... стимуляция трансом часто становится формализованной и ценимой практикой, вводимой медитацией... путем монотонного пения, или деятельностью типа говорения на языках (p. 55). Хотя, как в фазе обращения, состояния транса продолжают усиливать групповую преданность и поглощение информации, их первая задача в процессе вовлечения в культ явно заключается в том, чтобы бороться с сомнением, скептицизмом и внешней критикой” (p. 56).
Многие последствия первичных культовых взаимодействий имеют тенденцию включать в себя возвращение в состояния, похожие на детские, согласно критикам культов. Эдвардс (Edwards, 1982) в своих описаниях подготовки в Церкви Унификации предположил, что там наличествует изменение в начальном качестве переживания, что связано с изменением роли (на роль “ребенка”) и процессами внимания:
В ходе уик-энда лидер группы управляет похожим на детское поведением, поощряя вновь принятых членов петь детские песенки, играть в детские игры, есть детские легкие закуски и проговаривать вслух примитивные утверждения о мире и любви. От группового лидера можно услышать поощрение членов группы к тому, чтобы “растопиться вместе как арахисовое масло и желе”, чтобы быть друг к другу ближе: “...групповые лидеры отучают от характерных черт взрослого поведения, включая независимость суждений, установление контекста, личное принятие решений или индивидуальное истолкование..”. (p. 35-36).
Особое внимание к ритуальной медитации и/или молитве, особенно как к средствам противодействия в отношении направленных против культа влияний, убеждений и импульсов, способствовало пониманию того, что культы обучают гипнотическим “останавливающим мышление” методикам. В работе о сознании Орнштейн (Ornstein, 1972) утверждал, что техника медитации нацелена на демонтирование познавательного “процесса построения моделей”:
Мы легко приспосабливаемся почти к любым новым исходным данным. Новая технология, новая личность, изменения в нашей непосредственной окружающей среде быстро становятся составной частью нашей жизни, частью нашей модели внешнего мира. Этот процесс построения моделей и есть конкретно то, что следует разрушить путем осуществления медитации... эзотерические (тайные) традиции говорят таким образом о развитии (совершенствовании) сознания, что допускают проникновение в сознание любого стимула, свободного от нормального отбора первичных исходных данных, строительстве моделей и систем категорий” (p. 151).
Критики культов доказывают, что в сочетании с контролем окружающей обстановки и давлением группы медитационная деятельность повышает внушаемость; в результате поступающая информация не подвергается нормальному распределению по категориям”. Таким образом, новая информация воспринимается менее критически. Медитация и другие сходные с гипнотическими методики, применяемые культами, вызывают убывание “обобщенной ориентации в реальности” (Shor, 1959), что, согласно мнению многих бывших членов, влечет за собой распад мыслительных процессов, родственный концепции Хилгарда (Hilgard, 1977) о разделенном сознании.