Культовом обращении: принудительное убеждение или свободный выбор? ©1997-2002 Перевод и редакция - All rights reserved - Евгений Волков (Yevgeny n. Volkov)

Текущая дискуссия о природе культового обращения является центральной для понимания депрограммирования, ибо депрограммисты претендуют на то, чтобы разрушить процесс насильственно навязанного обращения в деструктивных культах.

Существуют три точки зрения относительно природы культового обращения. На одной стороне дискуссии ученые-обществоведы и теологи, которые избегают ярлыков “культ” и “деструктивный культ” в пользу термина “новая религия” (ср. Bromley and Shuppe, 1983; Kilbourne and Richardson, 1984; Ungerleider & Wellisch, 1979a, 1979b). Я называю сторонников этой точки зрения “новыми религионистами”. Новые религионисты полагают, что культы - нешаблонные и, возможно, нереалистично утопичные, но тем не менее настоящие, и, на худой конец, не более вредные, чем традиционные религии и институты. В лучшем случае, новые религии обеспечивают альтернативную социализацию и смысл для молодых людей, которые не могут найти свою нишу в “традиционных” стилях жизни и религиях, и таковы же по социальным процессам и результатам для психотерапии (Kilbourne and Richardson, 1984), или они улучшают психологическое функционирование (Ross, 1985; Wilson, 1985). Эта точка зрения утверждает, что депрограммирование, в лучшем случае, - неправильное употребление термина (если культисты, в первую очередь, не являются “запрограммированными”, их нельзя “депрограммировать”) и насилие над гражданской свободой, в худшем смысле. Новые религионисты напоминают нам, что многие “традиционные” религии начинались как “спорные” секты и преследовались безжалостно; попытки контролировать или обуздывать деятельность новых религий поэтому кажутся нарушением конституционных гарантий религиозной свободы.

На противоположной стороне этой дискуссии находится то, что критики (ср., Barker, 1984; Bromley and Richardson, 1983; Bromley and Shupe, 1983 Kilbourne, 1983; Kilbourne and Richardson, 1984) относят к категории “антикультового движения” или к ACM (AntiCult Movement) позиции: культовое обращение вызывается без осознанного согласия участника. Главные заботы ACM относительно культов включают возражения против процесса обращения и против культовой деятельности (Dole & Dubrow-Eichel, 1985; Enroth, 1977; Rudin & Rudin, 1980; Zeitlin, 1985) В противовес новым религионистам антикультисты рассматривают депрограммирование и консультирование по выходу как жизнеспособные и эффективные вмешательства, нацеленные на возвращение культистов к индивидуальной свободе.

Имеется также широкая средняя область, образовавшаяся из некоторых психиатров и психотерапевтов (напр., Galanter, 1983; Kriegman & Solomon, 1985; Levine, 1984) и ученых-обществоведов (напр., Bakken, 1985; Galanti, 1984; Gordon, 1984), которые находят культы в разной степени отвратительными и вводящими в заблуждение, но имеют склонность отвергать модели обращения путем “промывания мозгов”, предлагаемые теми, кто стремится сократить влияние культов. Они могут рассматривать участие в культе как признак лежащих в основе психиатрических заболеваний (напр., Kriegman & Solomon, 1985; Spero, 1984), семейной дисфункции (напр., Schwartz, 1983; Stipes, 1985) или парадоксальной попытки достичь зрелости и независимости через личное подчинение абсолютному авторитету (напр., Levine, 1984; Schwartz, 1983; Stipes, 1985). Эта группа может признавать обманчивые и империалистические качества культовых групп, но они обычно полагают, что “зло” депрограммирования и других форм социального контроля, которые кажутся уменьшающими религиозную свободу, перевешивает культовое дурное поведение. Я бы также включил в эту широкую среднюю область (хотя и более тесно связанных с антикультовой точкой зрения) тех психиатров и психотерапевтов и ученых-обществоведов, которые рассматривают культовое обращение как включающее сложную, хотя и не полностью понятую взаимную игру личных, социально-психологических и, возможно, диссоциативных сил. Эти люди обычно отделяют себя от насильственного и недобровольного депрограммирования, и они типично сторонятся упрощенного объяснения культового обращения “промыванием мозгов”, говоря вместо этого о “неподобающем влиянии”, “неэтичном общении” и “систематическом манипулировании путем социального и психологического влияния” (ср., Cialdini, 1984; Clark, et. al., 1981; Cunningham, 1984; Singer, 1982).