Депрограммирование

Процесс депрограммирования, как его описывают Кларк и др. (Clark et. al., 1981, p. 63) включает “иногда насильственное пробуждение заново старой личности обращенного и переоценку его культового опыта”. Сама деятельность кажется в некотором роде варьирующейся, но обычно она включает три стадии: во-первых, культист физически отделяется (добровольно или недобровольно) от культовой окружающей среды, а затем вовлекается в интенсивную дискуссию, которая может длиться от одного до нескольких дней. Наконец, культист подвергается “реабилитации”. Реабилитация может включать проведение нескольких недель в “реабилитационном центре”, расположенном за пределами места, где проводилось депрограммирование и/или текущее психотерапевтическое консультирование. Когда его сопровождают в формальный реабилитационный центр, этот последний шаг часто осуществляется в компании с другими недавно депрограммированными членами культа и приблизительно похож на помещение в психиатрическую лечебницу средней стадии или на центр по ежедневному лечению для злоупотребляющих алкоголем и наркотиками. Именно в реабилитационном центре бывший культист начинает переориентацию для возвращения к своей “нормальной” жизни (Kim, 1979). Чтобы избежать путаницы, я буду использовать термин “депрограммирование” только относительно второй стадии вышеупомянутого процесса (интенсивная дискуссия). В соответствии с моим намерением описать депрограммирование с точки зрения его участников, я буду (где это приемлемо) использовать терминологию, чаще всего применяемую депрограммистами и их клиентами. Поэтому я буду использовать термины “похищение” или “освобождение”, чтобы обозначать начальное недобровольное отделение культиста от культовой обстановки. (Вопрос о том, действительно ли депрограммисты похищают своих клиентов во время “похищения”, рассматривается в последующем разделе этой главы). Наконец, я буду обращаться к третьей и последней стадии как к “реабилитации”.

Большинство исследователей считают, что Тед Патрик (ср. Patrick, 1976) был первым “депрограммистом” и первым, составившим концепцию процесса присоединения и ухода из деструктивного культа. Патрик полагал, что индивидов обращали посредством “применяемого прямо тут же, на месте, гипноза” и что депрограммирование работает, содействуя процессу, при котором культист выходит из расширенного состояния транса. Методы, используемые Патриком, обычно рассматривались как крайне конфронтационные. Описывая свой стиль, Патрик, похоже, сильно полагался на познавательное реструктурирование, особенно на использование опрашивания (Conway & Siegelman, 1978):

Когда вы депрограммируете людей, вы заставляете их думать... единственное, что я делаю - выстреливаю в них вызывающими на спор вопросами... Я выстреливаю в них правильными вопросами, и они расстраиваются, когда не могут ответить (p. 65-66)... Я начинаю оспаривать каждое высказанное этим человеком утверждение.., я жму на него вопросами... и когда попадаю на тот один определенный пункт, который оказывается нужным, я тесню его... я останавливаюсь на этом вопросе,.. я продолжаю теснить и теснить... (p. 68).

Подводя итоги подхода Патрика, Страйкер (Streiker, 1984) утверждал, что “ключевым элементом аннулирования промывания мозгов является умелое использование опрашивания, постановка перед “жертвой” культа вопросов, на которые она не может ответить на базе культового программирования” (p. 155). “Возбуждая у индивида сомнения относительно культа” посредством “повторяющихся вопросов и цитат из литературы “(Schwartz and Kaslow, 1982), депрограммисты заставляют “сознание субъекта вновь открыться” для воздействия новой информации (p. 20). Предоставление новой информации служит для того, чтобы “развенчивать то, за что выступает культ, используя логику и разум в противостоянии иррациональным верованиям, которые были внушены” культом (p. 24).

Сильвия Бафорд, коллега Патрика, которая помогала ему во многих депрограммированиях, описала пять стадий депрограммирования:

1. Дискредитировать фигуру авторитета: культового лидера.

1. Представить противоречия (идеология против реальности): “Как он может проповедовать любовь, когда он использует людей в своих интересах?” как пример.

2. Точка перелома: когда субъект начинает слушать депрограммиста; когда реальность начинает брать верх над идеологией.

3. Самовыражение: когда субъект начинает раскрываться и высказывать вслух некоторые из его собственных жалоб на культ.

4. Отождествление и перемещение: когда субъект начинает солидаризироваться с депрограммистами, начинает думать о себе скорее как об оппоненте культа, чем как о его члене (Stoner and Parke, 1977, p. 231).

Рудины (Rudin and Rudin, 1980) также описали депрограммирование как процесс, который “состоит из постановки зондирующих вопросов, чтобы поколебать верования культиста и затем столкнуть его с двуличностью и противоречиями доктрины культа” (p. 122). Рэнди Хеллер (Randy Heller, 1982), автор справочника по депрограммированию, подхватывает этот акцент на познавательной сфере переобращения культистов; он называет депрограммирование “процессом общения, который можно описать одним словом - диалектика” (p. 54). Депрограммирование “не используется для провозглашения истины” (т.е. истины депрограммиста), но вместо этого используется, чтобы “искать ошибку... Оно заставляет человека думать” (p. 131). Хеллер проводит различие между “событием” депрограммирования (которое может включать, а может и не включать “схватывание”) и “процесс” депрограммирования, который определяется как “тип диалога” (p. 131) и “устная форма общения, которая использует беседу, косвенные советы, журнальное представление, диалектику и познавательную терапию” (p. 9). В течение депрограммирования участвующие в нем стороны могут говорить о многих вещах, включая “темы спорта, текущие события, старые воспоминания или вещи, о которых люди говорят в повседневных разговорах” (p. 129).

Кевин Гарвей, хорошо известный, работающий полностью как депрограммист и консультант по выходу, описывает переобращение (Garvey, 1988) как четырехфазный процесс, который для культиста начинается с (1) враждебности, затем движения к (2) постановке вопросов и (3) добровольному предоставлению информации и заканчивается (4) установлением связей. о мнению Гарвея как только консультант по выходу или депрограммист завоевывает уважение (если не доверие), беседа переходит от изначальной враждебности к периоду длительной взаимной постановки вопросов. Прогресс в этой стадии можно увидеть, когда культист начинает втягиваться во “вторичное опрашивание”, при котором один вопрос ведет к еще нескольким вопросам. Вскоре после этого культист начинает добровольно предоставлять информацию, что, согласно Гарвею, включает в себя то, что “культист начинает делиться своей собственной информацией, которая подтверждает и согласуется с информацией консультанта по выходу”. Наконец, культист начинает устанавливать связи между различным материалом и фактами, которые были представлены, и проводится активный анализ; на эмоциональном уровне это ведет к “громадному возбуждению”. Подход Гарвея акцентирует познавательные аспекты обработки информации при депрограммировании и признает эмоционально нагруженный опыт установления лично значимых связей; он полагает, что именно в этой точке культист прорывает “петлю” культовой догмы.

Росс и Лангоуни (Ross & Langone, 1988) определили депрограммирование как процесс, “предоставляющий информацию и эмоциональную поддержку, нацеленную на то, чтобы вызвать вопросы, сомнения и критическое мышление относительно культа” (p. 65). Культист и депрограммисты, согласно Джону Кларку и его коллегам (Clark at al., 1981), “проводят несколько интенсивных дней, обсуждая доктрины и практику культов, особенно ее принудительно манипулятивные методы проведения и поддержания обращения на путь культа”. И снова подчеркивается познавательная перемена и посредничество: “Цель депрограммирования заключается в том, чтобы вернуть обратно к докультовым убеждениям, ценностям и целям и помочь ему восстановить способность думать независимо и критически..”. (Clark at al., 1981, p. 63). Чтобы произвести эту перемену, депрограммисты обращаются к “более директивной процедуре, чем это обычно считается допустимым” большинством психотерапевтов (Clark at al., 1981, p. 64).

В противоположность конфронтационному подходу Патрика бывший полный депрограммист Гэлен Келли описывает депрограммирование социологу Вилле Эппель (Willa Appel, 1983) как “эволюционное”. Депрограммисты, утверждает он, должны установить взаимопонимание, чтобы “преодолеть начальную враждебность и боязнь со стороны (культиста)” и “добиться его сотрудничества и согласия”. Устанавливая взаимопонимание, депрограммисты “сообщают фактическую информацию”, которую можно разбить на три категории: общая информация о культах, информация о “науке о контроле сознания” и теология (Appel, 1983, p. 149). Во второй фазе депрограммирования культиста водят на встречи с различными психотерапевтами и духовенством, которые “объясняют природу контроля сознания и психологического манипулирования, используемых культами” и “раскрывают недостатки культовых учений и противоречия в культовой теологии” и “духовных источниках, которые культовая теология провозглашает своим истоком”. Третья фаза депрограммирования Келли включает возвращение члена команды депрограммирования домой с культистом, чтобы помочь смягчить трудность возвращения к семье” (p. 151).

В социологическом исследовании депрограммирования Ким (Kim, 1979) провел серию интервью с 17 субъектами, которые были депрограммированы, с дополнительной информацией, собранной посредством участия в наблюдении за реабилитационным процессом, следующим за депрограммированием. Ким определил процесс изменения системы убеждений как требующий “внушающей доверие структуры”, состоящей из “заслуживающих доверия взглядов на действительность... посредством которых... обеспечивается... узаконивающий механизм (аппарат, инструмент)” (Kim, 1979, p. 199). В депрограммированиях, как выяснил Ким, внушающая доверие структура состоит из твердо поддерживаемого убеждения, что верования и действия культиста являются результатом контроля сознания; поэтому система верований является целью депрограммирования. Процесс депрограммирования, согласно Киму, включает принудительное убеждение в той форме, как это описано у Шайна (Schein, 1961). Культист сначала подвергается периоду “размораживания”, при котором внешними силами манипулируют таким образом, что это делает существующее равновесие культиста неустойчивым. Когда это достигнуто, следующий шаг - “изменение”, в котором обеспечивается новый набор информации и методов, чтобы дать культисту “направление изменения к новому равновесию” (p. 201). Наконец, в “замораживании вновь” новонайденное равновесие культиста (т.е. новая интерпретация культового опыта) вознаграждается и социально поддерживается, чтобы способствовать интеграции с остальной частью личности.

Социологический анализ депрограммирования/реабилитации Кима заслуживает тщательного рассмотрения. Баркер (Barker, 1984) в своем критическом обзоре литературы о депрограммированных и недепрограммированных бывших мунистах дает дополнительные подтверждение этого тезиса. Депрограммируемые действительно могут подвергаться “размораживанию”. С другой стороны, депрограммисты доказывают, что желаемое изменение включает пробуждение докультовой личности. Как утверждает Хеллер (Heller, 1982), депрограммирование как диалектический процесс скорее стремится искоренить текущие верования, - нежели вводить новые. Депрограммисты, с которыми я разговаривал, постоянно утверждали, что они не стремились быть образцами для культиста, и они не желали, чтобы культист принял их личные системы убеждений. Как заявил депрограммист Курт Миллер во время моего исследования: “Я не верю в вегетарианство, но не склонен заставлять [культиста] есть мясо”.

Текущие доказательства из сферы подробностей частной жизни предполагают, что обе точки зрения могут иметь некоторую обоснованность; хотя культиста могут не призывать принять всестороннюю космологию депрограммиста или его личные модели поведения, принятие внушающей доверие структуры депрограммиста - вера в то, что культы используют в своих интересах контроль сознания - часто является главной целью депрограммирования. Многие культисты после отказа от преданности культу фактически сами становятся депрограммистами, служа иллюстрацией стадии “идентификации и перемещения” Бафорда. Обычно эти бывшие культисты временно помогают при депрограммированиях, по крайней мере частично из-за чувства, похожего на “чувство вины выжившего”. Как однажды сказала Барбара Доул: “Я иногда чувствую себя так, точно хочу вырвать столько же людей, сколько я завербовала [в культ]”. С другой стороны, Пол Энгель, бывший национальный председатель FOCUS'а, сети бывших культистов, связанной с Сетью Оповещения о Культах (CAN), отметил широкое разнообразие деятельности, стилей жизни и карьер, в конечном счете усваиваемых депрограммированными членами культа, и явно имеется широкое разнообразие среди депрограммистов в их стратегиях воздействия (Garvey, 1988; Hassan, 1988; Ross & Langone, 1988).