3.4. Християнська містика і містицизм Нью-Ейдж

Для християн духовне життя є відносинами з Богом, які поступово, завдяки Його благодаті, стають  глибшими і освітлюють наші відносини з іншими людьми і з усім світом. Духовність в поняттях Нью-Ейдж полягає в досягненні станів свідомості наповнених почуттям гармонії і єдності з Цілим. Таким чином, "містика" не пов'язується зі сповненою любов'ю зустріччю з трансцендентним Богом, але лише з досвідом, породженим зверненням до себе, в радісному почутті єдності зі світом, почутті дозволеності занурити свою індивідуальність в великий океан Буття [59].

Ця фундаментальна відмінність чітко прослідковується на всіх рівнях порівняння християнської  містики і містики Нью-Ейдж. Запропонований Нью-Ейдж спосіб очищення опертий на почутті страху і відчуження, які можуть бути подолані шляхом занурення в єдине Ціле. Для преображення  людина повинна застосовувати відповідні техніки, які ведуть до досвіду просвітлення. Вони перемінюють людську свідомість і відкривають на контакт з божественним, яке розуміється як найглибша сутність реальності.

Практики і методи, пропоновані цією релігійною системою, що представляє замкнутий світ, в якому відсутнє поняття про Бога як особистість, функціонують ніби з низів. Незважаючи на те, що вони пов'язані з зануренням у глибини серця або душі, залежать вони виключно від людини, яка шукає способи піднятися до божества тільки завдяки власним зусиллям. Часто вони полягають в «виході» на рівень свідомості, який сприймається як звільняюче  усвідомлення  існування «Бога всередині нас». Не всі мають доступ до цих технологій – користування ними зарезервоване лише  для привілейованих, духовної «аристократії».

Важливим елементом християнської віри, однак, є те, що Бог зійшов до свого створіння, до найбільш приниженого, слабкого і найменш обдарованого, з точки зору «світу». Існують, звичайно, і різні духовні методи, які все таки варто опанувати, але Бог може обійти їх або впоратися без їхньої допомоги. «Наближення християнина до Бога, не залежить від будь-яких  технік, в строгому сенсі цього слова. Справжня християнська містика не має нічого спільного з техніками: це завжди дар від Бога, а отримувач цього дару завжди почувається  недостойним »[60].

Для християн навернення є поверненням до Отця, через Сина, в послусі силі Святого Духа. Чим більше людина прогресує в своїх відносинах з Богом, які завжди і в усьому є даром, тим сильнішою є потреба навернення з гріха, духовної короткозорості і самозакоханості, які перешкоджають цілковито довіритися Богові і відкритись на інших людей.

Всі медитативні техніки повинні бути очищені від зарозумілості і претензійності. Християнська молитва не є вправою з самоспоглядання, тиші і власної пустки, але діалогом любові, «ціллю якого є навернення, і шлях від «я» до «Ти» Бога» [61]. Християнська молитва веде до все більшого підпорядкування себе волі Божій, силою якої ми запрошені до глибокої і щирої солідарності з нашими братами і сестрами [62].

3.5. "Бог всередині" і "обожествлення"(теосіс)

В цьому розділі ми підійшли до основного пункту відмінності Нью-Ейдж від християнства. Величезна кількість літератури Нью-Ейдж проникнена переконанням, що не існує жодного божественного буття «ззовні» і  що воно нічим не відрізняється від решти реальності. З часів Юнга і аж до сьогодні завжди існували групи людей, які сповідують віру в «Бога всередині нас». Наші проблеми, відповідно до розуміння Нью-Ейдж, є нездатністю визнати нашу власну   божественність, нездатність, яку можна подолати за допомогою належного керівництва і використання всього різноманіття методів, щоб запустити наш прихований (божественний) потенціал. Основна ідея в тому, що «Бог» є глибоко всередині нас. Ми боги, і шляхом позбавлення від всього неавтентичного в нас, можемо вивільнити нескінченну силу, яка знаходиться всередині.[63]. Чим більше потенціал був розпізнаний, тим більше може бути зреалізований, і з цієї точки зору Нью-Ейдж має власну концепцію обожествлення (теосіс),  ставання божественними, або, точніше, визнання і прийняття  того, що ми (люди) божественні. Деякі кажуть, що ми живемо «в епоху, коли наше розуміння Бога повинно бути інтеріорізоване (від фр. intériorisation — перехід із ззовні всередину и лат. interior — внутрішній) від Всемогутнього Бога, що перебуває ззовні, до Бога динамічного, творчої сили в серці всього сущого: Бога як Духа" [64].

У передмові до V Книги Проти єресей Святий Іреней пише про «Ісуса Христа, Господа нашого, який  своєю неосяжною любов’ю уподібнився до нас, щоб і ми могли уподібнитися до Нього». В цьому випадку, теосіс (обожествлення), в його християнському розумінні, чиниться не власними силами, але через дію благодаті Божої в нас і через нас. Пов’язано воно з фундаментальним усвідомленням  нашої недосконалості і гріховності, і аж ніяк не з піднесенням власного «я». Більше того, воно  показує, впроваджуючи в розуміння життя Трійці, прекрасний приклад різноманітності в серці єдності, що є, швидше, співдією, а не злиттям. Все це досягається завдячуючи особистій зустрічі і є пропозицією до нового способу життя. Життя у Христі не є чимось настільки особистим і приватним, обмеженим лише сферою власної свідомості. Це також не якийсь новий вищий рівень свідомості, але повне преображення нашої душі і тіла через участь в сакраментальному житті Церкви.