2.3.4.2. ...Бога?

Нью-Ейдж має виразну схильність до східних чи дохристиянських релігій, які вважаються такими, що не були уражені юдейсько-християнськими спотвореннями. Саме тому високо ціняться стародавні землеробські обряди і культ родючості. «Гея», Мати Земля, пропонується як альтернатива Бога Отця, образ якого пов’язується із патріархальною концепцією домінації чоловіків над жінками. Йде мова про Бога, але це не особовий Бог; Бог, про якого говорить Нью-Ейдж, є ні особовим, ні трансцендентним. Він також не є Творцем і не підтримує світ, а є «безособовою енергією», іманентною в світі, з яким він утворює «космічну єдність»: «Все – єдине». Ця єдність є моністична, пантеїстична чи, точніше, панентеїстична. Бог є «життєвим принципом», «духом чи душею світу», сумою свідомості, що існує в світі. В певному сенсі, все є Богом. Присутність Бога є найбільш виразною у духовних аспектах реальності, тому кожен розум/дух є, в певній мірі, Богом.

«Божественна енергія», свідомо прийнята чоловіками і жінками, часто описується як «Христова енергія». Йдеться про Христа, але Він не є Ісусом з Назарету. «Христос» є назвою, яка застосовується до того, хто осягнув стан свідомості, в якому осягнув свою божественність, а потім може вважатися «Вчителем». Ісус з Назарету не був Христом, а просто однією з багатьох історичних постатей, в якій об’явилась ця «Христова» природа, так само як це сталось у випадку Будди і інших. Кожне таке історичне об’явлення Христа чітко показує, що всі люди є небесні і божественні, та провадить їх до такого об’явлення.

Найбільш внутрішній і особистий («психічний») рівень, на якому людина «чує» цю «божественну космічну енергію», називається також «Святим Духом».

2.3.4.3. ...світ?

Перехід від механістичної моделі класичної фізики до «цілісної» моделі сучасної атомної і субатомної фізики, що базується на баченні речей як хвиль чи енергії, а не як частинок, є ключовим для більшості думок Нью-Ейджу. Всесвіт є океаном енергії, який є одним цілим або мережею зв’язків. Енергією, яка оживлює цей єдиний організм – всесвіт – є «дух». Немає різниці між Богом і світом. Світ сам по собі є божественним і підлягає процесу еволюції, який веде від інертної матерії до «вищої і досконалої свідомості». Світ є не створений, вічний і самодостатній. Майбутнє світу базується на внутрішньому динамізмі, який обов’язково є позитивним і провадить до примирливої (божественної) єдності усього, що існує. Бог і світ, душа і тіло, розум і відчуття, небо і земля є єдиною незмірною вібрацією енергії.

У своїй книзі про гіпотезу Геї Джеймс Лавлок стверджує, що «усю живу матерію на землі, від хвиль до вірусів, і від дубів до морських водоростей, можна вважати єдиною живою істотою, яка може так маніпулювати атмосферою Землі, щоб вона відповідала її потребам, і наділена здібностями та силами, які виходять за межі тих, що походять з її складових частин» [38]. Для декого гіпотеза Геї є «дивним синтезом індивідуалізму та колективізму. Все відбувається так, наче Нью-Ейдж, вирвавши людей з їх фрагментарних переконань, не може дочекатись, щоб закинути їх у великий котел глобального розуму». Глобальний мозок потребує інституції, яка б управляла, а іншими словами – всесвітнього уряду. «Щоб дати собі раду із сучасними проблемами, Нью-Ейдж мріє про духовну аристократію в стилі Держави Платона, якою управляють таємні товариства…» [39]. Можливо, стверджувати це є певним перебільшенням, але існує багато доказів, що гностичний елітизм та глобальне управління в багатьох питаннях співпадають із міжнародною політикою.

Все у всесвіті є взаємопов’язане; фактично кожна частина в собі є образом сукупності; усе міститься в кожній речі, і кожна річ міститься у всьому. У «великому ланцюгу існування», всі буття тісно пов’язані і створюють одну родину з різними стадіями еволюції. Кожна людська особа є голограмою, образом усього створіння, в якій кожна річ вібрує із своєю власною частотою. Кожна людина є нейроном у земній центральній нервовій системі, а всі окремі частини є у відносинах взаємодоповнення з іншими. Фактично існує внутрішня комплементарність чи гермафродитизм усього створіння [40].

Однією із повторюваних тем у творах та ідеології Нью-Ейджу є «нова парадигма», яку відкрила сучасна наука. «Наука дала нам розуміння цілісності і систем, напруги і трансформації. Ми вчимося відчитувати тенденції, розпізнавати перші ознаки іншої, більш обіцяючої парадигми. Ми створюємо альтернативні сценарії майбутнього. Ми говоримо про невдачі старих систем, просуваючи нові способи розв’язання проблем у кожній сфері» [41]. Таким чином, «зміна парадигми» є радикальною зміною перспективи, але нічим більше. Питання полягає в тому, чи думка і правдива зміна є співрозмірними, і наскільки ефективною у зовнішньому світі може видатися внутрішня зміна. Тут виникає питання, навіть без висловлення негативного судження, як може називатися науковим процес мислення, який містить таке твердження: «Війна є немислимою у суспільстві автономних людей, які відкрили пов’язаність усього людства, які не бояться чужих ідей і чужих культур, які знають, що всі революції починаються всередині і що не можна накидати свого виду просвітлення нікому іншому» [42]. Нелогічно робити висновок з факту, що щось є немислимим, що воно не може статись. Таке міркування є дійсно гностичним, якщо розуміти в цьому приписування знанням і свідомості занадто великої сили. Стверджуючи це, не маємо на меті заперечити фундаментальну і вирішальну роль розвитку свідомості завдяки науковим відкриттям і творчому розвитку, а просто остерігаємо від накладання на зовнішню реальність того, що наразі залишається лише в думках.

2.4. «Жителі швидше міфу, ніж історії?» [43]: Нью-Ейдж і культура

«В основному привабливість Нью-Ейджу пов’язана із натхненним культурою зацікавленням «я», його цінністю, можливостями і проблемами. В той час як традиційна релігійність, з її єрархічною організацією, є відповідною для спільноти, то позбавлена традиції духовність є відповідною для окремого індивіда. Нью-Ейдж є «на тему» «я» в тому, що він заохочує до святкування того, що має бути і статися; і «за» «я», оскільки, відрізняючись від панівної культури, цілком може впоратися із проблемами ідентичності, викликаними  традиційними формами життя [44].Відкинення традиції, що виражається у формі патріархальної, єрархічної соціальної чи церковної організації, вимагає пошуку альтернативної  форми суспільства, такої, яка є очевидно натхненою сучасним розумінням «я». Багато авторів Нью-Ейджу аргументують, що людина не може нічого зробити (безпосередньо), щоб змінити світ, але все, щоб змінити себе саму; зміна свідомості особи розуміється як (непрямий) шлях до зміни світу. Найважливішим інструментом для соціальної зміни є особистий приклад. Всесвітнє визнання цих особистих прикладів поступово приведе до трансформації колективного розуму і така трансформація стане основним досягненням наших часів. Це, очевидно, є частиною цілісної парадигми і повторне поставлення класичного філософського питання про окрему особу і багатьох. Це також пов’язано із підтримкою Юнга теорії стосовно відповідності і відкинення причинності. Окремі особистості є фрагментарними представленнями планетарної голограми; заглянувши всередину людини, можна не лише пізнати всесвіт, але і змінити його. Але чим більше людина заглядає всередину, тим вужчою стає політична арена. Чи ця ідея дійсно вписується у риторику демократичної участі у новому планетарному порядку, чи вона є несвідомим і витонченим позбавленням людей контролю над їх життям, яке може залишити їх відкритими на маніпуляцію? Чи актуальна заклопотаність планетарними проблемами (екологічними питаннями, виснаженням ресурсів, перенаселенням, економічним проваллям між Північчю і Півднем, величезним арсеналом атомної зброї та політичною нестабільністю) уможливлюють чи виключають участь в інших, настільки ж реальних, політичних чи соціальних питаннях? Древнє прислів’я, яке говорить, що «благодійність починається вдома», може надати здорову рівновагу у підході до цих проблем. Деякі оглядачі Нью-Ейджу за байдужістю до політики відкрили зловісний авторитаризм. Сам Девід Спенглер вказував на те, що однією з тіней Нью-Ейджу є «тонке піддавання себе безсиллю і безвідповідальності в ім’я очікування на пришестя Нової Ери (Нью-Ейджу), аніж взяття на себе ролі активного творця цілісності у власному житті» [45].

І хоча не дуже правильно було б припустити, що квієтизм є універсальною позицією в Нью-Ейджі, однак однією з головних критик руху Нью-Ейдж є той факт, що такий, зосереджений на власній вигоді, пошук самореалізації насправді може протидіяти можливості створення здорової релігійної культури. Три пункти привертають нашу увагу:

– сумнівним є те, чи Нью-Ейдж представляє інтелектуальні незаперечні докази, щоб утворити повну картину космосу у світогляді, який претендує на інтеграцію природної і духовної реальності. Західний світ розглядається як поділений, опертий на монотеїзмі, трансцендентності, мінливості та відособленості. Фундаментальний дуалізм викрито в таких поділах, які існують між реальним та ідеальним, відносним і абсолютним, скінченним і нескінченним, людським і божественним, священним і світським, минулим і теперішнім. Всі ці поділи нагадують про «нещасливу свідомість» Гегеля і представляються як щось трагічне. Відповіддю Нью-Ейджу є єдність через злиття: воно вимагає примирення душі і тіла, жінки і чоловіка, духа і матерії, людського і божественного, землі і космосу, трансцендентного та іманентного, релігії і науки, різниці між релігіями, Інь та Янь. Більше не існує відмінності; те, що залишилось в людських категоріях є трансперсональністю. Світ Нью-Ейджу є безпроблематичним: вже не залишилось нічого, чого можна досягти. Однак метафізичне питання про єдиність і множинність надалі залишається без відповіді, а, можливо, його навіть і не ставиться. Проте згадується про великий жаль стосовно наслідків поділу і відсутності єдності, але відповіддю на нього є лише описом того, як би все виглядало з іншої точки зору.

– Нью-Ейдж імпортує східні релігійні практики частинами і  інтерпретує їх таким чином, щоб вони підходили людям Заходу;це включає відкинення мови гріха і спасіння, заміняючи їх на морально нейтральну мову узалежнення і оздоровлення. Покликання на позаєвропейські впливи деколи є лише «псевдо-орієнталізацією» західної культури. Більше того, тут не можна говорити про правдивий діалог; у контексті, де  греко-римські і юдейсько-християнські впливи підозрюються, східні впливи використовуються точно, оскільки вони є альтернативою західної культури. Традиційна наука і медицина поступається цілісному підходу, так само, як патріархальні чи виняткові структури в політиці чи релігії. Все це стане перешкодою для приходу Ери Водолія; знову ж таки, зрозуміло, що те, що пропонується людям, котрі звертаються до альтернатив Нью-Ейджу, є повний розрив із традицією, що формувала їх. Чи це настільки зріло і звільняюче, наскільки про це часто говориться чи припускається?

– Автентичні релігійні традиції заохочують до дисципліни, кінцевою метою якої є осягнення мудрості, самовладання та співчуття. Нью-Ейдж є відлунням глибокого, невикоріненого прагнення суспільства до інтегральної релігійної культури і до чогось більш загального і просвіченого, ніж те, що зазвичай пропонують політики, однак не зрозуміло, чи користь від бачення, що базується на «я», яке постійно розширюється, стосується окремих осіб чи суспільств. Тренінгові курси Нью-Ейдж (відомі, наприклад, як «Erhard seminar trainings» [EST] і т.п.) поєднують контр-культурні цінності із основною потребою успіху, внутрішнє задоволення із зовнішнім успіхом; курси «Дух бізнесу» у Фіндхорні перемінює досвід праці, в той же ж час збільшуючи продуктивність; деякі ревнителі Нью-Ейджу займаються цим не лише для того, щоб стати більш автентичними і безпосередніми, але і для того, щоб стати більш успішними (через магію і т.п.). «Тим, що є більш привабливим для зосереджених на підприємництві бізнес осіб, є те, що тренінги Нью-Ейджу також вносять смак чогось більш гуманістичного в світ бізнесу. Місце праці представляється як «середовище навчання», йдеться мова про «повернення життя назад до праці» чи «гуманізацію праці», «самореалізацію менеджера», «людину як пріоритет» чи «розблокування потенціалу». Ці ідеї, представлені тренерами Нью-Ейдж, можуть бути більш привабливими для тих бізнесменів, які вже були задіяні у більш (світські) гуманістичні тренінги і хочуть просуватись далі: водночас для особистого розвитку, щастя і ентузіазму, а також для комерційної продуктивності» [46]. Тому очевидно, що задіяні люди шукають мудрості і опанування для своєї власної вигоди, однак питанням залишається те, якою мірою та діяльність, якою вони займаються, дає їм можливість працювати заради загального добра? За винятком питання про мотивацію, всі ці явища слід оцінювати за їх плодами, а питання, яке слід поставити: чи вони поширюють «я» чи солідарність, не лише з китами, деревами чи однодумцями, але з усім створінням – включаючи усе людство. Найбільш згубні наслідки кожної філософії егоїзму, яку приймають інституції чи велика кількість людей, кардинал Йозеф Ратцінгер ідентифікував як набір «стратегій для зменшення кількості тих, хто їстиме столу людства» [47]. Це ключовий стандарт, за яким можна оцінити вплив будь-якої філософії чи теорії. Християнство завжди намагається змірити людські старання з точки зору їх відкритості на Творця і на все інше створіння, а також з точки зору поваги, що твердо оперта на любові.