Теория отчуждения

ОТЧУЖДЕНИЕ, социальный процесс, присущий классово антагонистич. обществу и характеризующийся превращением деятельности человека и её результатов в самостоят. силу, господствующую над ним и враждебную ему.

Категория О.- одна из центральных в философии Гегеля: природа и история суть объективация, О. абс. духа. Категория О. характеризует у Гегеля также специфич. отношение человека к созданной им реальности в условиях бурж. правового общества. Реальное О. истолковывается как О. духа, а преодоление О.- как теоретич. осознание неистинности О. В этом и состоит тот «некритич. позитивизм» Гегеля, к-рый был отмечен К. Марксом; Гегель не проводит различия между объективацией и О. Фейербах даёт антропологич. интерпретацию О., истоки к-рого он видит в психологич. состояниях - чувстве зависимости, страхе и т. п. Чувств. природа человека трактуется им как «неотчуждаемый» фундамент человеч. жизни и противопоставляется неистинному миру О. Эта линия противопоставления «истинного» и «неподлинного» состояния, мира О. и мира любви в ещё большей мере усиливается у младогегельянцев (Б. Бауэр, М. Гесс), у различных мелкобурж. идеологов 40-50-х гг. 19 в. (П. Ж. Прудон, М. Штпрнер и др.).

Теория отчуждения Гегеля это ряд постулатов о переходе Абсолюта в материальное состояния, его (само)отражение в некой внешней форме, чтобы поднять материю до "духовного состояния" через познание самой себя как отражения Абсолютного Духа. Именно познающее движение материи простых форм к все более совершенным достигает поворотной точки - человека - когда Дух способен распознать себя как НЕ-материю.

22. Маркс. Диалектический материализм, материалистическое понимание истории…

Диалектический материализм- философия марксизма-ленинизма, научное мировоззрение, всеобщий метод познания мира, наука о наиболее общих законах движения и развития природы, общества и сознания. Д. м. основывается на достижениях современной науки и передовой общественной практики, постоянно развивается и обогащается вместе с их прогрессом. Он составляет общетеоретическую основу учения марксизма-ленинизма. Философия марксизма является материалистической, так как исходит из признания материи единственной основой мира, рассматривая сознание как свойство высокоорганизованной, социальной формы движения материи, функцию мозга, отражение объективного мира; она называется диалектической, так как признаёт всеобщую взаимосвязь предметов и явлений мира, движение и развитие мира как результат действующих в нём самом внутренних противоречий. Д. м. — высшая форма современного материализма, представляющая собой итог всей предшествующей истории развития философской мысли.

По Марксу, что, если мы хотим понять человека, объяснить его поведение, надо исходить не из человека как такового, а из общества, в котором он живет, и прежде всего выяснить, как складываются в этом обществе отношения между людьми. В основе всех социальных отношений лежат производственные отношения людей (экономический базис общества), формирующиеся через их практическую деятельность.

Открытие материалистического понимания истории или, вернее, последовательное продолжение, распространение материализма на область общественных явлений устранило два главных недостатка прежних исторических теорий. Во-первых, они в лучшем случае рассматривали лишь идейные мотивы исторической деятельности людей, не исследуя того, чем вызываются эти мотивы, не улавливая объективной закономерности в развитии системы общественных отношений, не усматривая корней этих отношений в степени развития материального производства; во-вторых, прежние теории не охватывали как-раз действия масс населения, тогда как исторический материализм впервые дал возможность с естественно-исторической точностью исследовать общественные условия жизни масс и изменения этих условий.

Люди сами творят свою историю, но чем определяются мотивы людей и именно масс людей, чем вызываются столкновения противоречивых идей и стремлений, какова совокупность всех этих столкновений всей массы человеческих обществ, каковы объективные условия производства материальной жизни, создающие базу всей исторической деятельности людей, каков закон развития этих условий, — на все это обратил внимание Маркс и указал путь к научному изучению истории как единого, закономерного во всей своей громадной разносторонности и противоречивости процесса.

Философия практики, которая как привилегированное рассматривает отношение между действующим субъектом и миром манипулируемых предметов, понимает процесс возникновения человеческого рода (согласно модели самоотчуждения) как самосозидание. В качестве принципа модерна для философии практики важно не самосознание, а труд.

Из этого принципа теперь легко можно вывести технико-научные производительные силы. Маркс не слишком привязан к принципу труда; он стремится вложить в понятие практики и разумное содержание гражданской культуры, а вместе с ним критерий, при помощи которого можно распознавать регресс в продвижении вперед. Поэтому молодой Маркс уподобляет труд творческой продукции художника, который переносит в свои произведения собственные сущностные силы, а в углубленном созерцании созданного продукта опять их присваивает. Гердер и Гумбольдт спроектировали идеал всесторонне осуществляющего себя индивида; Шиллер и романтики, Шеллинг и Гегель обосновывали затем эту экспрессионистскую идею образования в эстетике творческой, производящей деятельности . Теперь Маркс переносит эту эстетическую продуктивность на «деятельную жизнь рода», поэтому он может интерпретировать общественный труд как коллективное самоосуществление производителей . Только приравняв индустриальный труд к некой нормативно содержательной модели, Марксу удается провести решающее различие между опредмечиванием сущностных сил и их отчуждением, между удовлетворенно в себя возвращающейся и застопорившейся, раздробленной практикой.

В отчужденном труде прерван круговорот отчуждения и присвоения опредмеченных сущностных сил. Производитель лишен наслаждения пользоваться своими продуктами, в которых он мог бы вновь найти себя, и тем самым он отчужден от самого себя.

В показательном случае наемного труда частное присвоение общественно произведенного богатства прерывает нормальный круговорот практики. Отношения наемного труда превращают конкретное трудовое действие в абстрактную производительность труда, т.е. в некое функциональное дополнение в процесс самоиспользования капитала; капитал как бы присваивает мертвый, отнятый у производителей труд. Неэквивалентный, асимметричный обмен рабочей силы на заработную плату — это тот самый механизм, который должен объяснить, почему систематически обособляется сфера сущностных сил, отчужденных от наемных работников. Вместе с этим предположением (в аспекте теории ценностей) эстетически-экспрессивное содержание понятия практики дополняется моральным элементом. Теперь отчужденный труд не расходится не только с моделью практики, удовлетворенно возвращающейся к себе, моделью, понятой производственно-эстетически, но также и с естественно-правовой моделью обмена эквивалентами.»

Согласно Марксу, после коммунизма человечество неизбежно вступит в эпоху, которую он назвал реальным гуманизмом. Именно тогда реализуется знаменитый принцип: "Свобода каждого будет обеспечивать свободу всех". Такая эпоха и будет, если пользоваться терминологией Гегеля, концом истории. Противоречия между людьми исчезнут, останутся только противоречия между человеком и Природой. Это как бы первый шаг к ноосфере в понимании Тейяр де Шардена.

СОЦИАЛЬНЫЙ РЕАЛИЗМ - парадигмальная установка социально-исторического познания, основанная на трактовке общества и его исторической эволюции в качестве объективной реальности, внеположенной индивидуальному сознанию в рамках субъектно-объектной оппозиции.

Классическим выражением СР. является марксизм с его трактовкой общества как социального (высшего) уровня развития материи как объективной реальности. Артикуляция “основного вопроса философии” (вопроса о соотнесении бытия и сознания) применительно к историко-социальной сфере делает его решение неоднозначным, ибо “общественное бытие” имманентно включает в себя “общественное сознание”, а потому его “первичность” не только не очевидна, но и проблематична.

Марксизм формулирует два фундаментальных закона соотношения “общественного бытия” и “общественного сознания”: закон “определяющей роли общественного бытия в отношении общественного сознания” и закон “относительной самодеятельности общественного сознания по отношению к общественному бытию”. Последний был призван снять критику марксизма как социального фатализма и допускал наличие внутренней логики духовной эволюции человечества, проявляющейся в преемственности развития сознания, возможности несовпадения его экстремумов со взлетами и падениями в развитии общественно-экономических формаций, формировании прогностических моделей (равно как и возможности отставания “общественного сознания” от “общественного бытия”, формирования “пережитков”); допускалась также ситуация “обратного воздействия общественного сознания на общественное бытие”.