12 Вопрос

Крупнейшим представителем интеллектуального направления критики анимизма являлся шотландец Дж.Фрезер (1854-1941) - автор ряда блестящих работ, посвященных изучению верований, мифов, обрядов, ритуалов самых различных культур. Наиболее известны из них "Золотая ветвь" (1890) и "Фольклор в Ветхом завете" (1918). Его перу принадлежат также книги "Тотемизм и экзогамия" (1910), "Почитание природы" (1926), "Мифы о происхождении огня" (1930), "Страх смерти в примитивной религии" (1933) и др.

Отличительной особенностью исследований Дж.Фрезера является стремление понять, осмыслить, объяснить мифы, обычаи, ритуалы различных культур. Каждому явлению он хотел найти место в иерархии элементов культуры. Везде он видел осмысленность с позиции рассматриваемой культуры в существовании того или иного мифа или обряда. Фрезер одним из первых предпринял сравнительно-историческое изучение сюжетов Ветхого завета в сравнении с мифологией других народов. Он же был одним из создателей исторического подхода к Священному писанию, т.е. к рассмотрению его в качестве источника сведений о реальных событиях в жизни человечества. Одновременно он является автором оригинальной концепции эволюционных стадий в умственном развитии человечества. Согласно Фрезеру, существуют три стадии такого развития: магия, религия, наука. На первой стадии развития человек верил в свои способности, в свою колдовскую силу приманивать зверя, наносить вред врагу на расстоянии, вызывать дождь и т. д. По каким-то причинам человек разуверился в своих силах и стал приписывать сверхъестественные способности уже богам, духам. К ним он стал обращаться с просьбами, молитвами. На последней стадии своего развития человек пришел к выводу, что ни духи, ни божества, ни он сам не управляют развитием и функционированием природы. Место богов заняли законы.

В стадиях умственного развития Дж.Фрезера представляет интерес сходство способов воздействия первого и третьего этапов (магия и наука) на окружающий мир. Такое функциональное деление стадий развития культуры применимо и к анализу современной исторической эпохи. При этом надо иметь в виду, что все три этапа представлены в современной действительности. Магия существует в относительно изолированных от остального мира этнокультурных обществах, затерянных в сель-ве Амазонки, бескрайних просторах Африки, джунглях стран Юго-Восточной Азии. Религия осталась ведущим фактором в культуре исламского мира. Наука декларируется основой жизни в развитых индустриальных странах. Но так ли это на самом деле? Не лишено основания мнение о том, что в современной культуре сосуществуют все три типа умственно-культурного развития, выделенные Дж.Фрезером.

13 В традиционных обществах логическое мышление развито слабее. Здесь (в том числе в странах Востока и Индии) мышление осуществляется не в словесных рассуждениях, как этому обучают в Европе, а в виде потока образов. Если Европа шла по пути развития экстравертно-го мышления, обращенного во вне, на внешний мир, то, например, Индия является культурой интровертного мышления, направленного внутрь сознания, предназначенного на приспособление к коллективному бессознательному. Интуитивное мышление непродуктивно для развития современной индустриальной культуры, но оно незаменимо для творчества, мифологии, религии.

По мнению К. Юнга, интровертное мышление необходимо человеку, ибо оно устанавливает баланс между сознанием и коллективным бессознательным. Согласно положениям его теории, человеческая психика представляет собой целостное (равновесное) динамическое единство сознательных и бессознательных процессов. В традиционных культурах высоко ценят опыт сновидений, видений, галлюцинаций и ритуалов с экстатической составляющей. Они дают возможность вступить в контакт с "коллективным бессознательным" и удерживать равновесие сознательного и бессознательного.

При отсутствии такого интровертного опыта архетипические образы в самых примитивных формах могут вторгнутся в сознание народов, так как "душа народа есть лишь несколько более сложная структура, нежели душа индивида". Именно прорывом архетипов К. Юнг объяснял кризис европейской культуры в 20—30-х годах, "закат Европы", выразившийся прежде всего в приходе нацистов к власти и второй мировой войне. К. Юнг считал это закономерным следствием развития европейской культуры, ее технического прогресса в овладении миром с помощью совершенствования технологии и упадка символического знания. Особую роль в "расколдовании" мира К. Юнг отводил протестантизму, предвосхитившему крушение христианства.

14

КАРТИНА эволюционного изучения культуры была бы неполной без знакомства с еще одной влиятельной фигурой - Г.Спенсером. Г.Спенсер (1820-1903) - английский философ, биолог, психолог и социолог - главный акцент в своих теоретических построениях делал на анализе того, как развиваются общества. Основой для его концепции, наиболее полно изложенной в фундаментальном труде "Основы социологии" (1876-1896), служил богатейший этнографический материал. Он не был сторонником единообразного линейного прогресса, в соответствии с которым "различные формы общества, представленные дикими и цивилизованными племенами на всем земном шаре, составляют лишь различные ступени одной и той же формы". Г.Спенсер полагал, что "истина заключается скорее в том, что социальные типы, подобно типам индивидуальных организмов, не образуют известного ряда, но распределяются только на расходящиеся и разветвляющиеся группы"(8). Основная идея Спенсера: аналогия общества и организма. Общество, и соответственно различные типы культур, он понимал в качестве некоего "сверхорганизма", который осуществляет "надорганическое" развитие. Культуры, или общества, развиваются под влиянием внешних факторов (воздействие географической среды и соседних культур) и внутренних факторов (физическая природа человека, дифференциация рас, разнообразие психических качеств). Он одним из первых высказал гипотезу о том, что "отсталые" культуры были созданы людьми физически, умственно и морально неразвитыми.

Всякое развитое общество, по Спенсеру, имеет три системы органов. Поддерживающая система обеспечивает производство необходимых продуктов, которые распространяет распределительная система. Регулятивная система осуществляет подчинение частей, элементов культуры целому. Спенсер полагал, что существуют специфические части общества, или институты культуры: домашние, обрядовые, политические, церковные, профессиональные, промышленные.

Анализируя процесс развития в истории, Г.Спенсер выделял две основные его части: дифференциацию и интеграцию. Развитие начинается с количественного роста - увеличения объема и числа составляющих элементов культуры. Количественный рост ведет к функциональной и структурной дифференциации целого ("сверхорганизма", культуры). Эти структурные части становятся все более непохожими, начинают выполнять специализированные функции и требуют некоего механизма согласованности в виде различных культурных установлений. По мнению Г.Спенсера, развитие культур в целом идет в направлении их интеграции, объединения в некую целостность. Г.Спенсер ввел в научный оборот понятия "структура" (общества, культуры), "функция", "культурный институт". Его считают также предшественником функционализма в изучении культур.

Проанализировав первые теории культуры, хотелось бы подчеркнуть одно обстоятельство. Та или иная теория культуры, будучи какое-то время популярной, не пропадает бесследно, подобно исчезнувшим культурам. Она просто уходит на второй план, занимает свою "экологическую нишу" в культурологии. Таким образом сам процесс развития теорий культур не является линейным и не есть переход от одних типов объяснения к другим. Это многонаправленный процесс, нередко параллельного развития концепций культур. Именно благодаря совокупности всех подходов и направлений развивалась культурология.

В начале XX в. эволюционизм утратил доминирующее положение в культурологии. Он выполнил свое назначение - утвердил новый взгляд на развитие культур, и особенно на эволюцию такого их важного элемента, как религия. Идеи эволюционизма в последующую эпоху вновь и вновь востребовались исследователями культур. Они составили основу концепции основателя культурологии Л.Уайта, в обновленном виде предстали в теории Дж. Стьюарда и М. Салинса.

15

Психоаналитическая концепция культуры содержится уже в ”Толковании сновидений” (1900 г.) , поскольку сновидение рассматривается как приватная микрология сновидца, а мир представляет как сновидение народов. Фрейд находит первоисток всех проявлений человеческой души во влечениях, залегающих в бессознательном, в глубинах психики — отсюда название “глубинная психология”, закрепившееся за психоанализом. Аналитик повсюду ищет и находит следы влечений, той психической энергии, либидо, которая “инвестирует” произведения искусства или религиозные верования. Человек у Фрейда — “человек желающий”, у которого влечения и страсти предшествуют сознательному поведению и мышлению. Он подчинен неумолимым влечениям, сокрытым за множеством конвенциональных масок; но сознательный мир не столько рационален, сколько полон “рационализацией”, то есть подобранных для оправдания своих поступков идеальных мотивов, которые не совпадают с подлинными мотивами поведения. “Разумность” человека весьма ограниченна, за ясными и отчетливыми идеями и образами сознания скрываются темные и спутанные представления сновидений и галлюцинаций, психические отображения инстинктивных влечений и неосознаваемых запретов. Предметом психоанализа является в первую очередь разного рода психопатологии, в которых эта “тьма” берет верх над сознательной жизнью. Если такова природа человека, если фундаментом его существования является влечение, то исчезают всякие ограничения для аналогий между детским влечениями, неврозами, сновидениями — и произведениями культуры. Поле применения психоанализа тогда беспредельно, равно всей культуре, всему человеческому бытию.

Для обозначения самого глубокого уровня психической жизни Фрейд использовал термин “Trieb”, переводимый либо как “инстинкт”, либо как “влечение”. Хотя Фрейд постоянно подчеркивал связь психической жизни с биологической организацией (поэтому речь идет об инстинктах) , эта биохимическая реальность, по его собственному признанию, нам неизвестна, и лишь в каком-то отдаленном будущем наука сумеет полностью объяснить поведение и мышление человека на языке химии и физиологии. Психоанализ имеет дело с психическими заместителями или представителями инстинктов. Мы сталкиваемся с особой психической реальностью: влечения изначально осмыслены, поэтому они могут входить в сознание в состоянии сновидения или невроза, могут воздействовать на сознание. Влечение уже наделено смыслом — это как бы пограничье между биологическим и психическим, тут совершается переход слепой и немой энергии в артикулируемый смысл. Эти потоки психической энергии “инвестируются” в определенные идеальные образы культуры, творимые жизненной энергией желания.

Фрейд создал учение, которое было использовано не только для объяснения поведения и мышления невротиков, но и для истолкования эмпирических данных чуть ли не всех социальных и гуманитарных наук. Фрейд подчеркивал наличие конфликтов в психике человека, стал рассматривать душевную жизнь индивида в ее истории и в связи с действием некоторых социальных факторов. Его заслугой является разработка вопросов о динамическом соотношении бессознательных и сознательных мотивов действий людей, о наличии в психике различных уровней. Фрейду удалось показать и некоторые негативные стороны современного ему буржуазного общества, поскольку те внутрипсихические конфликты, которые он описывал, являлись отражением условий существования людей в капиталистическом мире.

Фрейд, конечно, ни к какой революции, тем более к “сексуальной”, не призывал, но характерное для его учения преувеличение роли сексуальных влечений в психической жизни человека стало одним из главных источников призывов к “раскрепощению чувственности”. Фрейд отрицал какое-либо внешнее влияние на его учение со стороны Шопенгауэра и Ницше и даже говорил, что специально отказался от чтения произведений Ницше, чтобы такого влияния не произошло, но он судя по всему был неплохо с этими учениями знаком.

Фрейдовское учение предлагает два варианта ответа на вопрос о человеческой природе. Но и в том, и в другом случае им осуществляется биологизация человеческого существования. Одним из источников витализма Фрейда была “философия жизни”. Другим источником была упрощенно понятая установка естествознания, а так же буржуазной социологии и антропологии XIX века сводить сложные социальные и психологические явления к элементарным физическим и биологическим процессам. Фрейд считал, что биология и психология должны быть теми “точными” науками, которые заложат фундамент для всей совокупности социальных и гуманитарных наук. Фрейд сосредоточил все внимание на том, что по его мнению, присуще природе человека, то есть на некоторых биопсихических характеристиках, которые в отличие от различных привнесений культуры, присущи всем людям.

Моделью его философской антропологии был не просто человек с его исключительно психологическими задатками. Человеческая природа была понята им по образу и подобию тех больных невротиков, с которыми он как врач имел дело. Неврозы, по его мнению, “не имеют какого-либо им только свойственного содержания, которого мы не могли бы найти у здорового... Невротики заболевают теми же комплексами, с которыми ведем борьбу и мы, здоровые люди”. В конечном счете и здоровая, и отклонившаяся от нормы психика истолковываются Фрейдом как результат совершающейся в раннем детстве эволюции либидо (сексуального инстинкта). В зависимости от того, успешно ли был преодолен “эдипов комплекс” или нет, произошла ли фиксация, задержка на одной из “доэдиповых” ступеней развития либидо, протекает, в соответствии с его учением, вся взрослая жизнь человека.

По определению Фрейда, психоаналитиком является тот, кто признает существование первичных бессознательных процессов в психике, учение о вытеснении и сопротивлении, а так же считает, что фундаментом психоанализа является теория детской сексуальности и “эдипова комплекса”. Фрейд подчеркивал, что бессознательное, во-первых, выступает как проявление инстинктов, во-вторых, что именно энергия инстинктивных влечений определяет динамику психической жизни человека, в-третьих, что структура психики, характер индивида и все социально-культурные явления должны объясняться этой психодинамикой, “судьбами влечений”, наконец, что события и впечатления раннего детства определяют основные черты психики индивида.

16

В центре юнговской концепции культуры лежит «коллективное бессознательное».

Оно, по словам Юнга, «идентично у всех людей и образует тем самым всеобщее

основание душевной жизни каждого, будучи по природе сверхличным.» В этой

предпосылке юнговской теории мы можем легко проследить определенную аналогию

с фрейдовской концепцией «суперэго».

По мнению Юнга, «коллективное бессознательное» передается по наследству и

является базой, на которой вырастает человеческая психика. Под влиянием

врожденных программ, универсальных образцов поведения, появляются не только

элементарные «животные» поведенческие реакции, вроде безусловных рефлексов

таких как либидо, но также и восприятие, мышление, воображение и т. п.

Содержанием «коллективного бессознательного» являются общечеловеческие

первообразы - архетипы (например, образ матери-земли, мудрого старца, демона

и т. д.). Архетипы выражаются как в мифах, так и в магии, алхимии и т. д.

Юнг придавал огромное значение архетипическим образам. Он считал, что именно

они по сути являются источником мифологии, искусства, религии, философии.

Хотя впервые о архетипах заговорил именно Юнг, он сам утверждал, что сам

феномен архетипа знаком человечеству уже давно, практически с момента

появления цивилизации, хотя бы бессознательно. На языке христианства, архетип

- грехопадение. Как доказательство тождественности понятий грехопадения и

архетипа, можно считать то, что как архетип соответствует человечеству с его

зарождения, так и грехопадение, в соответствии с Ветхим Заветом, произошло

еще тогда, когда все человечество было представлено лишь двумя персонами -

Адамом и Евой.

Однако, если по догматическим принципам христианства искупление первородного

греха возможно лишь через страдание (катарсис), то Юнг не принимал такого

пути, да и другого не предлагал, считая, что архетип является неотъемлемой

особенностью человеческой личности.

По Юнгу, человек подсознательно осознает свое отдаление от природы, растущую

пропасть между его естественным и нынешним состоянием. Он ищет выход в магии,

заклинаниях, но чем сильнее он развивается, тем менее начинают его устраивать

эти субституты и подсознательный процесс сублимации заходит в тупик.

Сублимация перестает действовать, растет психическое напряжение, внутренний

дисбаланс как личности так и общества в целом. При этом бессознательное

стремится компенсировать односторонность и безрассудство сознания. Вторжение

«коллективного бессознательного» ведет не только к индивидуальным, но и

массовым психозам, появлению лжепророков (в истории XX века это ярко

проявляется в появлении таких одиозных фигур как Гитлер, Сталин, Муссолини),

а в итоге к массовым беспорядкам, насилию, войнам, тоталитаризму.

Здесь нельзя удержаться и не привести еще одну параллель с библией, которая

вновь доказывает очевидное влияние христианской идеологии на Юнга. По библии,

по мере роста «греховности» людей, как наказание и испытание на моральную

устойчивость, Дьявол будет посылать на Землю именно лжепророков.

В 1927 году Юнг писал:

«Наши грозные боги поменяли имена: ныне они заканчиваются на «-изм». Хватит

ли у кого-нибудь сомнительной смелости утверждать, что мировая война или

большевизм - чьи-то сознательные выдумки?... В конце концов, лишь очень

незначительная прослойка человечества, живущая главным образом на том

густонаселенном полуострове, который выдается в Атлантический океан, и

называющая себя «культурной», до такой степени потеряла контакт с природой,

что пришла к мысли, будто религия - это лишь особый вид умственного

расстройства без сколько-нибудь ясно выраженного смысла. Глядя на это с

безопасного расстояния, скажем из Центральной Африки или из Тибета, мы,

несомненно, смогли бы убедиться, что данная прослойка просто-напросто

спроецировала собственные бессознательные психические расстройства на нации,

которыми все еще владеют вполне здоровые инстинкты»

17

(Frobenius) Лео (1873-1938) - нем. этнограф, африканист. Работая научно-техн. работником Бремен, музея, заинтересовался культурами народов Африки, неск. лет изучал их по музейным коллекциям и лит-ре; издал кн. “Происхождение афр. культур” (1898), сразу поставившую его в ряд крупнейших африканистов. В 1904 ему удалось, собрав средства, совершить свою первую экспедицию в Африку (в бассейн р. Касаи и Нижнего Конго). За ней последовало 11 экспедиций большого масштаба, в ходе к-рых был собран огромный материал по археологии, культуре и истории народов Африки. С 1925 Ф. обосновался во Франкфурте-на-Майне; создал там Исследоват. ин-т по морфологии культуры (в 1946 переименован в Ин-т Фробениуса). Ф. — талантливый организатор науки, поднявший африканистику на новую, более высокую ступень развития.

Уже в “Происхождении афр. культур” Ф. впервые в этногр. практике ввел в широком масштабе и строго систематически метод картографирования явлений культуры. Серия карт, приложенная к книге, до сих пор представляет несомненную научную ценность. Ф. в этой работе предпринял попытку выявить в пределах Африки культурные провинции-(“круги”), каждая из к-рых характеризовалась наличием ряда признаков, гл. обр. из сферы материальной культуры. Наряду с Ратцелем Ф. был основоположником концепции культурных кругов, к-рая в дальнейшем была подхвачена Ф. Гребнером, Б. Анкерманом и получила широкое распространение. Но в отличие от последних Ф. понимал культурный круг не как простой набор явлений культуры, а как целостный комплекс. Выделив “зап.-афр. культурный круг”, Ф. обратил внимание на поразит, сходство многих его черт с культурой Новой Гвинеи и др. областей Меланезии. Приписывая этой культуре происхождение из Юго-Вост. Азии, он назвал ее “малайско-нигритской”. По Ф., в Африке было еще две “азиат.” культуры: более ранняя “индийская”, оказавшая большое влияние на Сев. и Сев.-Вост. Африку, и более поздняя “семитическая”, в какой-то степени сказавшаяся на Сев. Африке. Под всеми этими “чужеземными” культурами скрывалась сохранившаяся лишь в обломках древнейшая “нигритская” культура, общая с культурой Австралии и самыми древними слоями океанийских культур. Из смешения этой культуры с “малайско-нигритской” и “азиатской” родилась принципиально новая, специфичная только для данного континента “афр. культура”.

Т. о., Ф. создал новый, противостоящий эволюционизму, подход к этногр. материалу, к-рый получил название диффузионизма. Согласно этому взгляду, вся история человечества сводилась к явлениям контакта, столкновения, заимствования, переноса культур. Новые культуры возникают в рез-те соприкосновения, взаимодействия и смешения культур, а не их эволюции.

Развивая идею целостности культур, Ф. пришел к выводу, что каждая из них представляет собой особое органич. существо. “Я утверждаю, — писал он, — что каждая культура развивается как живые организмы, она, следовательно, переживает рождение, детство, зрелый возраст и старость и, наконец, умирает”. Понятие об-ва в концепции Ф. отсутствует. Поэтому культура никак не может выступать у него как продукт об-ва, она не создается ни людьми, ни народами. Не культура — продукт людей, а, скорее, наоборот, люди суть продукты культуры. “Весь процесс развития культуры проявляется в своей истинной независимости от человека... Культура растет сама по себе, без человека, без народа”. Люди — всего лишь носители, точнее, носильщики культур, не более. У Ф. нет какой-либо опр. концепции всемирной истории, базирующейся на понятии локальной культуры. Но несомненно влияние изложенных выше взглядов Ф. на истор. построения Шпенглера.

Развивая свою “морфологию культуры”, Ф. выделяет в ней “анатомию культуры” и “физиологию культуры”, наделяет культуры полом, а затем и особого рода душой, к-рую он именует “пайдеума”. Применение этих новых концептуальных построений к анализу конкр. культур, прежде всего Африки, ведет к тому, что его схемы все больше расходятся с действительностью. В Африке он выделяет “теллурич.” и “хтонич.” культуры: первая как бы стремится вверх, а второй присуще стремление зарыться в землю и т. п.

Работам Ф. присущи явные противоречия. Хотя его концепция исключала признание стадий развития, единых для всего человечества, он то и дело пытается создать общую периодизацию мировой истории. Согласно одной из них, в истории человечества выделяются четыре стадии: детство, для к-рого характерны демонология и мифол. культуры; юность — эпоха возникновения великих религий (зороастризма, буддизма и т. п.); зрелость — время возникновения философии, разрушившей гармонию между человеком и миром; старость — эпоха науки и техники, время материализма индустриальных об-в.

В кн. “Власть судьбы” Ф. развивает идеи, созвучные с нацистскими. Во втором издании книги (1938) он приветствует “нем. революцию” (т. е. гитлеровский переворот), положившую начало “обновлению” Германии.

18

Теория культурных кругов Ф. Гребнера

Ф.Гребнер (1877-1934) также разрабатывал теорию культурных кругов, основная идея которой - стремление свести все многообразие человеческой культуры к единичным, однократным явлениям. Основной объект исследований - культуры Австралии и Океании. Важнейшие работы исследователя - "Меланизийская культура лука и ее родственники" (1909), "Метод этнологии" (1911). Ф.Гребнер отстаивал идею практической неизменности форм предметов и их географического распространения. Культуры, или культурные круги, он часто выделял произвольно, что не соответствовало реальному положению вещей. В своих теоретических построениях он анализировал музейные коллекции Кёльнского и других европейских музеев, не ведя собственных полевых исследований. Поэтому совокупность элементов культуры, входящих в культурный круг, составлялась им умозрительно, а не на основании непосредственного изучения культурной действительности, как это делал Л.Фробениус. Ф.Гребнер также отстаивал идею, что каждый элемент культуры, будучи изобретенным один раз в определенном месте, затем распространяется по различным странам. В Австралии и Океании Ф.Гребнер выделил восемь культурных кругов, или культур: тасманийскую (ранненигритская), культуру бумеранга (новонигритская, древнеавстралийская), тотемическую (западно-папуасская), двухклассовую (восточнопапуасская), меланизийскую культуру лука, протополинезийскую, новополинезийскую, индонезийскую. Каждая культура состояла из 19-20 элементов. Приведем для примера "составные части" двухклассовой (восточнопапуасской) культуры: земледелие с возделыванием клубневых растений, рыболовство при помощи ставных сетей, дощатая лодка, хижина с двускатной крышей, спиральное плетение корзин, тяжелая палица с утолщением на конце, круговой орнамент, тайные мужские союзы и пляски в масках, культ духов умерших и черепов, лунная мифология, людоедский миф.. Таким образом, Ф.Гребнер представлял культуру как конгломерат или просто эклектическое соединение предметов материальной культуры и обрядов, верований. Ряд исследователей культур обращали внимание на приду манность "культурных кругов". Резко критиковал именно такой вариант диффузионизма Б.Малиновский, отмечая, что культура при таком подходе к исследованию есть собрание (куча) мертвых вещей, не связанных друг с другом.

В Австрии существовала также "культурно-историческая", или "венская", школа в исследовании культур. Ее развитие было связано с именем католического патера В.Шмидта (1868-1954) и носило богословско-теологическую направленность. Учение о культуре В.Шмидта включало в себя гребнеровскую схему культурных кругов, "пигмейскую" теорию Колльмана (согласно ей первоначально все народы были низкорослыми, как пигмеи в Африке) и концепцию А.Лэнга об исконной вере первобытных людей в небесного бога-отца.

19

Антропогеография Ф. Ратцеля

Основателем диффузионизма был немецкий исследователь Ф.Ратцель (1844-1904). Свою концепцию культуры он изложил в многотомных исследованиях: "Антропогеография" (1882-1891) и "Народоведение" (1885-1895). Главный предмет изучения Ф.Ратцеля - географическое распространение предметов материальной культуры (этнографических предметов, по его терминологии) и соответственное распространение народов - носителей этих предметов. Из факта географического размещения и перемещения этнографических предметов делался вывод о пространственном распространении культур, о родстве и происхождении последних. Ф.Ратцель выделял два способа перемещения элементов культуры: 1) полный и быстрый перенос не отдельных вещей, а всего культурного комплекса; этот вариант, используя терминологию американских ученых, он называл аккультурацией; 2) перемещение отдельных этнографических предметов от одного народа к другому. Предметы материальной культуры были выбраны Ф.Ратцелем в качестве основного объекта исследования, так как они гораздо дольше удерживаются и сохраняют свою форму и ареал распространения по сравнению с другими аспектами культуры. Народы, по мнению Ф.Ратцеля, изменяются, гибнут, а "предмет остается тем, чем он был". Касаясь особенностей заимствования, он отмечал, что одни предметы (например украшения, одежда, наркотики) легко передаются от народа к народу, другие (упряжь, изделия из металла) - с трудом. Обобщающим понятием, выражавшим пространственные характеристики распространения культуры, для Ф.Ратцеля была "культурная зона", или "культурный круг". Распространение культурных элементов (за пределы "культурной зоны") предполагалось вместе с народом, хотя были возможны и исключения. Сходные элементы в культурах разных народов Ф.Ратцель объяснял их общим происхождением, относящимся к глубокой древности. Основной источник изменений в культурах он видел во взаимных контактах между ними. В работах Ф.Ратцеля сформулированы основные положения диффузионизма как направления в изучении культур: акцент на взаимовлияние культур; их изменения путем заимствования; идея о некоем одном или нескольких центрах, из которых началось развитие человечества. Основной объект исследования - предметы материальной культуры (этнографические предметы), образующие некоторую целостность в пространстве и времени (культурный круг). Ратцель отводил человеку второстепенную роль (носитель этнографических предметов) и предполагал относительную независимость культуры от него.

20

Считается отцом 0%AD%D0%B2%D0%BE%D0%BB%D1%8E%D1%86%D0%B8%D0%BE%D0%BD%D0%B8%D0%B7%D0%BC_%D0%B2_%D1%8D%D1%82%D0%BD%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D0%B8"эволюционной теории развития культуры. Основоположник 0%90%D0%BD%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D0%B7%D0%BC"анимистической теории происхождения религии. Рассматривал культуру (синоним цивилизации) как сознательно созданное рациональное устройство для целей улучшения жизни людей в обществе. Каждое следующее поколение людей в любом обществе живет в иных, более продвинутых культурных условиях, чем предыдущее. Чем больше воспитанных и культурных людей в обществе, тем более оно развито. Метод Тайлора напоминал работу натуралиста: нужно расчленить культуру на составные части, классифицировать в зависимости от географической и исторической принадлежности, а затем составить из них генетические ряды. Явления культуры, подобно растениям и животным, распадаются на роды, виды, подвиды. Внутри вида обычаев содержатся такие подвиды, как обычай наносить татуировки, обычай подпиливать зубы, обычай счета десятками и т. д. Подобно животным или растениям обычаи и другие культурные явления могут мигрировать из одного географического района в другой, из одной исторической эпохи в другую. Поэтому у разных народов, живущих в разные периоды истории, отмечаются сходные культурные черты. Полный перечень явлений, составляющих жизнь того или иного народа, Тайлор называл культурой. Эволюция каждого изобретения, воззрения или обряда, согласно Тайлору, обусловлена не столько усилиями мысли, сколько действием механизма проб и ошибок, поощрения и наказания, а также подражанием, внушением, влиянием индивидуальных и групповых интересов. Эволюционные ряды независимы, но они способны перекрещиваться, и тогда соединение далеко отстоящих друг от друга культурных явлений порождает качественно новые решения.

Тайлор был признанным лидером английской 0%AD%D0%B2%D0%BE%D0%BB%D1%8E%D1%86%D0%B8%D0%BE%D0%BD%D0%B8%D0%B7%D0%BC_%D0%B2_%D1%8D%D1%82%D0%BD%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D0%B8"школы эволюционизма в этнографии и антропологии. В своих работах он стремился показать, что все народы и все культуры можно поместить в один непрерывно и прогрессивно развивающийся эволюционный ряд. Всемирную известность Тайлору принесла разработанная им анимистическая концепция происхождения религии, согласно которой в основе всех религий лежат первобытные представления о душе и духовных сущностях. Используя богатейший этнографический материал, который гармонично вписывался в рамки его религиоведческой концепции, Тайлор выдвинул формулу: «анимизм есть минимум определения религии». Эта формула стала предметом многочисленных дискуссий, способствующих дальнейшему развитию науки о религии.

В процессе изучения культур Э. Тайлор применял также "метод пережитков". Под пережитком он понимал "живое свидетельство или памятник прошлого", "те обряды, обычаи, воззрения и прочее, которые, будучи в силу привычки перенесены из одной стадии культуры, свойственной ей, в другую, более позднюю, остаются живым свидетельством или памятником прошлого"³. Таких "пережитков", сохранившихся от древних времен, Э. Тайлор во множестве находил в быту народов Европы современной ему эпохи. Например, пожелание здоровья при чихании — остаток веры в то, что через отверстие в голове могут войти или выйти духи, жертвоприношения при закладке зданий, предубеждения против оживления утопленников и т. д. На основании таких следов более древней культуры можно было реконструировать прежние культуры.