Образы и конфликт

«Сид» — первая пьеса в французской литературе, в которой раскрыт основной конфликт, занимавший писателей эпохи классицизма, — конфликт между долгом и чувством. Хотя выбор герои последовательно совершают в пользу долга, Корнель стал первым, кто показал связанные с ним душевные муки, которые отражены в словах Химены:

Увы! Моей души одна из половин

Другою сражена, и страшен долг, велевший,

Чтоб за погибшую я мстила уцелевшей.

Конфликт между честью и личным счастьем Корнель разрешает, вводя идею ещё более высокого долга, чем долг родовой чести, — долга перед страной, перед монархом, который в «Сиде» трактуется как единственно подлинный. Выполнение этого долга превращает Родриго в национального героя, над которым не властны обычные феодальные этические нормы, которые сменяет государственная необходимость[3].

Образы «Сида» также характерны для классицизма, вызывая восхищение и преклонение своей героической цельностью. Такой стиль изображения персонажей одной краской — либо полностью положительными, либо негодяями без единой светлой черты — типичен для всего творчества Корнеля, а создание образов рыцарей без страха и упрёка диктовалось историческим периодом, который в тот момент переживала Франция, нуждавшаяся в образцовых героях.

Билет № 22

1. Трактовка судьбы и рока в произведениях Софокла.

2. Психологическое мастерство Ж. Расина в трагедии «Андромаха».

1. В религиозном миропонимании греков судьба есть результат божественного Промысла; она часто отождествляется со счастьем, с роком и необходимостью. Греки рано стали интересоваться вопросам о судьбе, а Эсхил воспользовался мифами, связанными с представлением о ней. Из сохранившихся трагедий Софокла на этом мотиве построены трагедии «Трахинянки» (о, нас это ждет! Такие трахинянки на экзамене!) и «Царь Эдип». Власть судьбы дает основание для весьма пессимистических мыслей. Одиссей, видя превратность судьбы Аякса, замечает даже: «Да, я вижу, что мы, все люди, живущие на свете, не более, как призраки или пустые тени» («Аякс», 125 сл.). В

Рассмотрим все на примере «Царя Эдипа». (Мы проходили только его, так что пошлем всех нафиг, если скажут еще что-то пересказывать – зачем лишним голову забивать?) Эдип знает об ожидающей его судьбе и старается предотвратить события. Однако именно вследствие того, что он принимает меры к избежанию судьбы, она и настигает его. Получается как бы насмешка над тщетными усилиями человека, ирония. Что же это значит? Хочет ли поэт показать бессилие и ничтожество человека? Для выяснения миропонимания поэта это — вопрос первостепенной важности.

Для своей трагедии Софокл воспользовался старым мифом, который служил сюжетом киклической поэмы «Эдиподии». Сама эта поэма не сохранилась, но о некоторых чертах ее можно судить по упоминанию сюжета в XI песни «Одиссеи». Одиссей встретил в загробном мире тень Эпикасты (в этом имени нетрудно узнать древнюю форму имени Иокасты), которая, узнав о том, что стала женой собственного сына Эдипа и что тот оказался убийцей своего отца, не вынесла этого и повесилась. Вместе с тем сообщается, что боги открыли ее преступление сейчас же и что Эдип, хотя и глубоко горевал, продолжал царствовать в Фивах («Одиссея», XI, 271 — 280). В «Илиаде» (XXIII, 678 сл.) говорится, что Эдип был убит в сражении, а из другого источника видно, что четырех детей он имел от другой жены — Эвриганеи (Павсаний, IX, 5, 10). Таким образом, в ранней версии ничего нет ни об осквернении города, ни о самоослеплении Эдипа, ни об изгнании его. Ясно, что все это добавлено позже, да и вообще мотивы нравственного порядка не были доступны сознанию древнейшей поры. Самоослепление играло какую-то роль в не дошедшей до нас трагедии Эсхила «Эдип» и упоминается мимоходом в его трагедии «Семеро против Фив». Но полное развитие этот мотив получил у Софокла. Здесь очень важно отметить, что Эдип не подчиняется судьбе и проявляет самостоятельную волю. Когда преступления раскрываются, Эдип ослепляет себя, говоря, что не может глядеть на окружающий мир, оскверненный его преступлениями. Это — уже мотив нравственного порядка.

Интересные пояснения к этому мы находим в трагедии «Эдип в Колоне». В ответ на требование хора, чтобы Эдип скорее покинул его страну, так как оскверняет ее своим присутствием, он доказывает, что преступления свои совершил невольно, будучи слепым орудием высшей силы, и что со своей стороны он приложил все старания, чтобы избежать предсказанных ему преступлений, но все произошло помимо его воли. Эдип выражает даже сожаление, что ослепил себя, и объясняет это своей горячностью и сильным нравственным потрясением. Еще полнее он развивает эту мысль, отвечая на обвинения Креонта. Можно ли ставить в вину человеку преступления, совершенные при таких условиях? Разрешение этого вопроса берет на себя Тезей. Он признает Эдипа невиновным и позволяет ему оставаться в Аттике. Мы должны иметь при этом в виду, что положительное законодательство давно уже (например, в законах Драконта) проводило различие между предумышленным и непредумышленным преступлением.

Но если Эдип находит себе оправдание, у нас возникает вопрос: за что же он сам себя так жестоко казнил? Ответ на это дает рассуждение, влагаемое Платоном в уста Сократа: «Разве не несчастье для человека, если он, совершив преступление, не понесет за него наказание?» (И здесь они, родные!). Очевидно, даже невольный преступник, оправданный людьми, не может освободиться от сознания совершенного проступка и ищет облегчения своих мук, карая сам себя. Таким образом, главную роль в трагедии приобретает мотив нравственной ответственности, отодвигая на задний план мотив рока, взятый поэтом из древнего мифа.

Трагедия «Царь Эдип» как одно из замечательных произведений мировой литературы вызвала много подражаний, которые отразили неправильное понимание основной идеи этой трагедии. В начале XIX в. образовалось даже целое направление так называемых «трагедий рока». Оно начинается «Мессинской невестой» Шиллера (1803) и представлено в произведениях Клейста («Пенфесилея», «Семейство Шроффенштейн»), Грильпарцера («Праматерь»), Вернера («Двадцать четвертое февраля») и др. Однако все эти драмы серьезно отличаются от своего прообраза, трагедии Софокла. Их обычно пронизывает гнетущее чувство общей обреченности и подавленности, граничащее с безумием. При таких условиях действующее лицо теряет свою индивидуальность, лишено собственной воли и превращается в абстрактный образ. Наоборот, у Софокла идея рока составляет только фон, на котором разыгрывается действие трагедии, а главное в ней — моральный облик действующего лица, которое направляет поступки сообразно своему сознанию. Поэт с замечательным искусством обрисовал личность Эдипа. Равным образом и Антигона, и Электра с Орестом, над которыми, по сказанию, тяготеет родовое проклятие, в изображении Софокла свободны от роковой обреченности, хотя в некоторых местах поэт и припоминает традиционные черты мифа. На этих примерах лучше всего можно видеть глубокое общечеловеческое значение образов Софокла.

Представление об изменчивости судьбы и о неспособности человека понять непостижимую волю богов приводит, как мы видели на примерах творчества Эсхила, к двойственности положения человека и ставит его в зависимость от происходящих событий. Человек стремится к одному, но божество приводит его к совершенно противоположному: Эдип знал о предназначенной ему судьбе и старался ее избежать, но именно вследствие этого и случилось то, чего он боялись. Если бы Лаий оставил ребенка у себя в доме, сын знал бы отца и не убил бы его; если бы Эдип не бежал от своего мнимого отца, он не убил бы настоящего отца. Это и есть трагическая ирония. Софокл пользовался ею с исключительным мастерством. Трагедия «Царь Эдип» дает много примеров этого. Эдип, разыскивая убийцу Лаия, объявляет, что принимает это дело так близко к сердцу, как свое собственное, так как убийца Лаия может убить и его самого. Он призывает граждан указать убийцу, а оказывается, что это — он сам. Он проклинает убийцу, не подозревая, что проклинает самого себя. Он хочет вступиться за убитого как за своего отца, а это действительно его отец. С какой верой встречает он Тиресия, надеясь узнать от него имя преступника, и как негодует, когда тот молчит, а еще более, когда говорит ему истину! Истина производит на него как раз обратное впечатление. Он называет Тиресия слепым, но выходит, что слеп он сам, так как не видит, хотя и зрячий, своего собственного положения.

Такие же мотивы рассеяны и в других трагедиях. Аякс торжествует победу, воображая, что уничтожил своих врагов. Но каков его ужас, когда он, придя в сознание, убеждается, что вместо врагов перебил стадо овец! Там же мы видим, как герой, решившись на самоубийство, старается успокоить своих близких, говоря, что идет скрыть свой опостылевший меч, роковой подарок Гектора, но на самом деле он вонзает его в себя. Он просит жену молиться богам об удачном выполнении его желания, т. е. его самоубийства: «он пойдет туда, куда надлежит идти», т. е. в царство Аида. В «Электре» Клитемнестра радуется, слыша о смерти Ореста, но зрители видели, что Орест уже пришел и готов совершить мщение. А в конце трагедии Эгисф радуется, глядя на труп мнимого Ореста, и вдруг видит перед собой мертвую Клитемнестру. Креонт в «Антигоне» объявил смертную казнь тому, кто нарушит его приказ, а в конце концов сам погребает труп Полиника. В «Трахинянках» Деянира из любви к Гераклу посылает свой подарок, но оказывается, что этим губит его. Такими противопоставлениями усиливается впечатление от происходящего действия.

Сходное значение имеют так называемые перипетии. «Перипетия — это перемена происходящего к противоположному», — так определяет сущность этого приема Аристотель. Например, Иокаста желает успокоить Эдипа, встревоженного предсказаниями Тиресия и разгоряченного спором с Креонтом; но, доказывая лживость прорицаний, она рассказывает о смерти Лаия на перепутье трех дорог и этим пробуждает у него воспоминание о совершенном им в этом месте убийстве, чем повергает его в еще большее беспокойство. Затем коринфский Вестник, желая освободить Эдипа от страха перед возможностью исполнения предсказаний, объясняет ему, как он был принесен в дом Полиба. Перипетия, таким образом, приводит к полному выяснению всех обстоятельств и затем к катастрофе.

Своеобразна манера Софокла в подготовке самого важного момента действия — катастрофы. Эдип, слыша от коринфского Вестника, что был им взят от фиванского пастуха, увлечен своим воображением и думает, что он — сын кого-то из богов или сын Счастья. Его увлечение передается и окружающим, и хор поет радостную песню, прославляя своего царя. После всеобщей радости тем ужаснее действует следующее за ней «узнавание» и катастрофа. Точно так же в «Антигоне», когда Креонт сознает свою ошибку, является надежда на благополучный исход, и это выражается в радостной песне хора, а за этим сразу наступает катастрофа. И Деянира в «Трахинянках» полна радостного чувства, рассчитывая на чудесное действие крови Несса, и заражает своим чувством женщин хора, но быстро открывается ошибка, а за ней следует катастрофа.

2. Гермиона — один из самых убедительных образов траге­дии. Она, царская дочь, страстная и гордая, отвергнута Пирром. Но смириться с этим Гермиона не желает, она стре­мится убедить себя и других, что презирает его. Однако Гермиона всем сердцем любит Пирра и поэтому глубоко несча­стна. Зная, что в нее влюблен Орест, Гермиона призывает его отомстить Пирру, полагая, что она сможет полюбить Ореста после подобного поступка. Орест убивает Пирра перед алтарем, и Гермиона лишается смысла жизни, проклина­ет Ореста, который теряет от этого рассудок. Гермиона закалы­вает себя мечом. Гермиону, Пирра и Ореста Расин изобразил эгоистичными и жестокими людьми, способными под влиянием страсти на преступление. Их не облагораживало понимание нравственного долга, они стали винов­никами несчастья других и своего собственного.

Сюжет.

Действие происходит в столице Эпира после Троянской войны. Приезжает Орест с посланием для царя Пирра: греки оскорблены тем фактом, что сын Ахилла приютил у себя вдову Гектора и его маленького сына Астианакса, а не убил пленников. Впрочем, самого Ореста влечёт во дворец Пирра не столько долг, сколько страстная любовь — он безумно влюблен в Гермиону, ставшую невестой царя. Орест узнаёт, что отвергшая его Гермиона живет несчастливо, так как жених до сих пор «не предлагает ей ни сердца, ни короны». Пирр, забыв невесту, безуспешно добивается любви Андромахи, та же тоскует по Гектору и живет только ради сына. Пирр грозится выдать Астианакса грекам, если Андромаха не сменит гнев на милость.

Орест встречается с Гермионой и видит, что несмотря на унижения, она по-прежнему любит Пирра. Сама Гермиона утверждает, что в её сердце жива лишь ненависть, что она согласна уехать с Орестом, но не может сделать этого без разрешения царя. Орест с легким сердцем идет к Пирру, зная, что ему невеста не дорога и он отпустит Гермиону. А Пирр, вне себя после разговора с Андромахой, заявляет, что решил отдать ребенка грекам и жениться, наконец, на Гермионе. Орест в отчаянии. Он хочет похитить Гермиону с помощью своего друга Пилада, который хорошо знает дворец. Гермиона же совершенно забыла о нём, счастлива и верит, что Пирр к ней вернулся.

Андромаха видит, что царь всерьёз собирается отдать Астианакса на смерть. Она смиряет гордость и идёт просить помощи у Гермионы, затем падает на колени перед самим Пирром. Тот объявляет, что отдаст ребенка, если Андромаха не выйдет за него сегодня же: «Надеюсь стать отцом ему и мужем вам. А если нет — на казнь при вас его отдам». Андромаха вынуждена согласиться на свадьбу, а сама придумывает план:

пусть обещания царя услышит храм,

Пред алтарем ему я сына передам,

И жизнь, которую ценить я перестала,

Мгновенно оборву при помощи кинжала.

Ликующий Пирр готовится к свадьбе, а снова отвергнутая Гермиона жаждет мести. Она уговаривает Ореста убить Пирра и обещает после этого уехать с ним.

Орест возвращается и сообщает, что убил царя. Гермиона уже опомнилась и клянет его за «низкий поступок»:

Виновен ты один, коварный зложелатель!.. Убийца гнусен мне. Сокройся с глаз долой!

Обезумев, она закалывается кинжалом над телом Пирра. Появляется друг Ореста, Пилад. Он говорит,что на них идёт целая толпа разъяренных эпирцев под предводительством Андромахи, которая «за мужа нового их побуждает мстить». Орест отказывается уезжать, но узнав о смерти Гермионы, теряет сознание. Его уносит Пилад.

Билет № 23

1. Проблема исторической личности в драмах Софокла.

2. Анализ трагедии Ж. Расина «Федра».

1. Творчество Софокла – качественный скачок по сравнению с драматургией Эсхила. (Для Эсхила отдельный индивидуальный человек ничего не значит, только род. Человек у Эсхила лишь представитель рода). Софокл уделяет особое внимание судьбе отдельного человека. Софокл: столкновение героев подразумевает столкновение определенных общественных сил. Столкновение доходит до такого накала, что приводит к гибели одной из сторон. Герои Софокла – «люди, какими они должны быть» (Аристотель), благородные, приподнятые.

В связи с трагедиями Софокла Аристотель вводит понятие «трагический герой» (воплощает существенные для развития общества стремления, всегда действует на благо общества, но может ошибиться в своем трагическом неведении, благие цели трагического героя могут приводить и его, и других к гибели).

Воля и разум человека ничтожны по сравнению с волей и разумом божьим. «Аякс», «Филоктет», «Электра» - трагедии троянского цикла. «Антигона», «Царь Эдип» ( по идее мы их должны были прочитать), «Эдип в Колоне» - трагедии фиванского цикла. Название дается по хору – о Геракле – «Трахинянки». Вопрос о человеке, его воле и судьбе: как ни велик человек, он постоянно в своей гордыне нарушает меру, мировую меру – гармонию, установленную олимпийскими богами.

Психологическая характеристика образа: все люди разные, разная психологическая мотивировка поступков людей. Очень часто в бедах людей повинны черты их характеры.

Принцип трагической иронии: герой Софокла активен (активнее героя Эсхила), активно противится своей судьбе, но не уходит от нее, а. наоборот, приближается к ней.

Конфликт исторической личности и государства во все времена неизбежен. Поэтому взаимоотношения личности с властью беспокоили людей всегда. Одним из первых эту тему в литературе поднял Софокл в V веке до нашей эры. Проблема эта оставалась актуальной и во времена Пушкина в XIX веке, как она актуальна и по сей день.

Софокл, рассматривая в трагедии «Антигона» конфликт Антигоны с правителем Фив Креонтом, решает вопрос, кто прав в пользу Антигоны — отдельной личности. Конечно, своей трагедией Софокл призвал правителей быть внимательнее к интересам личности, не издавать абсурдных и не приносящих практической пользы приказов. Но больший акцент Софокл сделал на индивидуальности правителя, который, как всякий человек, может заблуждаться. Поэтому власть может быть не права. Преувеличенное представление о своих возможностях влечет к гибели Креонта, но и самоосознание себя как личности делает Антигону способной на героическое самопожертвование ради спасения тех нравственных устоев, на которых покоится ее жизнь и жизнь каждой афинской семьи. Для того чтобы противостоять самовластию Креонта, нужна героическая индивидуальность, и ее воспитание — такая же великая заслуга афинской демократии, в то время как другое ее неизбежное следствие — индивидуализм, присваивающий себе право говорить от лица государства. Не семейное начало сталкивается в Антигоне с государственным, а два типа отношения индивидуума к породившему его целому: стремление подчинить его себе и стремление служить ему до конца. Моральная победа принадлежит Антигоне как личности, не мыслящей себя в отрыве от коллектива, но то одиночество, которое создается в трагедии вокруг ее главной героини, показывает, какую силу ей приходится преодолевать и какой ценой достигается победа. Софокл разработал этот конфликт с точки зрения конфликта между человеческими законами и неписанными законами религии и морали. Вопрос был актуальным: защитники полисных традиций считали неписанные законы богоустановленными и нерушимыми в противоположность законам людей. (Если помните, Антигона похоронила своего брата-предателя, которого Креонт запретил хоронить, за что была приговорена к казни, но повесилась).

И современники, и писатели, а также критики в последующие эпохи не скупились на лестные и вполне заслуженные эпитеты по адресу Софокла. На первый план они выдвигали: классическую простоту и ясность; совершенство формы; гармонию всех элементов трагедии. Исходя из опыта Эсхила, Софокл продолжил дело совершенствования трагедии. Он приблизил своих персонажей к реальной жизни, придавая им одновременно героические черты.

Щедрая сценическая история его трагедий, их популярность определяется прежде всего искусством лепки человеческих характеров. Вслед за Гомером, создателем образов Пенелопы, Андромахи, Софокл подарил сцене незабываемые женские характеры Антигоны, Электры, а также Иокасты, Клитемнестры. Рельефность, скульптурность софокловских созданий во многом объясняется тем, что драматург словно бы переносит в поэтику драмы принципы изобразительного, пластического, скульптурного искусства, ярким выразителем которого был великий Фидий, современник Софокла и друг Перикла, Не только скульптура, но и архитектура, и зодчество века Перикла находят свою параллель в драматических шедеврах Софокла. Принцип симметрии, столь любимой эллинами, воплощенный в дворцах, храмах, присутствует в композиции софокловских драм. Рельефность героев Софокла достигается благодаря настойчивому их контрастированию, противопоставлению, столкновению их нравственных и идейных позиций. Герои постоянно состязаются, спорят друг с другом, сталкиваются их характеры — это важнейший элемент софокловских трагедий. Таковы споры, агоны: Эдип — Тиресий, Эдип — Креонт Царь Эдип, Креонт — Антигона, Креонт — Гемон, Креонт — Тиресий Антигона, Электра — Хрисофемида, Электра — Клитемнестра Электра. Важно для Софокла и контрастирование характеров: робость Исмены оттеняет мужество Антигоны; слабость Хрисофемиды лишь укрупняет сильный характер Электры.

Герои Софокла Эдип, Антигона, Электра одушевлены высокими нравственными целями, чужды мелочной расчетливости. Обычно отсутствуют у них и внутренние противоречия, сомнения, которые, как мы отметим позднее, характеризуют некоторых персонажей его младшего современника Еврипида Медея, Федра. Если герои Эсхила — грандиозны, но в чем-то элементарны, у Софокла — значительно сложнее, многограннее. Их поступки продиктованы их характерами.

2. Творчество Жана Расина принадлежит к эпохе формирования французского классицизма. К середине ХVII века постепенно в ходе критических дискуссий и выступлений вырабатывается сис-тема правил, основным требованием которой явились ясность мыс-ли и строгость построения. Таким образом, для поэтики класси-цизма характерно отражать жизнь, тяготеющую к идеалу. Отсюда и культ античности как образец совершенного и гармоничного искусства, как вечный идеал прекрасного.

Литературное наследие Расина насчитывает не одно произ-ведение на античный сюжет, но лучшим и значительным, по мне-нию самого автора и по отзывам современников и критиков, явля-ется «Федра». Работу над трагедией автор начинает в октябре 1676 года, а уже 1 января 1677 она будет впервые представлена на сцене Бургундского отеля под названием «Федра и Ипполит». Заглавие «Федра» появится лишь в собрании трагедий Расина в 1687 году.

Основными источниками при создании трагедии явились «Ипполит» Еврипида и «Федра» Сенеки. Однако для воссоздания наиболее полной картины того времени Расин обращается к трудам других древнегреческих писателей и поэтов. Так он подробно изу-чает «Сравнительные жизнеописания» Плутарха, «Энеиду» Верги-лия, «Жизнеописания и мнения прославившихся в философии» Диогена Лаэртского.

Основные принципы и некоторые уточнения были написаны Расином в предисловии к трагедии. Наиболее близким к произведе-нию, по словам автора, явился все-таки сюжет Еврипида, хотя в развитии действия Расин выбирает несколько иной путь. Это про-является прежде всего в отношении к Федре. Этот образ в трагедии Еврипида и Сенеки вызывает страшное негодование и осуждение прежде всего потому, что царица сама решается обвинить Ипполи-та. По мнению Расина, Федра не могла так низко пасть, так как слишком благородны и возвышенны были ее чувства к пасынку. А вот кормилица, в образе которой автор увидел «низость» и «подлые наклонности», решается на клевету, дабы защитить честь своей госпожи.

Образ Федры в произведении Расина одновременно вызывает и сострадание, и ужас. Ее судьба поистине трагична. Она, став же-ной основателя Афин, прославленного героя Тезея, воспылала гре-ховной страстью к своему пасынку Ипполиту. Это чувство вызвало в героине отвращение прежде всего к самой себе.

Какой преступницей, каким исчадьем зла

Я стала для себя самой! Я прокляла

И страсть, и жизнь свою!

Она пытается бороться: быть злой мачехой, отправить в из-гнание Ипполита, умиловистить разгневанную богиню Афродиту, но все безуспешно. Единственный выход, казалось бы, это смерть, но и при этой мысли ее обуревает ужас. Ее отец Минос - судья в подземном царстве Аида. Все пути отрезаны. Федра в отчаянии. Но и это не предел ее страданий. Судьба и гнев богов приготовили ге-роине еще более тяжкие испытания. Мнимая смерть Тезея и ковар-ные уговоры кормилицы Эноны подтолкнули Федру сначала к рас-крытию страшной тайны, затем к признанию в любви Ипполиту и, наконец, к согласию участвовать в гнусной клевете. В трагедии Ра-сина поступок Федры находит оправдание, очень четко сформули-рованное в предисловии: «Федра же оказывается замешанной в этом только по причине своего душевного смятения, в силу которо-го она не владеет собой».

Безумная! О чем я говорю? Где я?

Где разум мой? Куда умчалась мысль моя?

Зачем, бессмертные, вы к Федре так жестоки?

Действительно, Федра, в какой-то мере, может быть оправда-на, так как эта преступная страсть вызвана Афродитой. Ненависть богини ко всему ее роду объясняется тем, что Гелиос, отец Паси-фаи, матери Федры, открыл любовную связь Ареса и Афродиты ее супругу Гефесту.

В финале трагедии Федра искупит свою вину: она откроет ис-тину и оправдает невиновного Ипполита. Но приговор и суд над собой будет очень суров: смерть в страшных муках от яда, некогда привезенного Медеей.

Таким образом, рационалистическое переосмысление Расином еврипидовского сюжета заключается в принципе этического оправ-дания героя. Страсть Федры и ее вина несомненны, но автор фик-сирует внимание зрителей не столько на этом, сколько на общече-ловеческом в душевных страданиях и сомнениях героини. Мораль-но-философская идея греховности человека вообще получает свое художественное воплощение на основе классицистического прин-ципа типизации и правдоподобия. Этим же обусловлены и те част-ные отступления от Еврипида, которые Расин так подробно огово-рил в предисловии. Особенно удачным оказалось введение нового персонажа - Арикии, благодаря которому более глубоко и дина-мично была раскрыта душевная борьба Федры. Образ юной девы вовсе не выдуман Расином, автор «неукоснительно придерживается мифа». Это действующее лицо упоминается как в «Энеиде» Верги-лия, так и в произведениях других авторов. Арикия - дочь Паллан-та, брата Эгея. Ее братья претендовали на афинский престол, так как Эгей долгое время считался бездетным. Когда Тесей явился к отцу и был объявлен наследником престола, паллантиды подняли мятеж против него как чужестранца и незаконнорожденного. Тезей разгромил и уничтожил паллантидов, а их сестру Арикию «обрек на девство», «дабы зловредный ствол побегов дать не мог».

И вот случается непредвиденное - Ипполит, сын Тезея, по-любил, горячо и страстно, прекрасную Арикию. Однако эта сюжет-ная линия отсутствовала в трагедии Еврипида. Но Расин не случай-но идет по этому пути. Как оказалось, древние авторы упрекали Еврипида в том, что он показал характер Ипполита совершенно идеальным, «свободным от каких бы то ни было несовершенств». Поэтому Расин наделяет гордого и сурового сына амазонки одной слабостью, под которой понимает любовь « к дочери и сестре за-клятых врагов его отца». Таким образом, смерть Ипполита не вы-зывает того страшного негодования, какое испытывали древние. Он, хотя бы отчасти, является виноватым перед отцом. Однако это нисколько не умаляет его достоинств. Его благородство по отно-шению к Федре, забота о чести отца, любовь и нежность к Арикии делают этот образ поистине прекрасным.

Существенно новые черты поэтического мастерства Расина проявляются и в тех частях трагедии, которые условно можно на-звать «эпическими». «Федра» насыщена ретроспективными расска-зами, начиная с монолога Ипполита о подвигах Тезея и заканчивая рассказом Терамена о гибели сына амазонки. Но эпический элемент в трагедии Расина не заслоняет, а напротив, усиливает динамизм повествования.

Сила и слабость человека, твердое сознание нравственной нормы, которую человек нарушает под влиянием страсти и приго-вор, выносимый самому себе - все это доведено в «Федре» до апо-гея. «Здесь малейшие ошибки караются со всей строгостью; один лишь преступный помысел ужасает столь же, сколь само преступ-ление; слабость любящей души приравниваются к слабодушию; страсти изображаются с единственной целью показать, какое они порождают смятение, а порок рисуется красками, которые позво-ляют тотчас распознать и возненавидеть уродство».

Билет № 24

1. Анализ трагедии Софокла «Антигона».

2. Сравнительная характеристика концепции любви в произведениях П. Конеля и Ж.Расина.

1. Софокл завершил начатое Эсхилом дело превращения трагедии из лирической кантаты в драму. Центр тяжести трагедии окончательно перешел на изображение людей, их решений, поступков, борьбы. Проблемы, волнующие Софокла, связаны с судьбой индивида, а не судьбой рода. Это изменение в идеологической установке привело Софокла к отказу от принципа сюжетно связанной трилогии, господствовавшего у Эсхила.

Характерным примером драматургии Софокла может служить его философская трагедия "Антигона" (около 442г.) В основе сюжета - неразрешимый конфликт. Чтобы найти выход, требуется смерть героя. Но здесь значение неразрешимости несколько иное. Сложно определить доминирующую правоту. Здесь нет ни правых, ни виноватых.

Сюжет "Антигоны" относится к фиванскому циклу и является продолжением сказания о войне "Семерых против Фив" и о поединке Этеокла и Полиника. В "Антигоне" Софокл показывает противоречия между законами божественными и произволом человека и ставит выше всего неписаные божественные законы. Вопрос был актуальным: защитники полисных традиций считали "неписанные законы" богоустановленными и нерушимыми в противоположность законам людей. Афинская демократия также требовала уважения к "неписанным законам".

Трагедия "Антигона" названа так по имени главного действующего лица. Полиник, брат Антигоны, дочери царя Эдипа, предал родные Фивы и погиб в борьбе со своим родным братом Этеоклом, защитником родины. После гибели обоих братьев новый правитель Креонт похоронил Этеокла с надлежащими почестями, а тело Полиника, пошедшего войной на Фивы, запретил предавать земле, угрожая смертью, приказал отдать его тело на растерзание птицам и псам. Сестра погибших Антигона, вопреки приказу, выполнила религиозный обряд погребения. За это Креонт велел замуровать Антигону в пещере. Антигона, верная своему долгу - выполнению священных законов, не смирилась перед Креонтом. Она предпочла смерть повиновению жестокому царю и кончила жизнь самоубийством. После этого жених Антигоны, сын Креонта Гемон, пронзил себя кинжалом, в отчаянии от гибели сына лишила себя жизни и жена Креонта Эвридика. Все эти несчастья привели Креонта к признанию своего ничтожества и к смирению перед богами. "Непреодолимо могущество Рока,- говорит Софокл устами хора,- оно сильнее золота, Арея, крепости просмоленных морских кораблей".

В прологе трагедии Антигона сообщает своей сестре Исмене о запрете Креонта и о своем намерении похоронить брата, несмотря на запрет. Драмы Софокла строятся таким образом, что герой уже в первых сценах выступает с твердым решением, с планом действия, определяющим весь дальнейший ход пьесы. Этой экспозиционной цели служат прологи ; пролог к "Антигоне" содержит и другую черту, очень характерную для Софокла, - противопоставление суровых (Антигона) и мягких(Исмена) характеров. Антигона приводит свой план в исполнение; она покрывает тело Полиника тонким слоем земли. Едва лишь Креонт успел изложить программу своего правления, как узнает, что приказ нарушен. Креонт видит в этом приски недовольных его властью граждан, на затем к нему приводят Антигону, пойманную при вторичном появлении у трупа брата. Антигона уверенно защищает правоту своего поступка, ссылаясь на кровный долг и нерушимость божественных законов. Активный героизм Антигоны оттенены пассивностью Исмены, но она готова признать себя соучастницей преступления и разделить судьбу сестры.

Преобладающая черта в характере Антигоны - сила воли, которую она проявляет в борьбе с Креонтом за право похоронить брата по установленному обряду. Она чтит древний закон родового общества. У нее нет сомнения в правильности принятого решения. Чувствуя свою правоту, Антигона смело бросает вызов Креонту.

Софокл строит трагедию в соответствии с характерами основных персонажей. Уже с самого начала в диалоге с Исменой обнаруживается решительный характер Антигоны, который она, по словам хора, унаследовала от отца. Хотя в песнях хора часто упоминается роковое проклятие, тяготеющее над родом Эдипа, но не оно лежит в основе развивающегося действия. Решительность и твердость Антигоны в осуществлении своей идеи, в борьбе с единовластием Креонта связаны с целеустремленным развитием действия, которое отличается большой напряженностью. В композиционном отношении большое значение имеет допрос Креонтом Антигоны. Зритель уже подготовлен предшествующим диалогом с Исменой к той страстной убежденности в своей правоте, которую обнаруживает Антигона в возражениях Креонту.

В трагедии "Антигона" Софокл вскрывает один из глубочайших конфликтов современного ему общества - конфликт между родовыми неписаными законами и законами государственными. Религиозные верования, уходящие своими корнями в глубь веков, в родовую общину, предписывали человеку свято чтить кровнородственные связи, соблюдать все обряды в отношении кровных родственников. С другой стороны, всякий гражданин полиса обязан был следовать законам государственным, которые иногда резко противоречили традиционным семейно-родовым нормам.

Креонт - сторонник неуклонного соблюдения законов государственных, писаных. Антигона же превыше этих законов ставит законы семейно-родовые, освященные религиозным авторитетом. Поэтому она и хоронит брата Полиника, хотя государственный закон это и запрещает, потому что Полиник - изменник родины и недостоин чести быть погребенным и оплаканным. Антигона же ради брата, кровного родственника, должна сделать все, что предписывают законы, установленные богами, то есть должна похоронить его с соблюдением всех обрядов. Для мужа, по словам Антигоны, она не пошла бы на нарушение государственного закона, потому что муж - не кровный родственник.

Креонт не считается с традиционными родовыми законами и приговаривает Антигону, нарушившую государственный закон, к смертной казни.

Тщетно Гемон, сын Креонта и жених Антигоны, указывает отцу, что народ на стороне Антигоны. Креонт обрекает ее на смерть в каменном склепе. В последний раз Антигона проходит перед зрителем, когда сторожа ведут ее к месту казни; она исполняет похоронное причитание по себе самой, но остается уверенной в собственной правоте. Это - высшая точка в развитии трагедии, затем наступает перелом. Слепой прорицатель Тиресий сообщает Креонту, что боги разгневаны его поведением, и предсказывает ему ужасные бедствия. Сопротивление Креонта сломлено и он отправляется хоронить Полиника, а затем освободить Антигону. Однако уже поздно. Из сообщения вестника хору и жене Креонта Эвридике мы узнаем, что Антигона повесилась в склепе, а Гемон на глазах отца пронзил себя мечом у тела своей невесты. Когда подавленный горем Креонт возвращается с трупом сына, то узнает, что Эвридика лишила себя жизни, проклиная мужа как детоубийцу. Хор заключает трагедию краткой сценой о том, что боги не оставляют нечестия неотмщенным

Софокл сочувствует Антигоне и изображает ее с большой теплотой. Великий трагик хотел сказать своим произведением, что для счастья граждан полиса необходимо единство между государственными и семейно-родовыми законами. Но так как классовое государство времен Софокла было далеко от его идеала, то Софокл не только сочувствует Антигоне, но изображает Креонта в виде деспота и тирана, наделенного также и чертами юридического формализма, софистически прикрывающего личную жестокость словами о благе государства. Осуждение государственного деятеля подобного рода сказывается в конце трагедии также и в раскаяньи Креонта и в его самобичевании.

И Антигона, и Креонт вызывают сочувствие. Софокл любил выбирать неоднозначные ситуации. Внутренний конфликт – борьба нескольких точек зрения в душе персонажа, выбор. Софокл соединяет 2 типа конфликта. Он ставит свою героиню перед выбором. Голос крови, голос богов призывает Антигону совершить обряд. С другой стороны – она гражданка города Фивы, и существует светский, государственный закон, запрещающий хоронить Полиника. Она должна решить, кто выше, кому подчиняться – какое решение принять. Усложнение – любое нарушение воли богов это смерть, Похоронит – смерть по приказу Креонта. Развитие внешнего конфликта – Антигона и Креонт отстаивают значимость, непререкаемость закона, созданного человеком.

2. СДЕЛАТЬ! Извините, я отчаялась(((

Билет № 25

1. Анализ трагедии Еврипида «Медея».

2. «Высокая комедия» Ж.-Б. Мольера.

1. Древние критики характеризовали Еврипида (480-406 г.г. до н.э.) как самого трагичного философа на сцене. Слава нашла его в Македонии только после смерти.

Особенности трагедий Еврипида:

1. Скептическое отношение к богам (изображает действия богов, которые противоречат всем нравственным нормам. Добрые и справедливые боги уходят).

2. Изображает человеческие страсти, душевный кризис.

3. Хор оторван от действия, язык стал проще, приближен к разговорному. Появляется социально-бытовой жанр.

Любимый образ Еврипида – Медея. Пьесы о ней успех не имели. Еврипида занимала динамика страсти и чувства. Женский образ, считал Еврипид, дает больше материала. Женщины живут естественно и искренне. Трагедия «Медея» (431 год, самое известное произведение Еврипида) вызвала бурю протеста. В ней Медея сама убивает своих детей, в то время как считалось, что их убили коринфские жители – теперь коринфян обвинили во взятке для того, чтобы Еврипид обелил их перед потомками.

Сюжет. Дочь колхидского царя Медея полюбила Ясона – аргонавта, она помогла ему добыть золотое руно, покинула свой дом и уплыла с ним став его женой. Любящая пара поселилась в Коринфе и много лет прожила там счастливо. Спустя много лет, когда уже в семье появились любимые дети (2 сыновей), Ясон собрался жениться на коринфской царевне, он жаждет богатства и славы. По законам Греции чужестранка не признается его законной женой. Ясон утверждает, что заключает этот брак исключительно из политических соображений. Однако Медея, которую измена Ясона повергла в отчаяние и неистовство, помышляет только о мести. Медея посылает сопернице в подарок отравленный плащ и коринфская царевна погибает. Медея решает убить своих детей, а перед этим губит соперницу, отправив ей отравленную одежду. После того как она убила своих детей, ее спасает бог солнца Гелиос и увозит их на небо. Вопреки нормам этики Медея идет на преступление, считая, что человек может поступать так, как диктуют ему личные стремления страсти. Еврипид в своем произведении раскрывает душу человека истерзанного внутренней борьбой между страстью и долгом, он показал мучительный конфликт и не приукрасил действительность, он приходит к выводу, что чаще всего страсть берет верх над долгом, к сожалению.

В произведении сразу обозначается личность главной героини трагедии: умная, дерзкая, с сильная характером, не привыкшая прощать, безмерно любящая и доведенная до отчаяния предательством единственного близкого человека, ради которого пожертвовала столь многим, женщина.

Зная свою госпожу, кормилица боится, сколько бед она может сотворить из мести. Кормилица чувствует угрозу жизни детям Медеи и Ясона.

Медея еще стенает за сценой, а мы уже ясно ее себе представляем, как она стенает и зовет в свидетелей Ясоновой расплаты богов. Страдания Медеи безмерны.

Она призывает смерть, не в силах стерпеть обиду и проклинает себя за то, что связалась клятвой с недостойным мужем, вместе с Ясоном она потеряла смысл жизни:

Медея описывает незавидную социальное положение римлянки того времени и женскую долю, которая не может ни вызвать сострадания. Во многом данная проблема не потеряла своей актуальности и на сегодняшний день.

Страдания Медеи усиливаются, когда к ней приходит царь Креонт, требующий от нее, чтобы она немедленно с детьми убиралась из города, он боится, что волшебница Медея причинит зло его дочери. Отвечая ему, Медея очень точно себя описывает, объясняя причины плохого отношения к ней людей.

Медея просит Креонта разрешить ей остаться вместе с детьми в городе хотя бы на сутки, потому что у нее нет ни средств, ни друзей, которые бы их приютили. Будучи человеком достаточно мягким, Креонт соглашается, не подозревая, что один день нужен Медее для того, что расправиться с ним и его дочерью, ибо она «хитра и чар немало ум ее постиг».

Убийство Креонта и царевны Медея задумывает хладнокровно, совершенно не сомневаясь в правильности выбранного решения.

Медея вспоминает Ясону все, что для него сделала, она выставляет его совершеннейшим ничтожеством и подлецом. А Ясон в ответ открыто признается, что в браке с коринфской царевной ищет материальную выгоду, но чтобы оправдаться, он говорит, что делает это, чтобы “поднять детей... чрез братьев их”. Медея же понимает, что Ясон не хотел оставаться женатым на варварской царевне.

Медея резко отличается от эллинки, и даже после жизни с Ясоном среди греков, ее характер ничуть не изменился: она горячая, страстная, эмоциональная, движимая чувствами и инстинктами, гордая, резкая, несдержанная и безмерная. Медея безмерна во всем: в любви, ненависти, мести. Именно из-за этого ее не понимают другие персонажи трагедии (Медея о себе говорит: “О, я во многом, верно, от людей и многих отличаюсь...”), именно поэтому трагедия не была оценена современниками Еврипида (ей была присуждено третье место). Рожденная для другой жизни, Медея возмущается условиями несвободы, в которых живут эллинские жены, которые не знают, за кого выходят замуж, за порочного или честного, и каковы страдания тех, кому не повезло.

Истинного трагизма образ Медеи достигает тогда, когда вместе с невестой и царем она замышляет убить детей. Найдя будущий приют у Эгея, Медея продумывает план убийства: она мирится с мужем и упрашивает его уговорить царевну оставить мальчиков в Коринфе; вместе с детьми во дворец она отправляет пропитанные ядом пеплос и диадему. И тут начинаются самые тяжкие мучения Медеи: материнский инстинкт борется с жаждой мести, ненависть - с любовью, долг - со страстью. Медея четырежды меняет свое решение: сначала она хочет убить детей, с тем чтобы уничтожить род Ясона.

Но когда Медея разыгрывает сцену примирения с Ясоном, она немного начинает верить в это сама и, выведя к нему детей, обняв их, понимает, что не способна их убить.

Но представив себе, как ее мальчики будут расти без нее, как они вырастут, женятся, а она не будет в этом участвовать и не увидит их счастья (т.е. она зря мучилась, давая им жизнь, надеясь, что они поддержат ее в старости и достойно похоронят), Медея решает забрать сыновей с собой в Афины. Пожалуй, именно в этом фрагменте заметнее всего эгоизм Медеи: она не задумывается о том, что лучше для ее детей, жить или умереть, остаться в городе или скитаться с ней, ею движут только собственные чувства и собственные желания. Оставить детей у себя она хочет потому, что в изгнании они будут ей “усладой”. Но это решение ничуть не облегчает ее мучений, отправляя сыновей во дворец с ядом, она говорит: “Уходите, скорее уходите... Силы нет глядеть на вас. Раздавлена я мукой...”.

Все меняет пришедший вестник, поведавший, что после гибели царевны и ее отца, к дому Медеи спешат разгневанные коринфяне с целью убить ее и ее детей. Больше Медея не сомневается. Теперь это убийство во спасение, убийство из милосердия, ибо приспешники Креонта или разъяренная толпа могут просто растерзать ни в чем не повинных детей. Нет больше трагического противоречия, образ Медеи опять обретает цельность.

Финал трагедии очень ярок: Медея появляется в колеснице, запряженной драконами, который прислал ей Гелиос. С ней трупы ее детей. Происходит ее последний диалог с Ясоном, который несколько меняет характер драмы: обвинения против Медеи справедливы, действительно может показаться, что если сердце у Скиллы, она добрее, чем Медея, жестокость ее не знает границ, но и все доводы Медеи тоже представляются правдоподобными: виноват Ясон, их убил его грех, а ревность женщины дает ей право на любые поступки:

Эта твердая женщина верна себе до конца: даже к мертвым детям не дает она прикоснуться бывшему мужу, несмотря на все его мольбы.

Трагедия несет в себе ощущение абсурда бытия: в мире нет справедливости, нет границы между добром и злом, нет меры, нет правды, нет счастья. Медея заставляет усомниться в самых высших ценностях, в существовании богов (она призывает к их помощи, но они никак ей не помогают), во взгляде на мир.

Каково же отношение самого автора к Медее?

Еврипид не вносит нравоучений, не настаивает на принципах морали. Он просто изображает людские судьбы. А читатель уж сам делает выбор, кому из героев симпатизировать, на чью сторону встать.

Авторская позиция проявляется лишь в выборе мифов (в них Медея больше сделала для Ясона), композиции трагедии (Медее, ее плачам, монологам, мучениям отдана большая часть драмы) и системе персонажей (Креонт показан слабым, но жестоким человеком, царевна - соперница Медеи - есть только в пересказах других героев, хор - на стороне Медеи, а Ясон жалок и меркантилен).

Медея - несомненный центр произведения, вокруг нее вращается мир трагедии, она сосредотачивает на себе все эмоционально-психологическое содержание драмы. Волей-неволей начинаешь ей сопереживать, ее метания вызывают ответную бурю чувств. Кажется, что сам Еврипид был заворожен образом этой удивительной внутренней силой женщины.