2. Сюжет

Сцена театра в «Гамлете». Эдвин Остин Эбби

Рядом с Эльсинором, королевским дворцом Дании, солдаты несколько раз видели призрака, удивительно похожего на недавно погибшего короля. Новость доходит до датского принца Гамлета и он решает увидеть призрака. Встреча с ним Гамлета приводит в ужас и смятение — призрак рассказал ему о том, что его дядя, нынешний король, убил его, и завещает сыну месть. Гамлет поражён и растерян настолько, что решает притвориться сумасшедшим. Он пытается получить неопровержимые доказательства вины Клавдия. Король, догадываясь, что «Гамлет не сошёл с ума, а притворяется с какой-то целью», посылает к нему его друзей — Розенкранца и Гильденстерна, чтобы они за соответствующее вознаграждение выведали, что на самом деле на уме у Гамлета. Но Гамлет, поняв истинную цель их приезда, ничего им не открывает, отвечая бессмысленными монологами на их расспросы. В это время в Эльсинор приезжает труппа бродячих актёров. Гамлет просит их поставить пьесу «Убийство Гонзаго», вставив туда несколько строк своего сочинения. Таким образом «Убийство Гонзаго» будет изображать убийство прежнего короля со слов призрака. Король внимательно следит за действием пьесы и уходит после того, как в пьесе Гамлета происходит убийство. После этого Гамлет идёт в покои королевы, перед разговором случайно убивает притаившегося за ковром королевского советника — Полония. Далее он разговаривает с матерью, упрекая её в том, что выйдя замуж за Клавдия, она оскорбила прежнего мужа. Король, понимая, что Гамлет для него опасен, отсылает его в Англию, чтобы его сразу же по приезде казнили. Принц спасается от этой участи и возвращается в Данию. Дядя прибегает к уже испытанному приёму — яду. Гамлет умирает, перед смертью убивая короля. Датский престол переходит к Фортинбрасу, норвежскому правителю.

Начнем с того, что сюжет "Гамлета", как и практически всех остальных произведений Шекспира, заимствован из предыдущей литературной традиции. До нас не дошла трагедия Томаса Кидда "Гамлет", представленная в Лондоне в 1589 году, но можно предположить, что на нее опирался Шекспир, давая свою версию истории, впервые рассказанной в исландской хронике XII века. Саксон Грамматик, автор "Истории датчан", рассказывает эпизод из датской истории "темного времени". Феодал Хорвендил имел жену Геруту и сына Амлета. Брат Хорвендила, Фенго, с которым он делил власть над Ютландией, завидовал его храбрости и славе. Фенго на глазах придворных убил брата и женился на его вдове. Амлет притворился сумасшедшим, обманул всех и отомстил дяде. Еще до того он был сослан в Англию за убийство одного из придворных, там женился на английской принцессе. Впоследствии Амлет был убит в бою другим своим дядей, королем Дании Виглетом. Сходство этой истории с сюжетом шекспировского "Гамлета" очевидно, однако трагедия Шекспира разворачивается в Дании только по названию; ее проблематика далеко выходит за рамки трагедии мести, а типы характеров сильно отличаются от цельных средневековых героев.

Премьера "Гамлета" в театре "Глобус" состоялась в 1601 году, а это год известных потрясений в истории Англии, которые непосредственно затронули и труппу "Глобуса", и Шекспира лично. Дело в том, что 1601 год — год "заговора Эссекса", когда молодой фаворит стареющей Елизаветы, граф Эссекс, вывел своих людей на улицы Лондона в попытке поднять мятеж против королевы, был схвачен и обезглавлен. Историки расценивают его выступление как последнее проявление средневековой феодальной вольницы, как бунт знати против ограничившего ее права абсолютизма, не поддержанный народом. В канун выступления посланцы Эссекса заплатили актерам "Глобуса", чтобы вместо намеченной в репертуаре пьесы они исполнили старую шекспировскую хронику, которая, по их мнению, могла спровоцировать недовольство королевой. Владельцу "Глобуса" пришлось потом давать неприятные объяснения властям. Вместе с Эссексом были брошены в Тауэр последовавшие за ним молодые вельможи, в частности, граф Саутгемптон, покровитель Шекспира, которому, как считается, посвящен цикл его сонетов. Саутгемптон был позже прощен, но пока шел суд над Эссексом, на душе у Шекспира, должно быть, было особенно мрачно. Все эти обстоятельства могли еще больше сгустить общую атмосферу трагедии.

Действие ее начинается в Эльсиноре, замке датских королей. Ночная стража сообщает Горацио, другу Гамлета, о появлении Призрака. Это призрак покойного отца Гамлета, который в "мертвый час ночи" рассказывает сыну, что он умер не своей смертью, как считают все, а был убит своим братом Клавдием, занявшим престол и вступившим в брак с матерью Гамлета, королевой Гертрудой. Призрак требует от Гамлета мести, но принцу надо сначала удостовериться в сказанном: вдруг призрак — посланец ада? Чтобы выиграть время и не обнаружить себя, Гамлет притворяется сумасшедшим; недоверчивый Клавдий сговаривается со своим придворным Полонием использовать его дочь Офелию, в которую влюблен Гамлет, чтобы проверить, на самом ли деле Гамлет лишился рассудка. Для той же цели в Эльсинор вызваны старые приятели Гамлета, Розенкранц и Гильденстерн, которые охотно соглашаются помочь королю. Ровно в середине пьесы располагается знаменитая "Мышеловка": сцена, в которой Гамлет подговаривает приехавших в Эльсинор актеров разыграть спектакль, в точности изображающий то, о чем ему рассказал Призрак, и по смятенной реакции Клавдия убеждается в его виновности. После этого Гамлет убивает Полония, подслушивающего его разговор с матерью, в уверенности, что за коврами в ее спальне прячется Клавдий; почувствовавший опасность Клавдий отсылает Гамлета в Англию, где его должен казнить английский король, но на борту корабля Гамлету удается подменить письмо, и вместо него казнены сопровождавшие его Розенкранц и Гильденстерн. Вернувшись в Эльсинор, Гамлет узнает о смерти сошедшей с ума Офелии и становится жертвой последней интриги Клавдия. Король подговаривает сына покойного Полония и брата Офелии Лаэрта отомстить Гамлету и вручает Лаэрту отравленную шпагу для придворного поединка с принцем. В ходе этого поединка умирает Гертруда, выпив предназначенную для Гамлета чашу с отравленным вином; убиты Клавдий и Лаэрт, умирает Гамлет, и в Эльсинор входят войска норвежского королевича Фортинбраса.

Гамлет — такой же, как Дон Кихот, "вечный образ", возникший на исходе Возрождения практически одновременно с другими образами великих индивидуалистов (Дон Кихот, Дон Жуан, Фауст). Все они воплощают ренессансную идею безграничного развития личности, и при этом, в отличие от Монтеня, ценившего меру и гармонию, в этих художественных образах, как это свойственно литературе Возрождения, воплощены великие страсти, крайние степени развития какой-то одной стороны личности. Крайностью Дон Кихота был идеализм; крайность Гамлета — рефлексия, самоанализ, парализующий в человеке способность к действию. Он совершает много поступков на протяжении трагедии: он убивает Полония, Лаэрта, Клавдия, посылает на смерть Розенкранца и Гильденстерна, но так как он медлит со своей главной задачей — местью, создается впечатление его бездеятельности.

С того момента, как он узнает тайну Призрака, для Гамлета рушится прошлая жизнь. Каким он был до начала действия в трагедии, можно судить по Горацио, его приятелю по Виттенбергскому университету, и по сцене встречи с Розенкранцем и Гильденстерном, когда он блещет остроумием — до того момента, пока друзья не признаются, что их вызвал Клавдий. Неприлично скорая свадьба матери, потеря Гамлета-старшего, в котором принц видел не просто отца, но идеал человека, объясняют его мрачное настроение в начале пьесы. А когда Гамлет сталкивается с задачей мести, он начинает понимать, что смерть Клавдия не исправит общего положения дел, ведь все в Дании быстро предали забвению Гамлета-старшего и быстро свыклись с рабством. Эпоха идеальных людей в прошлом, и сквозь всю трагедию проходит мотив Дании-тюрьмы, заданный словами честного офицера Марцелла в первом действии трагедии: "Подгнило что-то в Датском королевстве" (акт I, сцена IV). К принцу приходит осознание враждебности, "вывихнутости" окружающего мира: "Век расшатался — и скверней всего,/ Что я рожден восстановить его" (акт I, сцена V). Гамлет знает, что его долг — наказать зло, но представление о зле у него уже не соответствует прямолинейным законам родовой мести. Зло для него не сводится к преступлению Клавдия, которого он в конечном счете карает; зло разлито в окружающем мире, и Гамлет осознает, что одному человеку не по силам противостояние со всем миром. Этот внутренний конфликт приводит его к мысли о тщете жизни, о самоубийстве.

Принципиальное отличие Гамлета от героев предшествующей трагедии мести в том, что он способен посмотреть на себя со стороны, задуматься о последствиях своих поступков. Главная сфера активности Гамлета — мысль, и острота его самоанализа сродни пристальному самонаблюдению Монтеня. Но Монтень призывал ввести человеческую жизнь в соразмерные границы и рисовал человека, занимающего среднее положение в жизни. Шекспир же рисует не только принца, то есть лицо, стоящее на высшей ступени общества, от которого зависит судьба его страны; Шекспир в соответствии с литературной традицией рисует натуру незаурядную, крупную во всех своих проявлениях. Гамлет — герой, рожденный духом Возрождения, но его трагедия свидетельствует о том, что на поздней своей стадии идеология Возрождения переживает кризис. Гамлет берет на себя труд пересмотра и переоценки не только средневековых ценностей, но и ценностей гуманизма, причем вскрывается иллюзорность гуманистических представлений о мире как о царстве безграничной свободы и непосредственного действия.

Центральная сюжетная линия Гамлета отражается в своего рода зеркалах: линиях еще двух молодых героев, каждая из которых проливает новый свет на ситуацию Гамлета. Первая — это линия Лаэрта, который после смерти отца попадает в такое же положение, как Гамлет после явления Призрака. Лаэрт, по всеобщему мнению, "достойный юноша", он воспринимает уроки здравого смысла Полония и выступает носителем установленной морали; он мстит убийце своего отца, не гнушаясь сговором с Клавдием. Вторая — линия Фортинбраса; при том, что ему принадлежит небольшое место на сцене, значение его для пьесы очень велико. Фортинбрас — принц, занявший опустевший датский трон, наследственный трон Гамлета; это человек действия, решительный политик и военачальник, он реализовался после смерти своего отца, норвежского короля, именно в тех сферах, которые остаются недоступными Гамлету. Все характеристики Фортинбраса прямо противоположны характеристикам Лаэрта, и можно сказать, что образ Гамлета помещается между ними. Лаэрт и Фортинбрас — нормальные, обычные мстители, и контраст с ними дает читателю почувствовать исключительность поведения Гамлета, потому что трагедия изображает именно исключительное, великое, возвышенное.

Так как елизаветинский театр был беден декорациями и внешними эффектами театрального зрелища, сила его воздействия на зрителя зависела главным образом от слова. Шекспир — величайший поэт в истории английского языка и величайший его реформатор; слово у Шекспира свежо и емко, и в "Гамлете" поражает стилевое богатство пьесы. В основном она написана белым стихом, но в ряде сцен персонажи говорят прозой. Особенно тонко пользуется Шекспир метафорами для создания общей атмосферы трагедии. Критики отмечают присутствие в пьесе трех групп лейтмотивов. Во-первых, это образы болезни, язвы, точащей здоровый организм, — речи всех действующих лиц содержат образы гниения, разложения, распада, работающие на создание темы смерти. Во-вторых, образы женского разврата, блуда, непостоянной Фортуны, подкрепляющие проходящую через трагедию тему женской неверности и одновременно указывающие на основную философскую проблему трагедии, — контраст между видимостью и истинной сущностью явления. В-третьих, это многочисленные образы оружия и военной техники, связанные с войной и насилием, — они подчеркивают в трагедии действенную сторону характера Гамлета. Весь арсенал художественных средств трагедии использован для создания ее многочисленных образов, для воплощения основного трагического конфликта — одиночества гуманистической личности среди пустыни общества, в котором нет места справедливости, разуму, достоинству. Гамлет — первый рефлексирующий герой в мировой литературе, первый герой, переживающий состояние отчуждения, а корни его трагедии в разные эпохи воспринимались по-разному.

Впервые наивный зрительский интерес к "Гамлету" как к театральному зрелищу сменился вниманием к персонажам на рубеже XVIII–XIX веков. И.В. Гете, рьяный поклонник Шекспира, в романе "Вильгельм Мейстер" (1795 г.) истолковал Гамлета как "прекрасное, благородное, высоконравственное существо, лишенное силы чувства, делающей героя, он гибнет под бременем, которого он не мог ни снести, ни сбросить". У И.В. Гете Гамлет — натура сентиментально-элегическая, мыслитель, которому не по плечу великие деяния.

Романтики объясняли бездеятельность первого в ряду "лишних людей" (они же позже "потерянные", "сердитые") непомерностью размышления, распадом единства мысли и воли. С. Т. Кольридж в "Шекспировских лекциях" (1811–1812 гг.) пишет: "Гамлет колеблется в силу природной чувствительности и медлит, удерживаемый рассудком, который заставляет его обратить действенные силы на поиски умозрительного решения". В результате романтики представили Гамлета как первого литературного героя, созвучного современному человеку в своей поглощенности самоанализом, а значит, этот образ — прототип современного человека вообще.

О способности Гамлета — как и других самых живых шекспировских персонажей — смотреть на себя со стороны, относиться к себе самому объективно, как к художественному персонажу, и выступать в роли художника писал Г. Гегель.

Дон Кихот и Гамлет были самыми важными "вечными образами" для русской культуры XIX века. В.Г. Белинский считал, что идея Гамлета состоит "в слабости воли, но только вследствие распадения, а не по его природе. От природы Гамлет человек сильный... Он велик и силен в своей слабости, потому что силь- ный духом человек и в самом падении выше слабого человека, в самом его восстании". В.Г. Белинский и А.И. Герцен видели в Гамлете беспомощного, но сурового судью своего общества, потенциального революционера; И.С. Тургенев и Л.Н. Толстой — героя, богатого умом, никому не приносящим пользы.

Психолог Л.С. Выготский, выводя в своем анализе на первый план завершающий акт трагедии, подчеркивал связь Гамлета с потусторонним миром: "Гамлет — мистик, это определяет не только его душевное состояние на пороге двойного бытия, двух миров, но и его волю во всех ее проявлениях".

Английские писатели Б. Шоу и М. Марри объясняли медлительность Гамлета бессознательным сопротивлением варварскому закону родовой мести. Психоаналитик Э. Джонс показал, что Гамлет — жертва эдипова комплекса. Марксистская критика видела в нем антимаккиавеллиста, борца за идеалы буржуазного гуманизма. Для католика К.С. Льюиса Гамлет — "эвримен", рядовой человек, подавленный идеей первородного греха. В литературоведении сложилась целая галерея взаимоисключающих Гамлетов: эгоист и пацифист, женоненавистник, отважный герой, не способный к действию меланхолик, высшее воплощение ренессансного идеала и выражение кризиса гуманистического сознания — все это шекспировский герой. В процессе осмысления трагедии Гамлет, как и Дон Кихот, оторвался от текста произведения и приобрел значение "сверхтипа" (термин Ю.М. Лотмана), то есть стал социально-психологическим обобщением столь широкого охвата, что за ним признано право на вневременное существование.

Билет № 12

1. Женские образы в поэмах Гомера.

2. Почему Гамлет стал «вечным образом»?

1. Гений Гомера проявилось и в лепке впечатляющих женских образов. Нелегко поставить рядом с поэмами другое сознание древности, в котором бы женская психология была предана так верно и масштабно. Трогательная Андромаха, образец любящей жены , пребывающей в постоянной тревоге за своего мужа. Неизбывно ее горю,когда на ее глазах умирает Гектор. ( «Темная ночь Андромахи ясные очи покрыла: Навзничь упала,она и,казалось ,дух испустила».)

Другую грань женского идеала воплощает Пелелопа , имя которой приобрело нарицательное значение. Она — олицетворение супружеской верности и преданности. Умная и терпеливая ,под стать своему мужу , Пелелопа под разными предлогами отклоняет домогательства женихоав. Упрямо верит в возвращение Одиссея .Она обещает выйти за муж за одного за женихов ,когда приготовит саван для отца Одиссея, старца Лаэрта. День она проводит за тканьем ,а ночью распускает натканное днем. Всячески демонстрирует она презрение женихам ,появляясь иногда перед ними ,не сделав необходимого макияжа.

Символ женской красоты -Елена ,увезенная в Трою Парисом. Она подчинилась богине любви Афродите ,но, оказавшись в Трое ,тоскует по родине ,по детям. При этом Гомер демонстрирует тонкий художественный вкус ,так ни разу не развернув описания внешности Елены .Однако в Илиаде есть один по выразительной силе эпизод:старцы Трои,увидев ее,вышедшую на стену, единодушны в свей реакции: «Нет,осуждать невозможно ,что Трои сыны и ахейцы Брань за такую жену и беды столь долгие терпят ; Истинно вечным богиням она красотою подобна!»

Да ,Елена — прекрасна ,если даже старцы не скрывают восхищения ,зная,какую войну навлекла она на Трою. Но как конкретно она она выглядела ?Это Гомер оставляет домыслить читателю своей поэмы.

Незабываемая еще одна женская фигура : это молодая прелестная Навсикая, дочь феакийского царя Алкиноя ,воплощение красоты,целомудрия,природной красоты. Нежны ее девечьи грезы о браке .Прелестна и скромна она в обращении к Одиссею. А тот не лукавит ,воздавая хвалу « прекрасноликой» , «белорукой» Навсикае: « Смертных ,подобных тебе ,не видал до сих пор никогда я Ни средь мужчин никого,не средь жен,- изумляюсь я ,глядя!Близ алтаря Аполлона на Делосе в давнее время Видел такую же я молодую и стройную пальму.»

Он признает ,что такого ствола на земле не восходило ни разу» ,что он вызвал у него изумление. Так и тебе о жена изумляюсь.-склоняется перед ней Одиссей.

2. Вечные образы — термин литературоведения, искусствознания, истории культуры, охватывающий переходящие из произведения в произведение художественные образы — инвариантный арсенал литературного дискурса. Можно выделить ряд свойств вечных образов (обычно встречающихся вместе):

• содержательная емкость,

• неисчерпаемость смыслов;

• высокая художественная, духовная ценность;

• способность преодолевать границы эпох и национальных культур, общепонятность,

• непреходящая актуальность;

• поливалентность — повышенная способность соединяться с другими системами образов,

• участвовать в различных сюжетах,

• вписываться в изменяющуюся обстановку, не теряя свою идентичность;

• переводимость на языки других искусств, а также языки философии, науки и т. д.;

• широкая распространенность.

Источниками сюжета для «Гамлета» Шекспира послужили «Трагические истории» француза Бельфоре и, видимо, недошедшая до нас пьеса (возможно, Кида), в свою очередь восходящие к тексту датского летописца Саксона Грамматика (ок. 1200). Главная черта художественности «Гамлета» — синтетичность (синтетический сплав ряда сюжетных линий — судеб героев, синтез трагического и комического, возвышенного и низменного, общего и частного, философского и конкретного, мистического и бытового, сценического действия и слова, синтетическая связь с ранними и поздними произведениями Шекспира).

Гамлет — одна из самых загадочных фигур мировой литературы. Вот уже несколько столетий писатели, критики, ученые пытаются разгадать загадку этого образа, ответить на вопрос, почему Гамлет, узнав в начале трагедии правду об убийстве отца, откладывает месть и в конце пьесы убивает короля Клавдия почти случайно. И. В. Гёте видел причину этого парадокса в силе интеллекта и слабости воли Гамлета. Напротив, кинорежиссер Г. Козинцев подчеркнул в Гамлете активное начало, увидел в нем непрерывно действующего героя. Одну из самых оригинальных точек зрения высказал выдающийся психолог Л. С. Выготский в «Психологии искусства» (1925). По-новому поняв критику Шекспира в статье Л. Н. Толстого «О Шекспире и о драме», Выготский предположил, что Гамлет не наделен характером, а является функцией действия трагедии. Тем самым психолог подчеркнул, что Шекспир — представитель старой литературы, не знавшей еще характера как способа обрисовки человека в словесном искусстве. Л. Е. Пинский связал образ Гамлета не с развитием сюжета в привычном смысле этого слова, а с магистральным сюжетом «великих трагедий» — открытием героем истинного лица мира, в котором зло более могущественно, чем это представлялось гуманистами.

Именно эта способность познать истинное лицо мира делает трагическими героями Гамлета, Отелло, короля Лира, Макбета. Они — титаны, превосходящие обычного зрителя интеллектом, волей, смелостью. Но Гамлет отличается от трех других протагонистов шекспировских трагедий. Когда Отелло душит Дездемону, король Лир решает разделить государство между тремя дочерьми, а потом долю верной Корделии отдает лживым Гонерилье и Регане, Макбет убивает Дункана, руководствуясь предсказаниями ведьм, то они ошибаются, но зрители не ошибаются, потому что действие построено так, чтобы они могли знать истинное положение вещей. Это ставит обычного зрителя выше титанических персонажей: зрители знают то, чего те не знают. Напротив, Гамлет только в первых сценах трагедии знает меньше зрителей. С момента его разговора с Призраком, который слышат, помимо участников, только зрители, нет ничего существенного, чего бы не знал Гамлет, но зато есть нечто такое, чего зрители не знают. Гамлет заканчивает свой знаменитый монолог «Быть или не быть?» ничего не значащей фразой «Но довольно», оставляя зрителей без ответа на самый главный вопрос. В финале, попросив Горацио «рассказать все» оставшимся в живых, Гамлет произносит загадочную фразу: «Дальнейшее — молчанье». Он уносит с собой некую тайну, которую зрителю не дано узнать. Загадка Гамлета, таким образом, не может быть разгадана. Шекспир нашел особый способ выстроить роль главного героя: при таком построении зритель никогда не может почувствовать себя выше героя.

Сюжет связывает «Гамлета» с традицией английской «трагедии мести». Гениальность драматурга проявляется в новаторской трактовке проблемы мести — одного из важных мотивов трагедии.

Гамлет совершает трагическое открытие: узнав о смерти отца, поспешном браке матери, услышав рассказ Призрака, он открывает несовершенство мира (это завязка трагедии, после которой действие быстро развивается, Гамлет на глазах взрослеет, превращаясь за несколько месяцев фабульного времени из юноши-студента в 30-летнего человека). Следующее его открытие: «время вывихнуто», зло, преступления, коварство, предательство — нормальное состояние мира («Дания — тюрьма»), поэтому, например, королю Клавдию нет необходимости быть могущественной личностью, спорящей со временем (как Ричарду III в одноименной хронике), напротив, время на его стороне. И еще одно следствие первооткрытия: чтобы исправить мир, победить зло, Гамлет сам вынужден встать на путь зла. Из дальнейшего развития сюжета вытекает, что он прямо или косвенно виновен в смерти Полония, Офелии, Розенкранца, Гильденстерна, Лаэрта, короля, хотя только эта последняя диктуется требованием мести.

Месть, как форма восстановления справедливости, таковой была только в старые добрые времена, а теперь, когда зло распространилось, она ничего не решает. Для подтверждения этой мысли Шекспир ставит перед проблемой мести за смерть отца трех персонажей: Гамлета, Лаэрта и Фортинбраса. Лаэрт действует не рассуждая, сметая «правых и неправых», Фортинбрас, напротив, вовсе отказывается от мести, Гамлет же ставит решение этой проблемы в зависимости от общего представления о мире и его законах. Подход, обнаруживаемый в развитии Шекспиром мотива мести (персонификация, т. е. привязывание мотива к персонажам, и вариативность) реализован и в других мотивах.

Так, мотив зла персонифицирован в короле Клавдии и представлен в вариациях невольного зла (Гамлет, Гертруда, Офелия), зла из мстительных чувств (Лаэрт), зла из услужливости (Полоний, Розенкранц, Гильденстерн, Озрик) и т. д. Мотив любви персонифицирован в женских образах: Офелии и Гертруды. Мотив дружбы представлен Горацио (верная дружба) и Гильденстерном и Розенкранцем (измена друзей). Мотив искусства, мира-театра, связан как с гастролирующими актерами, так и с Гамлетом, представляющимся безумным, Клавдием, играющим роль доброго дяди Гамлета, и т. д. Мотив смерти воплощен в могильщиках, в образе Йорика. Эти и другие мотивы вырастают в целую систему, представляющую собой важный фактор развития сюжета трагедии.

Л. С. Выготский видел в двойном убийстве короля (шпагой и ядом) завершение двух разных сюжетных линий, развивающихся через образ Гамлета (этой функции сюжета). Но можно найти и другое объяснение. Гамлет выступает как судьба, которую каждый себе приготовил, готовя его смерть. Герои трагедии погибают, по иронии судьбы: Лаэрт — от шпаги, которую он смазал ядом, чтобы под видом честного и безопасного поединка убить Гамлета; король — от этой же шпаги (по его предложению, она должна быть настоящей, в отличие от шпаги Гамлета) и от яда, который приготовил Король на случай, если Лаэрт не сможет нанести Гамлету смертельный удар. Королева Гертруда по ошибке выпивает яд, как она по ошибке доверилась королю, творившему зло тайно, в то время как Гамлет делает все тайное явным. Фортинбрасу, отказавшемуся от мести за смерть отца, Гамлет завещает корону.

У Гамлета философский склад ума: от частного случая он всегда переходит к общим законам мироздания. Семейную драму убийства отца он рассматривает как портрет мира, в котором процветает зло. Легкомыслие матери, столь быстро забывшей об отце и вышедшей замуж за Клавдия, приводит его к обобщению: «О женщины, вам имя — вероломство». Вид черепа Йорика наводит его на мысли о бренности земного. Вся роль Гамлета построена на том, чтобы тайное сделать явным. Но особыми композиционными средствами Шекспир добился того, чтобы сам Гамлет остался вечной загадкой для зрителей и исследователей.

Билет № 13

1. Почему миф о «о гневе Ахилла» становится центральным в «Илиаде»?

2. Роль образа Офелии в трагедии «Гамлет».

1. Гнев Ахиллеса - завязка повествования. Оскорблённый Агамемноном, отобравшим у него наложницу Брисеиду, воин устраняется и не принимает участия в сражениях с троянцами. Ахиллес - эпический герой, представление народа о себе самом. (Имеет наполовину божественное происхождение. Мать морская богиня Фетида, купая его в священных водах Стикса, держа за пятку. Отсюда единственное уязвимое место героя — пятка.)Виноват Агемемном,а отвечает все войско т. к. родовая община,все за одного.Ахилл оскорблен ,то что вождь отвергает законы племени.(агемемном чувствует себя уже царем).Защищает интересы племени,проявляет -индивидуализм. Переходный период(от классового до родового,общинного общества к классовому рабовладельческому обществу )Противоречия: Основной конфликт в Илиаде-конфликт эпического плана,является важным в истории развития чел-ва ступенька от одного уклада к другому .2.Против коллективного сознания ,рождается представления о личности.(появляются нищие,патриархальное общество, разделение труда(у гомера есть плотники,поэты,вожди) 3.Ахилл отстаивает традиции племени,защищает уходящее общество.Ахилл общественный строй-Агамемном- рабовладельческий строй. Агамемном прогрессивнее, НО движение вперед не однозначно положительное. Утрачиваются равные возможности.

2. Кроткая, мягкая, нежная и беззащитная Офелия стала пешкой в игре Гамлета,

который, преследуя лишь одну цель - отомстить за отцам и королю, и матери -

совсем не думает о тех, кто рядом и о тех, кто его любит.

В поэтическом образе Офелии, рисуя ее горестную судьбу, Шекспир показывает враждебность мира таких, как Клавдий и Полоний, простым и прекрасным человеческим чувствам.

Офелия-жертва мира преступлений и лжи, интриг и коварства. Она очень любит Гамлета, но в то же время глубоко привязана к своему отцу и во всем ему верит.

Любовь Гамлета к Офелии была искренней, но пример матери заставляет сделать

его печальный вывод: женщины слишком слабы, чтобы выдержать суровые испытания жизнью. Для того чтобы облегчить свой разрыв с Офелией, Гамлет издевается над ней. Он хочет показать Офелии, что он бездумен и жесток - следовательно, Офелия его оставит. Гамлет осуждает не только Офелию, но и всех женщин. А Офелии искренне советует выйти из того порочного круга придворной жизни, в котором она находится-«уйти в монастырь».

Офелия оказывается между двумя враждующими лагерями. У нее нет стольких сил, чтобы оторваться от отца и брата, от привычного семейного гнезда и открыто быть рядом с Гамлетом. Она покорная и послушная дочь Полония, всецело доверяет ему свою судьбу и свои тайны.

Простодушная и кроткая Офелия не может понять смысла и значения той борьбы, которая происходит в Эльсиноре, она верит в сумасшествие Гамлета и безвольно соглашается стать «орудием испытания» в руках Полония и Клавдия. Она не в силах вынести тяжелые удары судьбы, которые обрушиваются на нее, и гибнет, как цветок, смятый бурей.

Образ Офелии, разумеется, трагичен в еще большей степени, чем Гертруды. Как королева в своих поступках во многом зависит от мужа, так и Офелия зависит от отца. Как и Гертруда, Офелия никого не подозревает в дурных замыслах: она искренне верит клятвам Гамлета, что вызывает нарекания со стороны ее отца, к которому она глубоко привязана. Но Офелия, конечно, не способна ни проникнуть в тайные козни своего отца и короля, ни понять душевные терзания Гамлета, которые прорываются наружу в колких и жестоких словах. При всей любви к Офелии Гамлет, конечно, не может ей полностью доверять, как и своей матери, и дело тут не в «вероломстве» чистой, благородной девушки, а в ее дочернем послушании. «Вот что мне дочь дала из послушанья», — заявляет Полоний, зачитывая королю и королеве письмо Гамлета.

Можно сказать, что Офелия погибает по вине человека, которого она любила, — по вине Гамлета, хоть это и невольная вина. Намереваясь покончить с убийцей своего отца, Гамлет по ошибке убивает отца Офелии, смерть Полония становится причиной безумия девушки, а безумие, вызванное скорбью по отцу — причиной ее смерти. Таким образом, напрашивается несколько неожиданный вывод: и Гертруда, и Офелия гибнут по вине мужчин, которых они любили. Стремясь уничтожить друг друга, Гамлет и Клавдий невольно истребляют всех, чьи судьбы связаны с их собственными. Хотя Клавдием руководит преступное желание устранить законного наследника престола, а Гамлетом — жажда справедливой мести за отца, оба эти мотива в равной степени оказываются разрушительными. Там, где сердцами людей прочно завладела вражда, нет места для любви — и возлюбленные противников погибают. Это тоже требует возмездия: «За матерью последуй!» — восклицает Гамлет, закапывая короля. Королева отравлена, следовательно, сын должен отомстить не только за отца, но и за мать. Однако и Гамлет не уходит от наказания за смерть Полония и Офелии, которую принц Датский любил « как сорок тысяч братьев».

Билет № 14

1. Эпические герои поэм Гомера.

2. Трагедия «Отелло». Специфика конфликта.

1. В центре древнего эпоса – герой, который носит название – эпический. В нем нашёл отражение основной эпический признак – общее выше индивидуального. Эпос создавался в эпоху поздней родовой общины, человек ещё не выделял себя из родового племени. Не было понятия личности. Эпический герой выражает черты коллективного идеала. .Э. г. – это всегда лучший человек рода. Герой всегда силен силой своего народа. Вождь олицетворяет собой всё племя, его общие (лучшие черты). Главная черта эпического героя – доблесть. Эпич. герою присуще чувство собственного достоинства, Герой гомеровских поэм живет в особом мире, где понятия «все» и «каждый» - синонимы.

Образы героев у Гомера статичны, они не развиваются. В героях можно увидеть зарождение индивидуальности.

Набор качеств у каждого воина одинаков, но образы уникальны. Каждое из действующих лиц выражает какую-нибудь одну сторону национального греческого духа. Центральное место занимает образ Ахилла. Он велик, но смертен.

Ахилл – очень молод, его образ полон скорби, его ждёт смерть и он не страшится смерти (сознательный выбор). Он бескомпромиссный герой, вспыльчивый, прямодушный. В гневе он беспощаден, страшен. Характеристика Гомера: он умеет слагать песни и поет их. С Патроклом взаимозаменяют друг друга.

Агамемнон – верховный вождь. Он храбр, знатен, но он деспотичен, высокомерен, не справедлив.

Менелай – брат Агамемнона – храбр, доблестен, малоинициативен.

Парис (Александр) – образ прекрасного, но изнеженного мужчины.

Гектор – самый безупречный герой. Идеальный вождь, отец, сын. Самый миролюбивый герой.

Аякс Телемонит (Большой). Аякс неповоротлив, медлителен. Его черты - огромный рост, упрямство, простодушие. Не красноречив. Для воина убить барана – считается постыдным, поэтому он заканчивает жизнь самоубийством.

Диомед – воитель, проявлял доблесть всегда, заменил Ахилла, боец с богами. Главное – полное бескорыстие, поэтому Диомеду даруется победа над богами.

Интересны образы старцев.

Нестор – он пережил 3 поколения героев, принял участие в Троянском походе, помогает ахейцам советами. Он живет с семьей.

Одиссей – ему покровительствует Афина (хитроумный Одиссей, многострадальный Одиссей). Он предан Родине. Отказывается от бессмертия. Он изображен как воин и как мудрый советчик. Тип интеллектуального героя. Он находчивый. Может быть жесток (сцена избиения женихов).

У Гомера присутствует эпическое двойничество (например, Менелай – Партокл).

Герои Гомера обладают набором качеств эпического героя, получают задаток индивидуальности.

Герои Гомера очень индивидуальны, по крайней мере – ключевые персонажи. И Ахилл, и Одиссей очень человечны – в образах есть и недостатки, и достоинства. Ахилл – знает, что погибнет под Троей, но все равно едет туда. Сильный духом, отважный, один из лучших воинов. Есть отрицательное – гневливость, вспыльчивость. Когда погибает его лучший друг Патрокл – проявляются жестокость и бесчеловечность. Он жестоко мстит Гектору и его отцу. Одиссей – хитроумный, многомудрый. Преданный своей семье и своей Родине, о.Итаке. Жена Пенелопа – пример верной жены, 20 лет ждала мужа. Сын Телемах. Одиссей тоже жесток – убивает всех женихов Пенелопы, служанок, которых заподозрил. В героях Гомера сочетается несочетаемое – достоинства и недостатки. Использует для характеристики эпитеты, ставшие постоянными – Ахилл быстроногий, одиссей хитроумный.

В «Илиаде» Гомер не только рассказывает о дальнейших событиях, но и описывает беспримерное мужество и отвагу героев Эллады.

Описывая боевые сражения, автор неоднократно подчеркивает бесстрашие и самоотверженность любимцев народа - Ахилла и Гектора. Именно они являются воплощением идеала человека, мужчины, героя.

2. Любовь венецианского мавра Отелло и дочери венецианского сенатора Дездемоны составляет сюжетную основу пьесы. Отелло, поверив наветам Яго, поднимает руку на невиновную женщину. Хорошо зная, что мавр – по природе человек свободной и открытой души, Яго на этом строит свой низкий и подлый план. Мир Отелло и Дездемоны – это мир искренних человеческих чувств, мир Яго – это мир венецианского эгоизма, лицемерия, холодной расчетливости. Для Отелло потеря веры в Дездемону означала потерю веры в человека. Но убийство Дездемоны – не столько взрыв темных страстей, сколько акт правосудия. Отелло мстит как за поруганную любовь, так и за мир, утративший гармонию.

В этом отношении интересно сравнить трагедию Шекспира с новеллой Джеральди Чинтио «Венецианский мавр». Это обычная кровавая новелла о необузданном мавре, который из-за звериной ревности с помощью поручика убивает Диздемону и даже под пыткой не признается в совершенном преступлении. Трагедия Шекспира написана совсем в другом ключе. В ней Отелло смог вызвать любовь образованной и умной Дездемоны.

Источник сюжета- новелла итальянца Чинтио, написанная в 1565 году.

В «Отелло» показан конфликт между личностью и окружающим обществом. В 1 акте проходит любовь, которая борется с противодействием окружающих, находящихся во власти старых средневековых понятий. Здесь любовь сразу оказывается победоносной, и победа тем блистательнее, что она одержана над расовым предрассудком. Любовь дездемоны зародилась когда отелло рассказывал о своих подвигах. Эта любовь гибнет от столкновения с миром честолюбия и корысти, воплощенном в Яго. Отелл и Дездемона не находят поддержки в окружающих, которые морально неравноценны им: таковы безупречно честных, но слабый Кассио, ничтожный Родриго, жена Яго. Характер «ревности» Отелло согласуется с характером его любви. Это не уязвленное дворянское чувство чести, а также и не буржуазное чувство мужа-собственника, это чувство величайшего оскорбления, наносимого абсолютной правдивости и взаимному доверию, соединившим возлюбленных. Величайшее страдание отелло- утрата им веры в честностьдездемоны и в возможность честности на земле вообще.

Так, в трагедии У. Шекспира «Отелло» душевная драма героя ограничена тем промежутком времени, когда плелась и была успешно осуществлена дьявольская интрига Яго, не будь которой — в жизни Отелло и Дездемоны царила бы гармония взаимной любви. Злой умысел завистника — главная и единственная причина горестного заблуждения, страданий ревности главного героя и смерти героини от его руки. Конфликт трагедии «Отелло» (при всей его напряженности и глубине) локален и преходящ. Он является внутрисюжетным. И это отнюдь не особенность именно данной трагедии, и не свойство поэтики именно Шекспира. И не черта жанра как такового. Обозначенное нами на примере «Отелло» соотношение сюжета и конфликта является надэпохальным и наджанровым свойством драматических и эпических произведений. Оно наличествует и в традиционном эпосе, и в комедиях, и в новеллах, и в баснях, и в лиро-эпических поэмах, нередко — и в романах.

В трагедии в сложном контрапункте событий и характеров сталкиваются полярно противоположные моральные системы. Эпоха разложения феодализма, первичного накопления капитала, прозаичной мелочности и жестокого индивидуализма породила социальных хищников,творцов зла. Но в эту же эпоху особенно отчетливо были видны и те силы,которые боролись за идеи человечности. Борьба противоположностей, трагические противоречия эпохи с не меньшей силой отражается в антагонизме нравственных начал,чем в социальных,политический столкновениях. Именно такого рода конфликт положен в основу трагедии «Отелло».

Билет № 15

1. Образ «многоумного» и «многострадального» Одиссея.

2. Тема слепоты и прозрения в трагедии «Король Лир».

1. Уникален среди главных персонажей поэм- Одиссей. Помимо черт мужественного воина,тех,что присуще Ахиллу ,Агемемному и Гектору,Одиссей наделен еще многими другими, отвечающими нравственному идеалу эллинов.И,прежде всего ,умом.Появление этой фигуры исследователи связывает с Ионией и ее культурой ,с местом создания гомеровских поэм,где в XI -VII в.до н.э. получили развитие мореплавание ,торговля ,ремесла.

У Одиссея щедро представлены качества ,связанные с подобными видами деятельности. Он -носитель рационального начала ,расчетливости ,здравого смысла.Он не только хитрец ,но и дипломат,многоопытный оратор,способный влиять на людей .Это он заставляет умолкнуть « злоязычного» Ферсита; помогает остановить бегущих к судам ахейских воинов; входит в делегацию ,пришедшую к Ахиллу, чтобы уговорит его вернуть на поле боя,он — автор плана с деревянным конем,решившим судьбу троянской войны. Открываясь Алкиною,он дает себе автохарактеристику: «Я -Одиссей Лаэртид. Измышленьями хитрыми славен Я между всеми людьми. До небес моя слава ходит.»

В то же время,он -герой « многострадальный» .Он не только двадцать лет отсутствовал ,но подвергался смертельной опасности среди разбушевавшегося моря.Его выручили не только находчивость и лукавство ,но и то, что он был « велик душою» , «славен копьем» .Он и физически могуч ,пробивая 12 колец.В числе его привлекательных черт-неостывающая любовь к родине,неутолимая тоска по родному дому.Но он не может быть беспощаден по отношению к врагам ,например,к женихам или опозорившим его дом служанкам.(ЭТО НЕ ОБЯЗАТЕЛЬНО,НЕ ВХОДИТ В ВОПРОС)Наконец,Одиссей путешественник - ,освоивший в ходе странствий неизведанные земли.Ему по душе роль купца и предпринимателя .Одиссей -не лишен человеческих недостатков ,он — личность гармоничная ,синтез ума и личного мужества,умелец,наделенной житейской хваткой Одиссей фигура уникальная также и потому ,что читателю наиболее обстоятельно представлена его жизненная история.А она,как и сам Одиссей ,-достояние мировой литературы.

2. «Король Лир» — трагедия итогов, одна из последних великих трагедий Шекспира. Мир в ней доведен до самого жестокого столкновения добра и зла, слепоты и беспощадной трезвости, а складывающиеся буржуазные отношения вступают в жестокое противоречие с гуманистическими принципами. Здесь раскрыта иллюзорность этих принципов перед лицом побеждающего индивидуалистического общества, несущего человеку мнимую свободу и уничтожающего его сущность и природное достоинство. Формально свободный, человек становится игралищем безличных обстоятельств, удушающих его и разбивающих его притязания на разум, силу и красоту.

Если в «Гамлете» «мир вышел из пазов», то в «Короле Лире» распалась даже возможность мелодии, потому что распалась семья, отменены долг, стыдливость и прочие добродетели. Абсурдна доброта в своей слепоте и уверенности во всевластии нравственного закона. Абсурдно и зло в своей жестокости и наглом самоуправстве, не ведающем о возмездии.

В трагедии нет катарсиса в привычном виде, но есть непреклонная уверенность в том, что зло неспособно обмануть людей до конца, они прозревают рано или поздно. Только цена этого прозрения — страдание и жизнь. Безумие оказывается в «Короле Лире» необходимым шагом прозрения, естественного отношения к миру и людям. Безумие — освобождение от привычек власти и предрассудков гордости.

В начале трагедии перед нами самоуверенный и наивный властитель, который простодушно верит в свою исключительность и которому кажется, что он все в этом мире знает и все предусмотрел. Он капризен и добродушен, но своенравию его нет предела. Ритуальная высокопарность Гонерильи и Реганы ему привычны. Дерзость Корделии, не расцвечивающей своих чувств к отцу роскошными словами, напротив, взрывает Лира гневом. Оказывается, первым шагом к трагедии становится пошлость, согласие на пышную декорацию, а не на искренность и печальную сущность. Лир явно доволен собой и в самоослеплении не замечает искренности и благородства. Преданность чуждается патетики — это закон естественного и целомудренного чувства для Шекспира.

Пафосность и велеречивость Гонерильи и Реганы поддерживают самолюбивого Лира. Корделия и Кент провинились простодушием и сдержанностью. Но Корделия еще и горда, и в этом она дочь Лира.

Это неузнавание истинных чувств не случайная прихоть Лира. История другого отца — графа Глостера и его сыновей Эдгара и Эдмунда— «запараллеливает» конфликт заблуждающихся отцов и интригующих детей, которые оттесняют из корысти и властолюбия детей преданных. Все герои (Лир, Кент, Эдгар, шут), обездоленные обманом, раздеты буквально догола. Их голые тела лишены защиты, но они естественны, эти люди бесприютны, но они без масок. В финале пьесы дочери окружают безумного Лира, в котором смешивается доброта и жажда мщения. Но попытка дочерей вернуть отца к дворцовому величию напрасна. Шепот Лира над умершей дочерью сильнее, чем крики Эдгара.

В "Короле Лире" мы имеем такое же, как и в "Гамлете", но развернутое в еще более грандиозных масштабах столкновение между идеализированным миром феодализма и миром буржуазной корысти. Проблематика семейных отношений тесно связана здесь с проблематикой общественной и политической. В этих трех планах проходит одна и та же тема столкновения подлинной человечности с бездушием и честолюбием. Лир в начале трагедии - типично средневековый король, упоенный иллюзией своего всемогущества и безответственности, который делит и раздаривает свое царство, как ему вздумается. От всех своих подданных и даже от родных дочерей он требует лишь внешней покорности, отожествляя ее с преданностью и любовью. За эту слепоту он жестоко платится. Его иллюзии короля, отца и человека рассеиваются. Простодушие Лира карается его двумя старшими дочерьми, циничными представительницами "нового" мира, смеющимися над патриархальными, "рыцарскими" иллюзиями прошлого. Как бы для того, чтобы подчеркнуть всеобщность этого переворота, Шекспир дает в трагедии параллельную картину такой же катастрофы в семье Глостера, сын которого Эдмунд из алчности и честолюбия предает на муки и гибель своего доверчивого отца. На этом, однако, трагедия не кончается. В своем жестоком крушении Лир обновляется. Испытав сам нужду и лишения, он стал понимать многое из того, что раньше было ему недоступно, стал иначе смотреть на свою власть, жизнь, человечество. Он задумался о "несчастных нагих бедняках", которые без крова, в дырявых лохмотьях вынуждены, подобно ему, бороться с бурей "в эту ужасную ночь" (акт III, сцена 4). Он внутренне ощутил чудовищную несправедливость того строя, который раньше поддерживал. В этом перерождении Лира - смысл его падения и страданий.

Поэтому нельзя говорить о полном господстве в этой трагедии пессимизма. Как бы ни были ужасны катастрофы, изображаемые Шекспиром, они никогда не бывают бесцельными, но раскрывают глубокий смысл и закономерность происходящего с человеком. От «Короля Лира отнюдь не веет фатализмом, чувством безнадежности. Дело в том, что наряду с темными силами даны образы человеческого благородства, которые внутренне торжествуют над ними. Хотя Корделия и Лир погибают, они погибают победителями, сохранив верность тем началам, за которые, по мысли Шекспира, необходимо бороться. Как и другие трагедии Шекспира, «Король Лир» насыщен бодростью, мужественным призывом к борьбе, хотя бы эта борьба не сулит успех. Героический характер такого пессимизма очень далек от фаталистического отчаяния.

Билет № 16

1. Какова причина Троянской войны?

2. Драматургия У. Шекспира

Причиной Троянской войны считается похищение прекрасной Елены, жены спартанского царя Менелая, Парисом, сыном троянского царя Приама и Гекубы. Предысторией похищения считается так называемый «Суд Париса»: по версии народного сказания, на свадьбе Пелея и Фетиды, чествовать которых были приглашены все олимпийские боги, кроме богини раздора Эриды; эта последняя богиня, оскорбленная оказанным ей пренебрежением, бросила среди пирующих золотое яблоко с надписью: «Прекраснейшей». Последовал спор между Герой, Афиной и Афродитой. Они попросили Зевса рассудить их. Но тот не хотел отдавать предпочтение кому-то из них, потому что самой прекрасной считал Афродиту, но Гера приходилась ему супругой, а Афина — дочерью. Тогда он отдал суд Парису. Гера обещала ему господство над Азией, Афина – военную славу и победы, а Афродита – любовь самой прекрасной женщины. Не трудно догадаться, что же выбрал Парис, и что в конечном итоге послужило поводом к Троянской войне – Менелай, естественно, решает отомстить за похищение своей жены.

2. Правдоподобней и скорей всего следует считать, что истинной школой Шекспира могли быть не только книги, которые он в Лондоне много читал, но и сама жизнь в столице, познакомившая его с аристократами, любителями театра. В частности, известно, что Шекспир сблизился в Лондоне с группой молодых аристократов — театралов. Одному из них, графу Саутгемптону, он посвятил две поэмы («Венера и Адонис», «Обесчещенная Лукреция») и сборник сонетов, изданный в 1609 г. Острый ум Шекспира в соединении с богатейшей фантазией способен был не только воспринять культуру столицы, но и превзойти ее школьные премудрости в своей драматургии.

Творчество Шекспира условно делится на три периода по стилю и жанру пьес, по их тематике и характеру, которые изменялись в соответствии со временем их написания. К первому периоду относятся жизнерадостные и живописные комедии «Сон в летнюю ночь» (1595 г.), «Венецианский купец» (1596 г.), «Много шума из ничего» (1598 г.), «Как вам это понравится» (15 9 9 г.), «Двенадцатая ночь» (1600 г.) и др. Одновременно он создает ряд исторических хроник, то есть пьес на сюжеты английской истории: «Ричард III» (1592 г.) , «Ричард II» (1595 г.), «Генрих IV» (1597 г.) в двух частях, «Генрих V» (1599 г.) и др. Несмотря на изображение в них очень мрачных и жестоких картин, в этих пьесах преобладает вера в жизнь и доброе победное начало. В первый период своего творчества он пи¬сал также трагедии «Ромео и Джульетта» (1595 г.) , «Юлий Цезарь» (15 9 9 г.). Но и трагический сюжет написан в светлых жизнерадостных тонах. Трагедии содержат множество веселых сцен.

Несмотря на веселость и жизнерадостность произведений Шекспира этого периода, которые были свойственны Возрождению, он ставил в них большие проблемы и высказывал глубокие мысли.

В одной из самых ранних его комедий «Бесплодные усилия любви» он изобразил короля Наварры и его приближенных, которые решили отречься от любви и погрузиться в изучение философии. Но приехала французская принцесса с фрейлинами и нарушила их планы. Все они влюбились в молодых дам. В конце пьесы один из придворных, Бирон, отрекся от словесной мишуры и поклялся, что будет выражать свои чувства простым и правдивым языком. А в другом монологе тот же Бирон вскрывает всю нелепость аскетического отказа от любви ради философии, утверждая, что любовь является лучшим стимулом к развитию ума[27].

В «Сне в летнюю ночь» Шекспир утверждает права свободной, самоопределяющейся любви, которая побеждает «древнее право» родителей распоряжаться жизнью своих детей, в том числе и в период вступления в брак. В комедии «Двенадцатая ночь» простодушная и вполне реальная любовь умной и смелой Виолы к Орсино противопоставляется надуманной, слегка риторической страсти Орсино к Оливии [28].

Комедия «Венецианский купец» выходит за пределы любовной тематики. Здесь противостоят друг другу два мира. Один из них — это мир радости, красоты, дружбы и великодушия. Его создает Антонио с друзьями по имени Бассанио, Порция, Нерисса, Джессика. Антонио у Шекспира способен на безвозмездную помощь друзьям, то есть на ссуду денег без процентов. Ко второму миру принадлежит мрачный и скупой ростовщик Шейлок, буржуазные права которого на суде опрокидываются в этой пьесе высшим законом человечности. Но Шекспир не оставляет без своего сочувствия образ Шейлока. Он показывает его глубокую трагедию как продукта и жертвы окружающего общества. Шекспир пытается не только понять, но и оправдать Шейлока несовершенством мира, в котором он живет и который допускает оскорбительную несправедливость по отношению к буквально идеальным людям типа Антонио.

Весьма значительны у Шекспира и роли шутов, разделенных на два рода. К первому принадлежат профессиональные шуты, которые служат у знатных лиц для их забавы («Как вам это понравится», «Двенадцатая ночь»). Ко второму роду относятся шутовские персонажи из числа крестьян и слуг, потешающих зрителей своими промахами или дурачествами. Они более всего показаны в «Виндзорских насмешниках», которые по времени относятся ко второму периоду творчества Шекспира[30].

Сюжеты шекспировских комедий всегда занимательны и живописны. Они полны приключений, случайностей, недоразумений и совпадений. В них господствует идея судьбы, которая понимается Шекспиром как «фортуна» или «удача». Эта идея ведет людей не к пассивности, а к действиям. Она побуждает в человеке желание испытать свое счастье. Если смелые попытки предпринимают одаренные и любящие жизнь люди, то им непременно в пьесах Шекспира улыбается удача.

Бодрым призывом к борьбе и верой в конечную победу пронизаны и хроники Шекспира. Главной темой в них стали феодальные смуты и династические распри, которые терзали Англию в XIV — XV вв., особенно война Алой и Белой розы во второй половине XV в. После этой войны к власти пришла династия Тюдоров, и в стране утвердился абсолютизм. Но высшее могущество и процветание Англии наступило во времена правления Елизаветы I, дочери Генриха VIII Тюдора и Анны Болейн. Важнейшим злом и опасностью для страны Шекспир счи¬тал крупных феодалов, которых он показал, например, в образах буйных баронов в «Генрихе IV», «Генрихе V». Их анархия противопоставлена идее государствен¬ности и центральной единой, твердой власти. Но Шекспир не идеализирует английских королей в основном из династии Ланкастеров. В частности, в «Ричарде II» и «Ричарде III» короли не отвечают шекспировскому идеалу короля справедливого, бескорыстного и заботящегося о своем народе. Этим требованиям автора отвечает лишь Генрих V. Поэтому Шекспир считает свер¬жение Ричарда II справедливым и закономерным. А Ричарда III, хоть тот и обуздал феодалов и объединил страну, автор хроники наделил чертами совершеннейшего хищника — аморалиста. Это и стало причиной падения его власти, считал Шекспир. В противополо¬ность этим королям король Генрих V, предпоследний из династии Ланкастеров, не только сломил сопротивление феодалов, но и правил, опираясь на широкие массы. По мнению Шекспира, он был редким исключением из правил. В основном королями Англии из этой династии были либо тираны, либо слабые правители, не способные дать стране мир и счастье, что и стало причиной их падения. На смену Ланкастерской династии пришла более успешная династия Тюдоров. Так примирились две политические позиции Шекспира.

Их суть заключалась в том, что он был сторонником абсолютизма, но на условиях правления страной идеальными государями. В качестве примера такого идеального короля он вывел образ Генриха V [31].

Второй период творчества Шекспира охватывает годы с 1601 по 1608. В это время он был занят решением великих трагических проблем жизни. Наряду с его верой в жизнь, в творчестве Шекспира появляется и струя пессимизма в трагедиях, которые он писал чуть ли не по одной в год, а то и по две в год: «Гамлет» (1601 г.), «Отелло» (1604 г.), «Король Лир» (1605 г.), «Макбет» (1605 г.), «Антоний и Клеопатра» (1606 г.), «Кориолан» (1607 г.) , «Тимон Афинский» (1608 г.) . Наряду с трагедиями он продолжал писать и комедии. Но «Виндзорские насмешницы» (1601 — 1602 гг.) стала единственной комедией этого времени, выдержанной в прежнем характере беспечного веселья. Отныне его комедии содержали и трагические элементы. Поэтому их удобнее назвать «драмами». Такой пьесой, например, стала «Мера за меру» (1604 г.) .

В комедии «Виндзорские насмешницы» Шекспир вывел комический характер Фальстафа. С одной стороны он показал его соблазнителем одной из полумещанок, щеголем, приспособленцем, деклассированным дворянином, мелким пиратским авантюристом, сосредоточившим в себе все худшие черты эпохи первоначального накопления капитала. А с другой стороны автор нашел в своем персонаже нечто положительное. Он заставил нас восхищаться его блестящим остроумием, способностью весело смеяться над собой и другими. Этот свободный и бескорыстный смех составил главную ценность Фальстафа, которая позволила принцу Генриху в его обществе развивать свой ум, приучив себя к свободе суждений.

Сущность трагизма у Шекспира всегда заключается в столкновении двух начал, а именно чистой благородной человечности и всех остальных пороков человеческой природы. Наиболее ярко Шекспир показывает такие пороки, как пошлость и подлость, основанные на корысти и эгоизме . Умные и одаренные люди у Шекспира гибнут под натиском темных сил, например, в «Гамлете» и «Короле Лире». Он показывает, с какой легкостью порой зло овладевает душой человека и приводит к ужасным последствиям в «Отелло» и «Макбете». Любопытно также то, что пессимизм, возникавший у гуманистов в результате крушения их идеалов под натиском реакционных сил, хоть и имеет место в трагедиях Шекспира, но не вызывает чувства безнадежности. Например, гибель Ромео и Джульетты одновременно является и триумфом, поскольку у гроба погибших происходит примирение враждующих семей, которые дают слово воздвигнуть памятник их любви. В «Гамлете» трагедия кончается гибелью Клавдия и разгромом порочного датского двора, что тоже является положительной развязкой трагических событий. С воцарением Фортинбраса возникает надежда на лучшую жизнь. В «Короле Лире» старый король умирает просветленным и проникшимся любовью к правде и людям. От трагедий Шекспира веет бодростью, мужественным призывом к борьбе. Хотя эта борьба и не всегда закан¬ивается успехом[32].

Третий период творчества Шекспира (1608—1612 гг.) ознаменован появлением пьес трагикомического жанра, которому характерно остродраматическое содержание со счастливым концом. В них драматург проявляет мечтательность, лирическое отношение к жизни. Важнейшими из трагикомедий Шекспира являются «Цимбелин» (1609 г.), «Зимняя сказка» (1610 г.), «Буря» (1612 г.). Эта мечтательность Шекспира, уход в воображаемый мир и отказ от изображения типичных жизненных полож¬ний, а также его излюбленной борьбы страстей в конкретной обстановке, объясняется усталостью и разочарованием автора, связанными с переменой политической и морально-культурной ситуации, а также крушением гуманистических идеалов.

Шекспир переключился в мир сказок и увел зрителя в свой воображаемый мир, где столкновение чувств человека всегда заканчивается торжеством добрых свойств его души над злыми инстинктами.

Характерной в этом смысле стала его последняя сказка «Буря». В ней столкнулись дикий Калибан с благородным мудрецом Просперо. Но в отличие от сказок первого периода творчества Шекспира, здесь образы и духи обрисованы схематично, напоминая абстрактно-декоративные маски. Это качество «Бури» сделало ее родственной старинному моралите. Главной мыслью, пронизавшей всю пьесу, стало то, что на жизнь надо смотреть философски, с глубокой терпимостью, надо верить, что все должно закончиться хорошо. Вскоре после окончания этой пьесы Шекспир покинул театр и уехал в свой родной Стрэтфорд, чтобы в кругу семьи закончить свой жизненный путь.

Значение творчества Шекспира трудно переоценить . В период его творчества он имел среди своих современников много подражателей. Одним из таких выдающихся драматургов, близко знакомых Шекспиру был Бен Джонсон (1573—1637 гг.), написавший много пьес, в которых прослеживается та же насыщенность общественно-политическим содержанием и реализмом комедии нравов. К таким пьесам можно отнести комедии «У каждого свои причуды» (1598 г. ) , «Каждый вне своих причуд» (1599г.), «Стихоплет» (1601 г.), трагедии — «Падение Сеана»(1603 г.), «Заговор Кателины» (1611 г.)[33].

Шекспир оказал огромное влияние на европейскую драматургию и в пору буржуазного Просвещения. Это влияние возросло после французской революции 1789 г. Шекспир стал образцом и учителем многих талантливых людей первой половины XIX в . К таковым можно отнести писателей, создававших национальную драму, а именно, Лессинга, Гете, Шиллера, Гюго. Гейне написал книгу «Женщины и девушки Шекспира». Творчество Шекспира оказало влияние на Пушкина, например, в «Борисе Годунове». Пушкину принадлежит ряд замечательных высказываний о Шекспире, на которого он неоднократно ссылался в своих рассуждениях о драме. Впервые у нас раскрыл истинный смысл шекспировского творчества в целом ряде статей и заметок Белинский, заложивший в России основы для подлинно научного изучения наследия Шекспира.

Билет № 17

1. Испытания и искушения Одиссея.

2. Общая характеристика исторических хроник У. Шекспира

1. «Одиссе́я» - классическая поэма, приписываемая древнегреческому поэту Гомеру. Создана, вероятно, в VIII веке до н. э. или несколько позже. Рассказывает о приключениях мифического героя по имени Одиссей во время его возвращения на родину по окончании Троянской войны, а также о приключениях его жены Пенелопы, ожидавшей Одиссея на Итаке.

Десять лет под Троей, десять лет в странствиях, — и только на двадцатый год его испытаний начинается действие «Одиссеи». Начинается оно, как и в «Илиаде», «Зевсовой волей». Боги держат совет, и Афина заступается перед Зевсом за Одиссея. Он — в плену у влюбленной в него нимфы Калипсо, на острове в самой середине широкого моря, и томится, напрасно желая «видеть хоть дым, от родных берегов вдалеке восходящий». Заступничество Афины помогло: Зевс посылает к Калипсо вестника богов Гермеса: время настало, пора отпустить Одиссея. Корабля у Одиссея нет — нужно сколотить плот. Четыре дня он работает топором и буравом, на пятый — плот спущен. Семнадцать дней плывет он под парусом, правя по звездам, на восемнадцатый разражается буря. Это Посейдон, увидя ускользающего от него героя, взмел пучину четырьмя ветрами, бревна плота разлетелись, как солома. «Ах, зачем не погиб я под Троей!» — вскричал Одиссей. Помогли Одиссею две богини: добрая морская нимфа бросила ему волшебное покрывало, спасающее от потопления, а верная Афина уняла три ветра, оставив четвертый нести его вплавь к ближнему берегу. Это была земля блаженных феаков, над которыми правил добрый царь Алкиной. На пиру у него Одиссей рассказывает о девяти своих приключениях.

1) Первое приключение — у лотофагов. Буря унесла Одиссеевы корабли из-под Трои на дальний юг, где растет лотос — волшебный плод, отведав которого, человек забывает обо всем и не хочет в жизни ничего, кроме лотоса. Лотофаги угостили лотосом Одиссеевых спутников, и те забыли о родной Итаке и отказались плыть дальше. Силою их, плачущих, отвели на корабль и пустились в путь.

2) Второе приключение — у циклопов. Это были чудовищные великаны с одним глазом посреди лба; они пасли овец и коз и не знали вина. Главным среди них был Полифем, сын морского Посейдона. Одиссей с дюжиной товарищей забрел в его пустую пещеру. Вечером пришел Полифем, огромный, как гора, загнал в пещеру стадо, загородил выход глыбой, спросил: «Кто вы?» — «Странники, Зевс наш хранитель, мы просим помочь нам». — «Зевса я не боюсь!» — и циклоп схватил двоих, размозжил о стену, сожрал с костями и захрапел. Утром он ушел со стадом, опять заваливши вход; и тут Одиссей придумал хитрость. Он с товарищами взял циклопову дубину, большую, как мачта, заострил, обжег на огне, припрятал; а когда злодей пришел и сожрал еще двух товарищей, то поднес ему вина, чтобы усыпить. Вино понравилось чудовищу. «Как тебя зовут?» — спросил он. «Никто!» — ответил Одиссей. «За такое угощение я тебя, Никто, съем последним!» — и хмельной циклоп захрапел. Тут Одиссей со спутниками взяли дубину, подошли, раскачали ее и вонзили в единственный великанов глаз. Ослепленный людоед взревел, сбежались другие циклопы: «Кто тебя обидел, Полифем?» — «Никто!» — «Ну, коли никто, то и шуметь нечего» — и разошлись. А чтобы выйти из пещеры, Одиссей привязал товарищей под брюхо циклоповым баранам, чтобы тот их не нащупал, и так вместе со стадом они покинули утром пещеру. Но, уже отплывая, Одиссей не стерпел и крикнул: «Вот тебе за обиду гостям казнь от меня, Одиссея с Итаки!» И циклоп яростно взмолился отцу своему Посейдону: «Не дай Одиссею доплыть до Итаки — а если уж так суждено, то пусть доплывет нескоро, один, на чужом корабле!» И бог услышал его молитву.

3) Третье приключение — на острове бога ветров Эола. Бог послал им попутный ветер, а остальные завязал в кожаный мешок и дал Одиссею: «Доплывешь — отпусти». Но когда уже виднелась Итака, усталый Одиссей заснул, а спутники его развязали мешок раньше времени; поднялся ураган, их примчало обратно к Эолу. «Значит, боги против тебя!» — гневно сказал Эол и отказался помогать ослушнику.

4) Четвертое приключение — у лестригонов, диких великанов-людоедов. Они сбежались к берегу и обрушили огромные скалы на Одиссеевы корабли; из двенадцати судов погибло одиннадцать, Одиссей с немногими товарищами спасся на последнем.

5) Пятое приключение — у волшебницы Цирцеи, царицы Запада, всех пришельцев обращавшей в зверей. Одиссеевым посланцам она поднесла вина, меда, сыра и муки с ядовитым зельем — и они обратились в свиней, а она загнала их в хлев. Спасся один и в ужасе рассказал об этом Одиссею; тот взял лук и пошел на помощь товарищам, ни на что не надеясь. Но Гермес, вестник богов, дал ему божье растение: корень черный, цветок белый, — и чары оказались бессильны против Одиссея. Угрожая мечом, он заставил волшебницу вернуть человечий облик его друзьям и потребовал: «Вороти нас в Итаку!» — «Спроси путь у вещего Тиресия, пророка из пророков», — сказала колдунья. «Но он же умер!» — «Спроси у мертвого!» И она рассказала, как это сделать.

6) Шестое приключение — самое страшное: спуск в царство мертвых. Вход в него — на краю света, в стране вечной ночи. Души мертвых в нем бесплотны, бесчувственны и бездумны, но, выпив жертвенной крови, обретают речь и разум. На пороге царства мертвых Одиссей зарезал в жертву черного барана и черную овцу; души мертвых слетелись на запах крови, но Одиссей отгонял их мечом, пока перед ним не предстал вещий Тиресий. Испив крови, он сказал: «Беды ваши — за обиду Посейдону; спасение ваше — если не обидите еще и Солнце-Гелиоса; если же обидите — ты вернешься в Итаку, но один, на чужом корабле, и нескоро. Дом твой разоряют женихи Пенелопы; но ты их осилишь, и будет тебе долгое царство и мирная старость». После этого Одиссей допустил к жертвенной крови и других призраков. Тень его матери рассказала, как умерла она от тоски по сыну; он хотел обнять ее, но под руками его был только пустой воздух. Агамемнон рассказал, как погиб он от своей жены: «Будь, Одиссей, осторожен, на жен полагаться опасно». Ахилл сказал ему: «Лучше мне быть батраком на земле, чем царем между мертвых». Только Аякс не сказал ничего, не простив, что Одиссею, а не ему достались доспехи Ахилла.

7) Седьмым приключением были Сирены — хищницы, обольстительным пением заманивающие мореходов на смерть. Одиссей перехитрил их: спутникам своим он заклеил уши воском, а себя велел привязать к мачте и не отпускать, несмотря ни на что. Так они проплыли мимо, невредимые, а Одиссей еще и услышал пение, слаще которого нет.

8) Восьмым приключением был пролив между чудовищами Сциллой и Харибдой: Сцилла — о шести головах, каждая с тремя рядами зубов, и о двенадцати лапах; Харибда — об одной гортани, но такой, что одним глотком затягивает целый корабль. Одиссей предпочел Сциллу Харибде — и был прав: она схватила с корабля и шестью ртами сожрала шестерых его товарищей, но корабль остался цел.

9) Девятым приключением был остров Солнца-Гелиоса, где паслись его священные стада — семь стад красных быков, семь стад белых баранов. Одиссей, памятуя завет Тиресия, взял с товарищей страшную клятву не касаться их; но дули противные ветры, корабль стоял, спутники изголодались и, когда Одиссей заснул, зарезали и съели лучших быков. Было страшно: содранные шкуры шевелились, и мясо на вертелах мычало. Солнце-Гелиос, который все видит, все слышит, все знает, взмолился Зевсу: «Накажи обидчиков, не то я сойду в подземное царство и буду светить среди мертвых». И тогда, как стихли ветры и отплыл от берега корабль, Зевс поднял бурю, грянул молнией, корабль рассыпался, спутники потонули в водовороте, а Одиссей один на обломке бревна носился по морю девять дней, пока не выбросило его на берег острова Калипсо.

2. 1) Специфика жанра. Основа – хроники Холиншеда, Холла. Близко следует как фабулам, так и характерам. Основная тема – феодальные смуты и династические распри (особенно война Алой и Белой розы – 2 половина 15 в.), закончившаяся установлением династии Тюдоров. Широкие исторические полотна с множеством красоных подробностей и огромным количеством персонажей. Действие, развивающееся быстрыми темпами, свободно перебрасывается из одного места в другое. Весьма обычны сцены сражений, поединков, выходов короолей, совещаний лордов, восстаний и т.п., в которых все происшествия показаны наглядно, как в народном средневековом театре.

Сюжет в них открытый, т.е. сюжет – лишь эпизод в цепи исторических событий, и не может быть понят без них. Действующие лица -- из одной пьесы в другую. Магистральный сюжет – конец средневекового государства и становление государства нового времени.

2) Анализ одной из пьес. Пьесы второй половины 90-х гг. рисуют утверждение абсолютизма. События, предшествовавшие войне Алой и Белой Розы.

“Генрих IV” -пьеса о восстании против короля Г. IV. Восстание, по Ш., чревато опасными рецидивами, это средство, к которому можно прибегать только в крайних случаях. Исход восстания, по Ш., менее всего зависит от того, у какой из сторон больше формальных прав на корону. В экспозиции “Первой части Г. 4” -- несредневековые представления о государстве и государе (ссора короля с прежними сторонниками, которая служит причиной мятежа – рыцарская вольница недовольна лишением ее полит. прав). Г. требует не патриархальной преданности вассала, а беспрекословного повиновения верноподданного. Национальный король Г.4 знает обязанности перед страной, ибо он стоит на страже порядка и закона. Каким бы путем он не пришел к власти, теперь он – избранный всеми сословиями король. Восстание начинается во имя блага всех сословий, но закончилось бы оно дележом государства между мятежными лордами. Во “2 части” восстание явно безнадежное и затевается только из-за безвыходного положения мятежников.

Мятежники – трусы и интриганы (Нортомберленд и Вустер). 1 герой среди мятежников – Гарри Перси Хотспер. Он рыцарь чести. Защищает дело партии, готов отдать жизнь за правду. С ним умирает рыцарская честь, дух независимости, а вместе с архаической вольницей – добродетели старого мира, которым нет места при бюрократическом цивилизованном строе.

Через весь истор. план сюжета “1 части” проходит морально-политический контраст двух главных образов – короля и мятежного вассала. Неповиновение Х. – завязка пьесы, гибель – развязка. Но король им восхищается и вернул бы его себе на службу, если тот раскаялся. Но Х. претит придворная лесть. С этой стороны прямодушный герой хроник близок героям трагедий, которые враждебны придворной культуре и интригам.

Утверждение Закона, который пришел на смену средневековому праву вассала на неповиновение (поэтому всех мятежников под арест). Этот закон как бы олицетворят собой Верховный судья, у которого даже нет имени. Самому Фальстафу сначала удается выйти сухим из воды, но потом он взят под надзор, принц от него отвернулся → торжество закона (Г. V провозглашает Верховного судью отцом и наставником). Г. V и Х. оттеняют друг друга: Х – рыцарь, Г. – молодой человек, вступающий в жизнь (основная тема литературы Нового времени).

В судьбе беспутного принца, композиционно протекающей на стыке исторического и неофициальных бытовых сцен фона, рельефнее всего выступает парадокс двоемирия верноподданного при абсолютистском и буржуазного об-ве. Принц распутствует, но как только долг – так сразу образцовый воин как Х. (при поединке с Хотспером ведет себя как доблестный воин, после коронования – справедливый правитель).

Государственный сюжет сопровождается сценами фона, картинами национально-народной жизни.

В “Г. IV, 2 ч.” народ выходит на авансцену (трактир, беседа судей в Глостершире). Народ фальстафофских сцен – это третье сословие, променявшее при абсолютизме “свое средневековое местное самоуправление на всеобщее господство буржуазии и публич. власть гражданского общества” (не восставший народ, вообще не политик).

Фальстаф – образ из комедий средневековой Англии+из античных (хвастливый воин из древнеримской комедии).

Билет № 18

1. Роль греческого театра в культуре классической эпохи.

2. Возвышенно-трагикомический образ Дон Кихота.

1. Наследие, оставленное нам античностью в области искусства, огромно. Античная архитектура, скульптура, литература и театр являлись предметом изучения и подражания во все последующие века. Когда, например, в эпоху Возрождения стали создаваться первые литературные комедии и трагедии, образцами для них послужили пьесы античных авторов. Позже неоднократно обращались к богатому театральному наследию, оставленному античностью, выдающиеся западноевропейские драматурги (Шекспир, Корнель, Расин, Шиллер, Гёте и др.). Многие драматурги XX в. также не раз использовали античные сюжеты и образы (Гауптман, О'Нил, Сартр, Ануй и др.).В XIX и XX вв. на европейских сцепах постоянно шли (и идут) античные драмы.

Театр греков — древнейший на территории Европы. Он достиг своего расцвета в V в. до н. э.

До второй половины XIX в. устройство греческого театра известно было лишь на основании описания в трактате римского архитектора Витрувия «Об архитектуре», написанном около 25 г. до н. э. В настоящее время археологически обследованы развалины большого количества греческих театров разных эпох, в том числе и афинский театр Диониса, для постановки в котором были в свое время предназначены почти все драмы классического греческого репертуара. Эти исследования показывают, как велика была роль театра в античном обществе, где он являлся одновременно государственным учреждением, социальным институтом, культурным центром, выразителем общественно-политических настроений.

В античные времена было только два театра: древнегреческий и древнеримский. В других государствах театры возникли значительно позднее. Древнегреческий театр берет свое начало от народных гуляний в честь бога Диониса. Изначально Дионис почитался греками как бог производительной силы природы, но несколько позже, когда народ Древней Греции стал возделывать виноградники, он стал богом виноделия, а потом богом поэзии и театра.

Эти народные празднества происходили несколько раз в году. На них пели хвалебные песни Дионису, которые назывались дифирамбами. Из торжественной части праздника родилась трагедия, а из веселой и шутливой – комедия.

Если перевести слова «трагедия» и «комедия» с греческого языка на русский, то они дадут пояснение происхождения греческой драмы. Слово «трагедия» состоит из греческих слов «трагос» – «козел» и «одэ» – «песнь», т. е. дословно это будет звучать как «песнь козлов», потому что спутниками Диониса были сатиры – козлоногие существа, прославлявшие подвиги и страдания бога.

Слово «комедия» также имеет в своем составе два греческих слова: «комос» – «шествие» пьяной толпы ряженых, осыпавших друг друга шутками и насмешками, и «одэ» – «песнь». Следовательно, комедия – это «песнь комоса».

Структура театра. Мы можем судить воочию по остаткам театра, сохранившегося в городе Эпидавре. Он был возведен на склоне холма Кингрия, в нем могло свободно разместиться до 14 тыс. человек. Ряды скамей для зрителей находились один над другим по склону горы. Они делились горизонтальными проходами на ярусы и вертикальными – на клинья.В центре находилась орхестра, круглая площадка диаметром в 24 метра. На ней размешались хор и актеры. На орхестре находился камень – жертвенник в честь бога Диониса.

Нередко орхестра отделялась от зрительного зала рвом с водой. На противоположной стороне от зрителя, за орхестрой находилась скена («палатка»). Вначале этот элемент действительно был палаткой, но затем была сделана твердая каменная кладка, которая могла изображать стену дворца, самый привычный элемент декорации. Там актер переодевался, там же хранились декорации и реквизит. Передняя часть скены называлась проскений, она соединялась ступеньками с орхестрой. Театр не имел крыши, действие происходило на открытом воздухе. В театре участвовали только мужчины, они все одевали маски, характеризующие различные эмоции, т.к. не было видно людям , сидящем далеко. Одежда актеров напоминала одеяния бога Диониса, обуты они были в мягкую обувь на высокой подошве – котурн. В Театре также использовалось: Эккиклема-это деревянная площадка на колесах, которая выкатывалась в орхестру из центральной двери скены. Она обычно демонстрировала зрителям, что происходит внутри дворца или дома. Эорема- т. е. подъемник. Иногда его называли «машиной». Эорема могла поднять актера в воздух и унести со сцены, что было необходимо по ходу пьесы. Главная задача театра – катарсис. Очищение от снедающих человека страстей. Побеждает всегда судьба, хотя герой и благороден.

2. Главным украшением рыцарского романа всегда был молодой рыцарь, красивый, сильный, влюбленный, который мужественно боролся с врагами, волшебниками и великанами. В романе Сервантеса его место занимает обнищавший провинциальный идальго Алонсо Кехано, все имущество которого было в «родительном копье, дряхлом щите, отощавшей кляче и борзой собаке». Этот идальго не из знатного рода, не молодой и не привлекательный. И вот, начитавшись рыцарских романов, он решил стать странствующим рыцарем и осуществить великие подвиги. Алонсо Кехано назвался звучным именем Дон Кихота Ламанчского, нарядился в рыцарскую одежду, избрал себе даму сердца и отправился на поиски приключений. Рыцарское оружие его было ржавым, а повелительницей сердца - сельская девушка, которую Дон Кихот называл Дульсинеей Тобоской.

В Дон Кихоте автор обобщает существенные черты человеческого характера: романтическую жажду утверждения идеала в сочетании с комической наивностью и безрассудством. Сердце "костлявого, тощего и взбалмошного рыцаря" пылает любовью к человечеству. Дон Кихот воистину проникся рыцарственно-гуманистическим идеалом, но при этом полностью оторвался от действительности. Из его миссии "исправителя кривды" в несовершенном мире вытекает его мирское мученичество; его воля и отвага проявляются в стремлении быть самим собой, в этом смысле старый жалкий идальго — один из первых героев эпохи индивидуализма. Благородный безумец Дон Кихот и здравомыслящий Санчо Панса дополняют друг друга. Санчо восхищается своим хозяином, потому что видит, что Дон Кихот так или иначе возвышается над всеми, кого встречает, в нем торжествует чистый альтруизм, отказ от всего земного. Безумие Дон Кихота неотделимо от его мудрости, комизм в романе — от трагизма, что выражает полноту ренессансного мироощущения.

Дон Кихот Ламанчский - единственный из великих героев мировой литературы, который проходит ряженым через всё повествование. Момент переодевания, перевоплощения и сотворения героем вокруг себя мира рыцарской культуры играет в романе Сервантеса исключительно важную роль. Костюм, театральный грим, маска, личина неизбежно ведут к тому, что надевший их перестаёт быть самим собой и ощущать себя таковым. Он становится другим и полностью теряет себя, своё первоначальное «я». Любая маска означает не столько притворство, сколько разрушение этого «я» и рождение нового. От облачившегося в рыцарские доспехи Алонсо Киханы не остаётся ровным счётом ничего - перед нами отныне странствующий рыцарь сеньор Дон Кихот. Этот этап самоотчуждения сопровождается созданием новой реальности - эпизод носит в романе пародийный характер. Дон Кихот наряду с гуманистами хочет, чтобы люди вновь обрели свой естественный удел. Оказывается, именно ради этого он и решил возложить на себя бремя странствующего рыцарства. Для него странствующий рыцарь - самоотверженный борец за справедливость, обязанный "защищать обиженных и утесняемых власть имущими". Дон Кихот настоящий подвижник. Он служит Дульсинее Тобосской, но, пожалуй, с еще большим рвением служит он справедливости, на которую ополчился железный век. Все свои силы готов он отдать людям, нуждающимся, как он полагает, в его бескорыстной помощи.

Билет № 19

1. Происхождение и структура древнегреческой трагедии. Катарсис НА ФИЖиЖе.

2. Древнегреческая философия. Основные представители

1. Существует три основных источника трагедии:

1. мистериальный (в основе – мистериальные мифы, связанные с образом Минотавра). Основное содержание – Аид похищает Персефону (3 дня мистерии – 3 месяца зимы). Человек во время мистерий чувствовал себя бессмертным. Напиток, который давал ощущение временной смерти – керион. После него человек понимал, что не умрет насовсем.

2. миметические игры (мимесис - подражание). Ритуальная деятельность пастухов. Здесь бог Дионис играл роль бога Пастуха. Сатирическая драма – профанация драмы, нет философии смерти.

3. от запевал дифирамбов (двурожденный). Дионис Загрей – сын Зевса и Персефоны. Он погиб от рук титана, когда пытался сбежать от него в образе козла. Тогда Зевс испепелил титанов. Пепел + кровь Диониса = человек. Следовательно, природа человека двойственна, душа распята на кресте тела. После рождения – Дионис сын Семала, то есть дважды рожденный.

Основные мистерии справляются один раз в три года. Праздник происходит на нагорных лугах Парнаса-Оргада. Участницы оргий – вакханки. Дифирамбы бывают:

1. весенние – прославляющие бога. Путешествие в Индию – комедия.

2. зимние – смерть бога – трагедия.

В Греции – четыре основных праздника, посвященных Дионису:

1. Ленеи (лен – чан с вином). Это январь, когда пробовали вино новорожденного урожая.

2. конец февраля - начало марта. Антестерия – праздник цветов, когда статуя Диониса украшалась цветами. Продолжалось всё это три дня: священный брак Диониса с супругой архонта (чтобы обеспечить плодородие виноградных лоз); праздник кружек (супруга архонта возвращается); день повиновения усопшим (праздник горшков - хитра).

3. апрель. Великие дионисии. Дионис должен был благословить землю Аттики, выполняет функцию Деметры. Искусство театра. Театральные постановки носили характер агона. Каждый из трех авторов должен был предоставить трилогию, сатирическую драму, комедию. Всего за праздник – 15 пьес.

4. малые дионисии. Конец сентября – начало октября. Здесь ставили пьесы, которые вскоре получили признание. Юмористическое содержание.

Исторические этапы происхождения трагедии:

1. Арион – создатель литературного дифирамба. Описание основных событий жизни бога. Запевала дифирамба задает вопросы, а хор на них отвечает. Арион жил в 600 годах до н.э.

2. Феспид – грек из Ипарии. Первым оторвал трагедию от сюжета мифа о Дионисии. 534 год – первая поставленная трагедия Феспида «Протей».

3. Фриних – ученик Феспида. Оторвал трагедию от мифа. Она может ставиться на исторические темы. «Взятие Милета». Ввел структуру сменного актера.

Структура древнегреческой трагедии:

Пролог – часть пьесы до появления хора, на сцене мог появиться слуга (вестник) и рассказать предысторию.

Парод – первая песнь хора.

Эпизодий – диалог хора с актером. Хор находится на сцене, исполняет стасим – стоячие песни. Они чередуются с эпизодиями.

Коммосы – песня-плачь хора и актера.

Эксод – последняя песнь хора.

Катарсис (от греч. catharsis – очищение) — сильное эмоциональное потрясение, которое вызвано не реальными событиями жизни, а их символическим отображением, например в произведении искусства.

2. Основные представители:

• Сократик

• Платоша

• Аристоелюшка

Так же:

• Гераклид

• Парменид

• И прочие любомудрствующие людишки

Я думаю, что о них-то точно мы можем наболтать столько, что Толкачев да Ванечка еще у нас поучатся!

Билет № 20

1. Миф о Прометее в трактовке Эсхила.

2. Какую «истину» видит в жизни Дон Кихот?

1. Из дошедших до нашего времени трагедий великого драматурга особо выделяется: "Прометей Прикованный"-возможно,самая известная трагедия Эсхила,повествующая о подвиге титана Прометея,подарившего огонь людям и жестоко за это наказанного. О времени написания и постановке ничего не известно. Исторической основой для такой трагедии могла послужить только эволюция первобытного общества, переход к цивилизации.

Эсхил убеждает зрителя в необходимости борьбы со всякой тиранией и деспотией. Эта борьба возможна благодаря только постоянному прогрессу.

Блага цивилизации по мнению Эсхила—прежде всего теоретические науки: арифметика. Грамматика, астрономия, и практика: строительство, горное дело и т.п. В трагедии он рисует образ борца, морального победителя. Дух человека нельзя ничем побороть.

Это повесть о борьбе против верховного божества Зевса (Зевс изображен деспотом, предателем, трусом и хитрецом). Вообще произведение поражает краткостью и незначительным содержанием хоровых партий (лишает трагедию традиционного для Эсхила ораторного жанра). Драматургия тоже очень слаба, жанр декламации. Характеры также монолитны и статичны как и в других произведениях Эсхила. В героях никаких противоречий, они выступают каждый с одной чертой. Не характеры, общие схемы.Действия никакого нет, трагедия состоит исключительно из монологов и диалогов (художественны, но совсем не драматичны). Эсхил известен как лучший выразитель общественных устремлений своего времени.В своих трагедиях он показывает победу прогрессивных начал в развитии общества,в государственном устройстве,в морали. Творчество Эсхила оказало заметное влияние на развитие мировой поэзии и драматургии. Эсхил—поборник просвещения, эта трагедия просветительская, отношение к мифологии критическое.

Образ Прометея у Эсхила.

Эсхил демонстрирует силу человека и в более широком смысле слова. Он рисует образ борца, морального победителя в условиях физического страдания. Дух человека нельзя ничем побороть, никакими страданиями и угрозами, если он вооружен глубокой идейностью и железной волей. Сам Прометей – это сверхчеловечески мощный герой, молчаливо терпящий любую казнь и не боящийся никаких угроз и наказаний. Это непреклонная личность, вне всяких колебаний и противоречий. Тональность всего произведения – восхвалительно-риторическая направленная в адрес единственного героя, Прометея. Всё его возвышает. Его рассказы и разговоры о прошлом, в частности о благодеяниях людям, нисколько не подвигая действие вперёд, придают образу Прометея необыкновенно глубокий смысл, и необычайно возвышают и насыщают в идейном отношении.

То, что является у Эсхила в произведении развитием действия – есть постепенное и неуклонное нагнетание трагизма личности самого Прометея. (Прометей – благодетель, научил считать, читать, молится, строить дома, пахать землю и всему чему угодно) В боге сочетается и человеческое и божеское.

Дополнительно(Прометей у Гесиода-но это не обяз)Гесиод. Образ Прометея дан в «Теогонии», и в «Трудах и днях». Прометей у Гесиода не имеет ничего общего с Прометем Эсхила. Он изображён обманщиком, и Гесиод явно его осуждает. В Социально-историческом отношении гесиодовский Прометей тоже небезызвестен: земледелец Гесиод не любит ремесленников, и поэтому рисует Прометея, покровителя всякого ремесла, весьма отрицательно. (Разная подача стихотворений у Гесиода и Эсхила, его заслуги уменьшаются)

Байрон: он называет Прометея символом силы и полубогом, а так же говорит о том, что в его не смирении лежит пример для всех людских сердец. Однако, Байрон говорит и о том, что над всем властвует рок, и о том, что Прометей скован яростной судьбой. Байрон пишет, что «титан», так он называет Прометея, смотрел без презрения на землю и на человеческую боль. Он говорит о силе и мужестве Прометея, о том, что он принял всё, как есть и не стал сопротивляться судьбе. Байрон, пишет, несмотря на всё, то, что происходит с Прометеем, душа его при этом останется неизменной. Гёте: Стихотворенье «Прометей» пронизано ненавистью к Зевсу. Гёте говорит ему о том, что Зевс не разрушит ничего что создано был не им. И что тот завидует пламени, которое разожжено в доме человеческом. Гёте говорит о том, что не никого ничтожнее богов, и обвиняет Зевса в том, что он ни разу не «рассеял печаль скорбящего». Гёте говорит, что не будет молится Зевсу и обвиняет его в том, что он не видит ничего, кроме своего величия, и не стремиться помочь ближнему.

Сюжет. Прометея, двоюродного брата Зевса, приковывают к скале, на краю тогдашнего культурного мира за то, что Прометей выступил в защиту людей, когда Зевс, завладевший миром, обделил их и обрёк на звериное существование. Прометей горд и не приклонен, н молчит до тех самых пор, пока не удаляются его палачи, а после жалуется всей природе на несправедливость Зевса. Трагедия состоит из сцен посещения Прометея дочерями Океана, Океанидами, а после и самим Океаном, который предлагает ему помирится с Зевсом. Но Прометей неприклонен.

Далее следуют продолжительные монологи Прометея о благодеяниях людям и сцена с Ио, возлюбленной Зевса, которую ревнивая Гера превратила в корову, преследуемую остро жалящим её оводом. Обезумевшая Ио бежит не разбирая дороги и наталкивается на скалу, к которой прикован Прометей. Она выслушивает все его пророчества, как и о собственной судьбе, так и о будущем освобождении самого Прометея, Гераклом.

Последнее явление: Гермес, угрожая новыми карами Зевса, требует от Прометея, как от мудрого провидца, раскрыть для Зевса важную ему тайну. О её существовании Зевс знал, но он не знал её содержание. Прометей и здесь гордо отвергает всякое возможное общение с Зевсом и бранит Гермеса. За это Зевс посылает ему новую кару: среди грома и молний, среди бури и смерчей, среди землетрясения Прометей вместе со своей скалой низвергается в подземный мир.

2. Роман «Дон Кихот» во многом стал итогом личной жизни самого писателя, полной героических дерзаний, которые зачастую приводили к катастрофическим неудачам. В произведении сочетаются идеальная поэзия душевной жизни героя, романтика его устремлений и убогая проза скучного окружающего мира. Все эти черты автор изобразил с помощью тонкой иронии и доброго, но грустного юмора. Все произведение построено на противопоставлении странствующего безумца и трезвого самодовольного окружения, рыцаря-идеалиста и оруженосца-реалиста. Но мудрости каждой из сторон хватает только на то, чтобы развенчать иллюзии другой.

Главный герой романа — «безумно-мудрый» рыцарь Дон Кихот, энтузиазм и благородство которого оказываются бесплодными на фоне жалкого прозябания самодовольных обывателей. Богатому воображению героя мир вокруг представляется в фантастическом виде: он во всем видит несуществующую угрозу и несправедливость и спешит на борьбу с ними.

Так, в множестве ветряных мельниц Дон Кихот видит «чудовищных великанов», с которыми он намерен непременно вступить в бой и «перебить их всех до единого». И в этом сражении он видит свой святой долг «стереть дурное семя с лица земли». Даже оказавшись поверженным, видя, что сражен он всего лишь крылом мельницы, герой не сдается, заявляя, что «мудрый Фрестон... превратил великанов в ветряные мельницы».

Далее мы встречаем его, решившего сразиться со львами, которых, как он уверен, специально послал волшебник, чтобы устрашить его, Дон Кихота Ламанчского. Когда же львы не пожелали выйти из клетки, герой представил это так, что они побоялись его и не явились на сражение. Ведь «от самого храброго бойца... требуется лишь вызвать недруга на поединок... если же неприятель не явился, то позор на нем, а победный венок достанется ожидавшему». И рыцарь продолжил свой путь, твердо уверенный в своей победе.

Никому и никогда не позволяет герой сомневаться в его доблести и славе, в истинности его подвигов. От тех же, кто отваживается на подобное, непременно требует «удовлетворения».

Но больше всего горя Дон Кихоту принесло его сражение с Рыцарем Белой Луны, в ходе которого он был повержен и вынужден признать свое поражение. Он согласился удалиться на год и в течение этого времени не брать в руки оружие. После этой неудачи бедный рыцарь долго не мог прийти в себя и вместе со своим оруженосцем покинул город.

Единственное, от чего никогда и ни при каких обстоятельствах не отказался бы Дон Кихот, — это от прославления дамы своего сердца — Дульсинеи Тобосской, за которую готов отдать жизнь.

Герой Сервантеса — рыцарь, который «презрел житейские блага, но не честь». И он уверен, что всю жизнь выполнял свою высокую задачу, которую видел в том, чтобы вступаться за униженных, «выпрямлять кривду», карать дерзость, побеждать великанов и попирать чудовищ. Он стремился «всем делать добро и никому не делать зла». В этом, несомненно, его образ является очень привлекательным. Но в своих благородных стремлениях Дон Кихот выходит за рамки реальности. «Битва с ветряными мельницами» стала нарицательным выражением, обозначающим борьбу человека с несуществующими препятствиями. Естественно, такая борьба напрасна и нелепа.

Что такое Д.-К. Сервантеса? Это — живой обломок истории. Он — последний рыцарь и потому «рыцарь печального образа» для Сервантеса, рыцарь «жалкого образа» — для тех, кто пришел ему на смену. Он жалок и смешон, потому что он механистическое подражание величественному прошлому. История отошла от него на тот шаг, который отделяет великое от смешного. Некогда жили сильные, богатые, прекрасные рыцари. Их щит и меч были силой, которой властители могли доверить свою судьбу. Их оруженосец — достойный соратник. Их конь — быстроходный скакун, который любого врага настигнет. Их дама, во имя которой они сражались, — прекраснейшая. Дело, защите которого они свою жизнь отдавали, по мнению всех их окружавших, — святое дело. Их деяния — величественные, достойные легенды, воспетые и прославленные. Но все это в далеком прошлом. Сейчас гидальго Алонзо Квизадо — беден, худ, стар, одинок. Его щит — из картона, меч — заржавленный хлам. Его оруженосец — мужичок, его дама — грубоватая деревенская баба. Его лошадь — жалкая кляча, а у его оруженосца и клячи нет: тот тащится на осле. Воюет Алонзо Квизадо не с великанами, а с ветряными мельницами. Заступается не за обиженных, а за преступников. Полный желания творить добро, он всегда делает зло, а главное — мешает людям жить. И все молят его, чтобы он освободил их от своих благодеяний и своей защиты. И все это потому, что он чужд живой жизни. Между ним и живой жизнью — стена истории. «Механическое, — по слову Бергсона, — заслонило живое, и живое застыло в машину», которая автоматически продолжает повторять движения, некогда приводившие к определенным результатам, и которая сейчас вертится впустую. Эта механичность является результатом того, что Д.-К. ничему не учится больше на опыте жизни. Учиться на опыте жизни обозначает признать свой смертный приговор. Погибающие социальные группы обычно последними сознают, что исторический приговор произнесен.

Догматически повторяющий зады истории Д.-К. не знает сомнений. Он искренне убежден не только в своей правоте, но и в безошибочности своих расчетов. Субъективно он себя считает наиболее последовательным реалистом, убежден, что другие ошибаются, с величайшим пренебрежением относится к их возражениям. Его аргументы несокрушимы. Ведь именно так действовал знаменитый рыцарь и именно так дело происходило с неустрашимым рыцарем. Память о деяниях и происшествиях этих героев и рыцарей заменяет ему в пути компас и географическую карту. Их жизнеописания — для Д.-К. единственный источник знаний законов действительности. Он антиисторичен. Он заменил историю сказанием об одном мгновении истории, когда его класс сыграл свою наиболее выигрышную роль. Этот миг истории он возводит в вечность. Он жаждет, чтобы жизнь застыла на этом миге и хватает историю за полу, чтоб она не ушла дальше. Эти расчеты вместо ожидаемой славной победы приводят к тому, что его избивают, но «тем хуже для фактов». Нет, он и того даже не скажет. Он далек даже от признания фактов. Другая основная черта — он никогда не падает духом, не отчаивается при неудачах, ибо, не постигая смысла происшедшего с ним, он не видит в происшедшем своего несчастья, своих неудач. Отсутствие сомнений, глубочайшая вера, несокрушимый оптимизм, абсолютная убежденность в своем практицизме, в реальности своих выкладок и расчетов — все это результат того, что Д.-К. страдает социально-историческим лунатизмом. Его действительность — воспоминания, легенда отошедшей действительности. Этот социальный лунатизм затрудняет приспособление к новой жизни. Наиболее прогрессивные представители умирающего мелкого дворянства всячески стремятся преодолеть его.

Сервантес в конце романа приводит своего героя к осознанию, что он «не странствующий рыцарь Д.-К. Ламанчский, а обыкновенный гидальго Алонзо Квизадо, прозванный „добрым“ за его кроткий нрав».

Сознав свое безумство, он тем самым освобождается от своего комизма. Дон-Кихот признает и принимает свою обреченность и перестает быть жалким, он становится рыцарем «печального образа», становится трагическим: он умирает не жалким безумцем, а смиренным христианином, и «мир изумлялся, ибо он жил, как безумец, и умер, как мудрец».

-----------------------------------------------------------------------------------------

И.С. Тургенев «Гамлет и Дон Кихот»:

что выражает собою Дон-Кихот? Веру прежде всего; веру в нечто вечное, незыблемое, в истину, одним словом, в истину, находящуюся вне отдельного человека, но легко ему дающуюся, требующую служения н жертв, но доступную постоянству служения и силе жертвы. Дон-Кихот проникнут весь преданностью к идеалу, для которого он готов подвергаться всевозможным лишениям, жертвовать жизнию; самую жизнь свою он ценит настолько, насколько она может служить средством к воплощению идеала, к водворению истины, справедливости на земле. Нам скажут, что идеал этот почерпнут расстроенным его воображением из фантастического мира рыцарских романов; согласны - ив этом-то состоит комическая сторона Дон-Кихота; но самый идеал остается во всей своей нетронутой чистоте. Жить для себя, заботиться о себе - Дон-Кихот почел бы постыдным. Он весь живет (если так можно выразиться) вне себя, для других, для своих братьев, для истребления зла, для противодействия враждебным человечеству силам - волшебникам, великанам, т. е. притеснителям. В нем нет и следа эгоизма, он не заботится о себе, он весь самопожертвование - оцените это слово! - он верит, верит крепко и без оглядки. Оттого он бесстрашен, терпелив, довольствуется самой скудной пищей, самой бедной одеждой: ему не до того. Смиренный сердцем, он духом велик и смел; умилительная его набожность не стесняет его свободы; чуждый тщеславия, он не сомневается в себе, в своем призвании, даже в своих физических силах; воля его - непреклонная воля. Постоянное стремление к одной и той же цели придает некоторое однообразие его мыслям, односторонность его уму; он знает мало, да ему и не нужно много знать: он знает, в чем его дело, зачем он живет на земле, а это - главное знание. Дон-Кихот может показаться то совершенным безумцем, потому что самая несомненная вещественность исчезает перед его глазами, тает как воск от огня его энтузиазма (он действительно видит живых мавров в деревянных куклах, рыцарей в баранах),то ограниченным, потому что он не умеет ни легко сочувствовать, ни легко наслаждаться; но он, как долговечное дерево, пустил глубоко корни в почву и не в состоянии ни изменить своему убеждению, ни переноситься от одного предмета к другому; крепость его нравственного состава (заметьте, что этот сумасшедший, странствующий рыцарь - самое нравственное существо в мире) придает особенную силу и величавость всем его суждениям н речам, всей его фигуре, несмотря на комические и унизительные положения, в которые он беспрестанно впадает... Дон-Кихот энтузиаст, служитель идеи и потому обвеян ее сияньем.

Билет № 21

1. Историческая сущность конфликта в трагедии Эсхила «Орестея».

2. Героический характер в трагикомедии П. Корнеля «Сид».

1. "Орестея" является единственной дошедшей до нас полностью трилогией Эсхила. Она состоит из трагедий "Агамемнон", "Жертва и гроба" и "Эвмениды" с заключительной сатирической драмой "Протей" (до нас не дошедшей). Вся эта тетралогия была поставлена в 459 г.

В первой трагедии "Агамемнон" изображается ожидание Агамемнона, который должен прибыть из-под Трои. Хор аргосских старцев вспоминает о трагическом прошлом в доме Агамемнона и воспевает мудрого и справедливого Зевса; новое мрачное предчувствие хора. Супруга Агамемнона Клитемнестра, которая сошлась за время отсутствия Агамемнона с его двоюродным братом Эгисфом, ждет Агамемнона только для того, чтобы его убить. И когда он появляется, она с притворным раболепием расстилает перед ним красный ковер на манер того, как это делалось у восточных владык. Супруги обмениваются притворно любезными речами. Вместе с Агамемноном в качестве пленницы появляется дочь троянского царя Кассандра, пророчица, которая исступленными криками предрекает близкую смерть Агамемнона и свою собственную. Тотчас же раздаются крики Агамемнона, убиваемого за сценой. Об убийстве Агамемнона и Кассандры объявляет сама же Клитемнестра. Ее возлюбленный Эгисф ссорится с непокорными старейшинами, намереваясь вступить с ними в бой, от чего удерживает их властная Клитемнестра.

Во второй трагедии - "Жертва у гроба" - прибывший в Аргос сын Агамемнона Орест вместе со своей родной сестрой Электрой, которую притесняет Клитемнестра, составляют на могиле Агамемнона план мести за убитого отца. И так как убить свою мать повелевает Оресту сам Аполлон, то это убийство и совершается. Однако в конце трагедии появляются Эринии, дочери Ночи, ужасные мстительницы за пролитую кровь родственников, которые преследуют Ореста и от которых он прячется в храме Аполлона. Самое слово "хоэфоры" значит "носители возлияний". Тут имеются в виду Орест и Электра на могиле их отца, вместе с хором женщин, совершающих такое же возлияние по приказанию Клитемнестры.

В третьей трагедии - "Эвмениды" - Аполлон посылает Ореста за оправданием из своего храма в Дельфах к Афине Палладе в Афины, а Эринии его преследуют, стараясь поймать и уничтожить. Афина Паллада назначает суд над Орестом, так называемый ареопаг, который должен выслушать обе стороны - Ореста с Аполлоном, защищающих отца, и Эриний, защищающих мать, и вынести справедливое решение. Происходит суд. За и против Ореста оказывается одинаковое количество голосов, причем голос Афины Паллады как председательницы суда подан за Ореста. Орест оказывается оправданным. С Эриниями Афина тоже договаривается о прекращении их злых действий, и они превращаются в добрых богинь, которым люди будут молиться в трудных обстоятельствах жизни, в Эвменид, что значит благодетельные, благосклонные. В финале - торжественная и победная песнь Эвменид, отвращающая всякое зло от Афин и прославляющая их мудрость, справедливость и силу, а также ответное чествование афинянами самих Эвменид.

Историческую основу "Орестеи" составляют прежде всего борьба Аполлона и Эриний, которую можно понять как борьбу отцовского и материнского права.

Эсхил несомненно находился под влиянием огромного и мучительного процесса распадения общинно-родового строя, которое в мифологии отражалось, конечно, не экономически н не политически, но чисто мифологически, в виде мифа о родовом проклятии и гибели целых поколений в результате этого проклятия и множества совершенных вследствие него преступлений. Перед нами картина кровавых ужасов, переходящих из поколения в поколение и свидетельствующих не о чем другом, как о самоотрицании рода, о его самоистреблении. Наконец, выход Афин на широкую дорогу культуры и цивилизации, их политическое и экономическое восхождение в сравнении с прочими греческими государствами тоже является тем историческим фактом, свидетелем которого Эсхил был сам и который поднимал его патриотическую настроенность.

В этой трилогии Эсхил, будучи восторженной и пламенной натурой, ни в коем случае не мог быть беспристрастно-объективным изобразителем исторических судеб своего народа, одинаково равнодушным ко всем его периодам, ко всем его деятелям и ко всем волновавшим его в те или другие времена идеям и настроениям. У Эсхила, конечно, была своя собственная точка зрения на историю и на современность, которая и заставляла его оценивать историю своего народа только в одном, и очень определенном, направлении. Это была точка зрения афинского патриота, горячо защищавшего гегемонию Афин и полагавшего, что афинская гражданственность и государственность являются разрешением всех мучительных противоречий прошлого. В "Орестее" Эсхила реально показан переход от кровавых ужасов старины к разумному устроению жизни с помощью справедливейших и гуманно действующих учреждений, когда сам Аполлон посылает Ореста для разбирательства его дела к мудрейшей богине, возглавляющей демократическое государство, во избежание крайности анархии и тирании.

В трилогии очень много хоровых партий, в которых пока еще только вспоминается прошлое, дается оценка настоящему или ожидается будущее. Есть хоры моралистически-философского или религиозно-философского содержания. Однако уже в конце "Агамемнона" хор обнажает мечи, чтобы вступить в борьбу с Эгисфом. Больше же всего драматичен хор Эриний, которые хотя и выступают в виде коллектива, но, в сущности говоря, являются единым и страшным индивидуумом, переживающим всякого рода коллизии, перипетии, начиная от своего невидимого для всех к видимого только для Ореста появления в конце "Хоэфор", проходя через исступленное преследование своей жертвы и кончая своим весьма активным поведением на суде с дальнейшим превращением в добрых гениев. Это уже не просто ораторный хор, но подлинно действующие драматические герои. (Может показаться, что это не в тему, но я помню, как Толкачев на это указывал на лекции)

Характеров прежнего типа, т.е. неподвижных, однокрасочных и схематичных, у Эсхила достаточно много. Так, например, вестник, Сторож на крыше дома в начале "Агамемнона", Пифия в начале "Евменид", Аполлон или Афина Паллада вовсе даже не являются характерами, поскольку им всегда свойственна только какая-нибудь одна черта или идеологическая тенденция. Несколько более драматичны Эгисф и Электра. Но в данной трилогии Эсхил дал образцы и подлинно драматических характеров, особенно Клитемнестры, Кассандры и Ореста.

Клитемнестра трактуется прежде всего как орудие демона, а именно демона родового проклятия. Об этом говорят в первой трагедии и старейшины, и она сама. О велении судьбы она напоминает и Оресту, когда тот намеревается ее убить ("Хоэфоры", 910). Однако это вовсе не означает эпического изображения Клитемнестры. Наоборот, все ее поступки и объективно, и ею самой мотивируются вполне жизненными и реалистическими причинами.

Она ненавидит своего мужа, и эта ненависть безгранична. Мотивирует она ее якобы убийством Агамемноном их дочери Ифигении, связью его с Кассандрой. Аргументы эти явно неискренни, потому что, например, Ифигению сам Агамемнон вовсе не хотел убивать и убил ее только ради послушания богам (помните, за то, что он убил священного тельца, что ли, Афины, она прокляла его и не дала плыть в Торю, пока он не отдаст ей свою дочь Афине не убила Ифигению, а забрала), а связь с пленницей по греческим обычаям нисколько не мешала законному браку с другой женщиной. Ясно, что не эти обстоятельства являются причиной ее ненависти к Агамемнону. Эта ненависть имеет самостоятельное происхождение. Оправдывая себя, Клитемнестра не прочь сослаться на Ату - Ослепление, Эриний, Дику - Справедливость и вообще на богов. Она призывает на помощь своему преступлению самого Зевса ("Агамемнон"), считая кровную месть справедливостью. Такая же ненависть у нее и к дочери Электре, которую она держит у себя в доме на положении рабыни, а в дальнейшем и к Оресту, преследовать которого она исступленно побуждает Эриний ("Евмениды"). Конечно, она, с точки зрения Эсхила, безусловно, одержима демоном. Но демон этот вовсе не действует на нее извне, а она сама действует как демон по своим собственным побуждениям и страстям. Таково же происхождение ее любви к Эгисфу, которого хор старейшин считает полным ничтожеством.

Это чрезвычайно властная женщина, умеющая быть сдержанной и рассудительной, как мужчина, в опасную минуту, как, например, при столкновении старейшин с Эгисфом или перед собственной смертью.

Орест действует по преимуществу под влиянием богов. Но это влияние очень далеко от той эпической техники, когда все поступки и переживания механически вкладывались в людей богами, а люди оказывались только пассивными орудиями последних. Аполлон повелевает Оресту отомстить за отца и убить мать, угрожая в случае неповиновения язвами, проказой и прочими болезнями, физическими и психическими, изгнанием, безумием, проклятиями, загробными ужасами. По всему видно, что со стороны Ореста требовался акт свободного признания воли Аполлона и что этого акта вполне могло и не возникнуть. Аполлон и Орест оказываются сравнимыми существами, как бы первый по силе своей ни превосходил второго.

Афина Паллада относится к Оресту доброжелательно и готова всячески ему помочь, но здесь нет никакого эпического вложения в героя поступков свыше: должен собраться ареопаг, все обсудить, проголосовать; и нельзя заранее сказать, каково будет его решение. Следовательно, взаимоотношения Афины Паллады и Ореста строятся и на чисто человеческой основе, и могущество богини нисколько не лишает Ореста его самостоятельности.

Наконец, меньше всего механицизма в отношениях Эриний к Оресту. Дело обстоит вовсе не так просто, чтобы всесильные богини мести сразу бы наказали преступника. Разыгрывается длительная и весьма сложная драма; и априори тоже неизвестно, кто возьмет верх: бессмертные богини или этот смертный человек, то есть спорящие стороны и здесь вполне самостоятельны. Это значит, что перед нами драма, а не эпос.

Орест полон тех или иных чисто человеческих переживаний, он раздираем борьбой, которая зависит от множества причин и обстоятельств, являющихся результатом состояния его собственных жизненных сил.

В трилогии "Орестея" мы находим три основные перипетии - убийство Агамемнона и Кассандры, убийство Клитемнестры и Эгисфа и оправдание Ореста. Эти три момента, несомненно, позволяют говорить о трилогии как о вполне определенной драме. Но каждый из этих трех моментов имеет свою подготовку и свой результат, и здесь уже нет такой очевидно драматической природы: они отличаются длиннотами и часто носят эпический, а также ораторный характер.

Хотя здесь речь идет о родовом проклятии, тем не менее каждый герой мыслится действующим вполне самостоятельно, откуда и драматизм всей трилогии. Преступление Клитемнестры предопределено роком, но она у Эсхила самая настоящая преступница. Оресту велел убить его мать не кто иной, как Аполлон, но Орест - настоящий преступник, дело которого разбирается на суде. Тут та замечательная диалектика рода и индивида в их трагическом развитии, когда все одинаково и виновны и невиновны, но драматизм от этого не только не снижается, а, наоборот, делается гораздо более значительным и даже величественным.

Эсхил - поборник просвещенной аристократии, которая борется с дикостью и варварством старых времен в защиту индивидуумов, объединенных в единое государство - полис. В меру демократизированный аристократический полис является для Эсхила всегдашним предметом уважения и защиты. В религиозно-философском отношении Эсхил также рассуждает в духе культурного подъема своего времени, освобождая своего Зевса от всяких пороков и недостатков и трактуя его как принцип мировой справедливости и постоянно восхваляя его.

Эсхил шел вместе со своим веком по путям восходящей рабовладельческой демократии, которая вначале отражала собой огромную мощь нового класса и его титанические усилия создать культуру нового типа. Архаическая мифология, монументально-патетический стиль и титанизм не образуют здесь внешнего привеска, но являются единым и нераздельным целым с общественно-политической жизнью молодой восходящей демократии. Титанизм Эсхила есть, несомненно, выражение мощного подъема не только его класса, но и всего его великого народа.

Орестея – первая драматическая трагедия. Потому что:

1) Нет единства времени и места (отсутствует принцип трех единств) отсутствует единство времени – между первой и второй частью несколько лет. Отсутствует единство места – герои перемещаются из Трои в Аргос, из Аргоса в Афины.

2) Динамичное развитие действия.

3) Персонажи претерпевают изменения, меняются.

Насыщенная драматическим движением и яркими образами, "Орестея" чрезвычайно богата также и идейным содержанием. Трилогия эта чрезвычайно важна для уяснения мировоззрения Эсхила. Поэт эпохи роста афинской демократии, Эсхил убежден в осмысленности и благости миропорядка. Устами хора в "Агамемноне" он полемизирует против представления, будто счастье и несчастье механически чередуются в жизни людей, и провозглашает незыблемость закона справедливого возмездия. Страдание представляется ему одним из орудий справедливого управления миром: "страданием приобретается познание". Ясно выражены в "Орестее" и политические взгляды Эсхила. Он возвеличивает ареопаг, старинное аристократическое учреждение, вокруг функций которого в эти годы развертывалась политическая борьба, и считает "безвластие" не менее опасным, чем деспотизм. Эсхил занимает, таким образом, консервативную позицию по отношению к демократическим реформам, проводившимся группой Перикла, но консерватизм его обращен также и против тех сторон афинской демократии, которые являются ее изнанкой. Власть денег, бесчеловечное отношение к рабам, захватнические войны - все это встречает безусловное осуждение со стороны художника, суровое миросозерцание которого основано на глубоком сочувствии к человеческому страданию.