2. Два смысла договора: сюжетный и философский.

Сюжетный смысл в том, что если Фауст захочет остановить любой миг, из той жизни, которую покажет ему Мефистофель, и сделать его своим, навсегда, на всю оставшуюся жизнь, то он должен произнести сакральные слова «Остановись мгновенье – ты прекрасно» и т.д. Все, что он выберет: деньги, женщин, власть, силу, будет с ним до конца его жизни, но когда он умрет, душу его получит Мефистофель, за то, что он остановил мгновенье.

Философский смысл, в том, что единожды остановившись на чем бы то ни было, человек перестает двигаться вперед, а следовательно вымирает, а следовательно отдает душу дьяволу. Прогресс останавливается. Если человек скажет «остановись мгновенье», то он покатиться в пещеру, остановит прогресс, а значит, продаст душу дьяволу.

Билет № 40

1. Ирландские саги. Образ Кухулина.

2. Трагедия Маргариты («Фауст» Гете).

1. Эпоха раннего Средневековья стала золотым веком для этого жанра. Он прославился единением человека с миром, что воплощается в концепции героя-богатыря. Памятники некоторых эпических произведений уцелели: Кельтские саги ( ирландские саги) – бытовали в устной традиции народных певцов с III -- VIII вв. После VIII в. сделаны первые записи, но они не сохранились. XII в. фиксируется сага, сохранившаяся. Это прозаическое повествование на кельтском языке с поэтическими вставками.

Различается несколько циклов кельтских саг:

1. Уладский цикл саг, в центре которого обращение богатыря Кахулина.

2. Старшая Эдда – это комплекс стихотворных песен на древнеисландском языке. Их устное формирование в творчестве эпических певцов завершилось к VIII – IX вв. Единственный список датируется XIII в. Первая часть – это песни о богах мифологического содержания. Вторая часть – песни о героях, образы богатырей-предков.

3. Англосаксонский героический эпос – Беовульф, от имени богатыря.

Особенности раннесредневекового эпоса:

1. Эти эпопеи создавались в условиях перехода от общины к феодальным отношениям. 2. Этническая картина мира здесь воспроизводит родовые общинные отношения. Так, в Беовульфе, мы видим раннесредневековые отношения, но, в принципе, это отношения вождя и племени. 3. Отражение языческих верований европейцев. Только иногда проявляется явление христианства. Напр., чудовище называется "богомерзким" и т.д. 4. В эпопеях раннего Средневековья угадываются некоторые черты исторического эпоса, но они мифологизированы и переосмыслены. 5. Во всех поэмах богатыри – защитники рода, племени, обладающие сверхчеловеческими способностями (богатырь летит по воздуху, страшный его вид). 6.Тесная связь эпоса с языческими ритуалами (жертвоприношение, погребение), с фольклором, богатырской сказкой. 7. Памятники уцелели на северных и северо-западных окраинах Европы, тм куда слабо достигались новые волны цивилизации. 8. Носителями эпических традиций были эпические певцы: -- фильды (кельты), -- скопы (англосаксы).

Если и не было создано сплошной, связной повести о жизни Кухулина, то эпизодические саги о нем настолько согласованы между собою, что можно составить по ним его легендарную биографию. Обычно за повестью о чудесном рождении Кухулина следуют сказания о его детстве. Еще ребенком он превосходил всех своих сверстников силой и ловкостью. Когда ему исполнилось шесть лет он убил сильного пса Кулана и должен был служить у него в дальнейшем. Отсюда имя нашего героя — Ку-Кулайн, «Пес Кулана».

Семи лет он впервые получил оружие и сразу стал побеждать сильнейших бойцов Ирландии. Когда Кухулин сделался юношей, женщины и девушки Ирландии стали влюбляться в него за его красоту и подвиги. По настоянию уладов он решил жениться — «Сватовство к Эмер». Ему пришлось побывать в Шотландии, гдн он слюбился с богатыршей Айфе, которая родила ему сына, Конлайха. Когда Конлайх вырос, он отправился в Ирландию разыскивать своего отца. Они встретились, сразились, не признав друг друга, и сын Кухулина пал от руки отца. В возрасте семнадцати лет Кухулин совершил свой величайший подвиг, обороняя один свою родину против целого вражеского войска.

Двумя важнейшими эпизодами жизни Кухулина являются далее любовь его к сиде Фанд, связанная с его победоносной экспедицией в «страну блаженных» — «Болезнь Кухулина», и где в следствии нескольких испытаний Кухулин получает имя «первого героя» Ирландии.

Поэтическая биография Кухулина завершается величавой сагой о его смерти. Образ Кухулина имеет, по всей вероятности, историческую основу, рано обросшую мифическими элементами. Вообще же вся личность и судьба Кухулина, начиная с зачатия его от бога Луга, окутаны мифическими элементами. Если Конхобар метафорически именуется «земным богом» уладов, то Кухулин — подлинный полубог. Ни один из других героев не обладает такими чудесными свойствами и способностями, как Кухулин. Когда он приходит в боевую ярость, он вырастает и весь преображается; он почти обладает способностью летать по воздуху и т. п. Весьма вероятно, что в образе Кухулина слилось несколько образов, эпически, исторически и мифически первоначально различных. Но, слившись воедино, они составили один целостный образ, всячески приукрашенный поэтической фантазией.

Именно в образе Кухулина древняя Ирландия воплотила свой идеал доблести и нравственного совершенства, своего рода первобытного рыцарства. Наряду с необычайной силой и мужеством Кухулин обладает душевным благородством. Большинство лежащих на нем гейсов имеет высокий моральный характер: никогда не отказывать в помощи женщине, никогда не отвергать предлагаемого гостеприимства, всегда быть верным данному слову и т. д. Он великодушен к врагам, отзывчив ко всякому горю, утонченно вежлив с женщинами, всегда — защитник слабых и угнетенных. Ни один из его подвигов не имеет своим стимулом корысть или эгоизм.

2. Первая красивая девушка, увиденная Фаустом, возбуждает его желание, и он требует от чёрта чтобы тот ему сразу предоставил красавицу. Мефистофель помогает ему познакомиться с Маргаритой, надеясь что Фауст в её объятиях найдёт то прекрасное мгновенье, которое он захочет продлить до бесконечности. Но и тут чёрт оказывается побит.

Если поначалу отношение Фауста к Маргарите было только грубо чувственным, то уже очень скоро оно сменяется всё более истинной любовью.

Гретхен - прекрасное, чистое юное существо. До встречи с Фаустом её жизнь текла мирно и ровно. Любовь к Фаусту перевернула всю её жизнь. Ею овладело чувство, столь же могучее, как и то, что охватило Фауста. Их любовь взаимна, но, как люди, они совершенно различны, и в этом отчасти причина трагического исхода их любви.

Простая девушка из народа, Гретхен обладает всеми качествами любящей женской души. В отличии от Фауста, Гретхен приемлет жизнь как она есть. Воспитанная в строгих религиозных правилах, она считает естественные склонности своей натуры греховными. Позже она глубоко переживает своё "падение". Изображая героиню так, Гёте наделил её чертами, типичными для женщины в его время.

Чтобы понять судьбу Гретхен, надо достаточно ясно представить себе эпоху, когда подобные трагедии действительно имели место. Гретхен оказывается грешницей как в собственных глазах, так и в глазах окружающей среды с её мещанскими и ханжескими предрассудками. Гретхен оказывается жертвой, обречённой на гибель. Не могли принять как должное последствия её любви окружающие, считавшие позором рождение внебрачного ребёнка. Наконец, в критический момент около Гретхен не оказалось Фауста, который мог бы предотвратить убийство ребёнка, совершённое Гретхен. Ради любви к Фаусту она идёт на "грех", на преступление. Но это надорвало её душевные силы, и она лишилась рассудка.

Своё отношение к героине Гёте выражает в финале. Когда в темнице Мефистофель торопит Фауста бежать, он говорит, что Гретхен всё равно осуждена. Но в это время раздаётся голос свыше: "Спасена!". Если Гретхен осуждена обществом, то с точки зрения небес, она оправдана. До последнего мига она даже в помрачении рассудка полна любви к Фаусту, хотя эта любовь и привела её к гибели. Гибель Гретхен - трагедия чистой и прекрасной женщины, из- за своей великой любви оказавшейся вовлечённой в круг страшных событий. Гибель Гретхен - трагедия не только для неё, но и для Фауста. Он любил её всеми силами души; женщины, прекрасней чем она, для него не было. Фауст был сам отчасти виноват в смерти Гретхен.

Гёте избрал трагический сюжет потому, что хотел поставить своих читателей перед лицом самых тяжёлых фактов жизни. Он видел свою задачу в том, чтобы возбудить внимание к не решённым и трудным вопросам жизни

Билет № 41

1. Поэзия вагантов.

2. «Фауст» Гете в мировой литературе.

1. Совершенно своеобразное место в литературе XII—ХШ вв. занимает лирика вагантов ("бродячие люди"). Основную массу вагантов составляли школяры или лица, получившие духовное образование, но нигде не служившие, а часто и не имевшие постоянного места жительства. Ваганты писали стихи на латыни, их отечеством была Европа, так что встретить их можно было на дорогах Германии, Фракции, Англии, Италии. И стиль жизни вагантов, и их поэтическое слово были дерзким вызовом строго регламентированному порядку средневекового мира, где за каждым человеком было закреплено определенное место, дело, социальная функция.

Вагантам до всего было дело. Они осмеивали средневековую школу, церковь, порядки в государстве, нравы и пороки своих современников. Известный поэт-вагант Вальтер Шатильонский (ок. 1135—1200гг.) свое стихотворение "Обличение Рима" начинал словами: "Обличать намерен я лжи породу волчью". Пародировали ваганты библейские тексты. Сочиняли вариации на известные литературные сюжеты.

Особое место занимали в лирике вагантов темы вина и любви. Но идею служения даме ваганты не признавали. Их героиней обычно была молоденькая девушка, и воспевали поэты радость чувственной любви, радость обладания. Замечено, что в лирике вагантов часто говорится не о том, что они пережили, а о том, что им хотелось бы пережить. Традиции, на которые опирались ваганты, восходили к любовной лирике Овидия и народным весенним песням, не лишенным эротических мотивов.

Век поэзии вагантов был недолгим. Уже в XIII в. в их среде появилось много эпигонов, а к XIV в. эта лирика себя исчерпывает.

2. Будучи драмой о конечной цели исторического, социального бытия человечества, «Фауст» - уже в силу этого - не историческая драма в обычном смысле слова. Это не помешало Гете воскресить в своем «Фаусте», как некогда в «Геце фон Берлихингене», колорит позднего немецкого средневековья.

Начнем с самого стиха трагедии. Перед нами - усовершенствованный стих Ганса Сакса, нюрнбергского поэта-сапожника XVI столетия; Гете сообщил ему замечательную гибкость интонации, как нельзя лучше передающей и соленую народную шутку, и высшие взлеты ума, и тончайшие движения чувства. Стих «Фауста» прост и так народен. Фаустовскими строчками говорят и самые «нелитературные» немцы, как стихами из «Горя от ума» наши соотечественники. Множество стихов «Фауста» стало поговорками, общенациональными крылатыми словами.

Еще в «Прафаусте», соединяя в нем собственное творчество, мотивы Марло, Лессинга и народные легенды, Гете закладывает основы своего художественного метода - синтеза. Высшим достижением этого метода станет вторая часть «Фауста», в которой сплетены античность и средневековье, Греция и Германия, дух и материя

«Фауст» - не историческая драма в обычном смысле слова. Гетевский «Фауст» - глубоко национальная драма. Национален уже самый душевный конфликт ее героя, строптивого Фауста, восставшего против прозябания в гнусной немецкой действительности во имя свободы действия и мысли. Таковы были стремления не только людей мятежного XVI века; те же мечты владели сознанием и всего поколения «Бури и натиска», вместе с которым Гете выступил на литературном поприще.

Вряд ли возможно поместить «Фауста» в рамки какого-либо одного литературного направления или течения. Трагедия неизмеримо шире, объемнее, монументальнее любого из них. Возможно, говорить лишь об отдельных моментах произведения, по каким-то признакам подходящих тому или иному этапу развития литературного процесса. В этом произведении представлены все основные художественные системы — предромантизм (в той его разновидности, которую развивали немецкие штюрмеры, представители течения «Бури и натиска»), просветительский классицизм (в формах так называемого веймарского классицизма), сентиментализм, романтизм и т.д. Жадно впитывая в себя идеи и настроения переломной эпохи, великий художник и мыслитель воплощал их в истории исканий Фауста, оставаясь при этом верным просветительскому гуманизму. И в жанровом отношении трагедия «Фауст» остается философской притчей в духе XVIII в., притчей о Человеке, наделенном пытливым и деятельным разумом.

Билет № 42

1. История и вечность в сюжете «Божественной комедии» Данте.

2. Основные циклы рыцарских романов

1. «Божественная комедия» (1307-1321) - один из величайших памятников мировой литературы, синтез средневекового мировоззрения и предвестие Возрождения, ярчайшее воплощение авторской мысли Данте. Название «Божественная комедия» принадлежит Джованни Боккаччо, великому итальянскому писателю эпохи Возрождения, первому исследователю творчества Данте. Само название “Комедия” восходит к чисто средневековым смыслам: в тогдашних поэтиках трагедией называлось всякое произведение с печальным началом и благополучным, счастливым концом, а не драматургическая специфика жанра с установкой на смеховое восприятие. Эпитет же “Божественная” утвердился за поэмой уже после смерти Данте не раньше 16 в. как выражение ее поэтического совершенства, а вовсе не религиозного содержания.

“Божественная комедия” отличается четкой и продуманной композицией: она разделена на три части (“кантики”), каждая из которых изображает одну из трех частей загробного мира, согласно католическому учению, - ад, чистилище или рай. Каждая часть состоит из 33 песен, а к первой кантике добавлена еще одна песнь-пролог, так что всего получается 100 песен при троичном членении: вся поэма написана трехстрочными строфами – терцинами.

Это господство в композиционной и смысловой структуре поэмы числа 3 восходит к христианской идее о троице и мистическом значении числа 3. На этом числе основана вся архитектоника загробного мира “Божественной комедии”, продуманная поэтом до мелочей. Символизация на этом не заканчивается: каждая песнь заканчивается одним и тем же словом “звезды”; имя Христа рифмуется только с самим собой; в аду имя Христа нигде не упоминается , как и имя Марии, и т.д.

При всей своей оригинальности поэма Данте имеет различные средневековые источники. Фабула поэмы воспроизводит схему популярного в средневековой литературе жанра "видений" или "хождений по мукам" - о тайнах загробного мира. Тема загробных "видений" разрабатывалась в аналогичном направлении в средневековой литературе и за пределами Западной Европы. В своей поэме Данте отразил и средневековые представления об аде и рае, времени и вечности, грехе и наказании.

С наибольшей силой Данте выразил и средневековое восприятие времени. "Контраст времени скоропреходящей земной жизни человека и вечности, - отмечает А.Я. Гуревич, - и восхождение от первой ко второй определяет "пространственно-временной континуум" "Комедии". Вся история рода человеческого предстает в ней как синхронная. Время стоит, оно все - и настоящее, и прошедшее, и будущее - в современности... " По выражению О.Мандельштама, история понимается Данте "как единый синхронистический акт. Земная история, которой живет Данте, воздействует на изображаемый им потусторонний мир, образуя специфическую форму пространства-времени. Образы и идеи, наполняющие "вертикальный мир" поэмы, по выражению М. Бахтина, движимы стремлением вырваться из него и "выйти на продуктивную историческую горизонталь". Отсюда - предельная напряженность всего Дантова мира. Конфликт времен, пересечение времени и вечности выражает ведущую идею "Комедии". Образно говоря, "Божественная комедия" превращает время в трагедийное воплощение вечности, в то же время устанавливая с нею сложную диалектическую связь.

Темный лес, в котором поэт заблудился, означает также анархическое состояние мира, и специально Италии. В прологе: начало с одной стороны простое, с другой – очень сложное. Данте находится на середине жизненного пути. В средневековье это было 35 лет. Так что это примерно 1300 год. Он заблудился, и считает, что все человечество тоже заблудилось. Время года – весна, потому что в момент его нисхождения в ад он говорит, что попал под те же звезды, что и когда встретил Беатриче, а встретил он ее весной. Божий мир был создан весной. Весна – начало.

В построение картины Ада Данте исходил из христианской модели мира.

Происхождение Ада по Данте таково: Восставший против бога ангел (Люцифер, Сатана) вместе со своими сторонниками (демонами) был низвергнут с девятого неба на Землю и, вонзившись в нее, продолбил впадину - воронку до самого центра – центра Земли, Вселенной и всемирного тяготения: дальше падать уже некуда. Застрял там в вечных льдах. Образовавшаяся воронка - подземное царство - это и есть Ад, ждущий грешников, которые по ту пору еще и не родились, поскольку Земля была безжизненной. Зияющая рана Земли тут же затянулась. Сдвинутая в результате столкновения, вызванного падением Люцифера, земная кора закрыла основание конусообразной воронки, вспучившись в середине этого основания горой Голгофой, а с противоположной стороны воронки - горой Чистилища. Вход в подземелье Ада остался сбоку, близ края углубления, на территории будущей Италии. Как видно, многие образы (реки преисподней, вход в нее, топология) были взяты Данте из античных источников (Гомер, Вергилий).

Обращение Данте к античным писателям (и прежде всего Вергилию, фигура которого непосредственно выведена в поэму в качестве проводника Данте по аду) является одним из главных симптомов подготовки Ренессанса в его творчестве. "Божественная комедия" Данте - не боговдохновенный текст, а попытка выразить некий опыт, откровение. И поскольку именно поэту открыт способ выражения высшего мира, то он и выбран проводником в потусторонний мир. Влияние “Энеиды” Вергилия сказалось в заимствовании у Вергилия отдельных сюжетных деталей и образов, описанных в сцене нисхождения Энея в Тартар с целью повидать своего покойного отца.

Морально-религиозные аллегории сближают “Божественную комедию” с литературой раннего средневековья, а политические придают ей светский отпечаток, не типичный для литературы средневековья.

Противоречивость поэмы Данте, стоящей на рубеже двух исторических эпох, не исчерпывается противоречием между морально-религиозным и политическим смыслами. Элементы старого и нового мировоззрения переплетаются на протяжении всей поэмы в самых разных сценах и пластах. Проводя мысль о том, что земная жизнь есть подготовка к будущей, вечной жизни, Данте в то же время проявляет живой интерес к земной жизни. Восхваляет он и другие порицаемые церковью человеческие качества, такие как жажда знаний, пытливость ума, стремление к неизведанному, примером чего является исповедь Улисса, казнимого в числе лукавых советников за тягу к путешествиям.

Считается, что толчком к созданию поэмы стал сон, увиденный Данте в 1300 году. Об этом свидетельствуют строки поэмы: «Земную жизнь пройдя до половины,//Я очутился в сумрачном лесу,//Утратив правый путь во тьме долины». Половина жизни, по средневековым представлениям-35лет, которых поэт достиг в 1300 году. Произведение писалось поэтом в течение последних четырнадцати лет жизни и, следовательно, позже 1300 года. Данте пишет, что к середине жизни он оказался на распутье, утратив былые идеалы, и теперь вынужден переосмыслить свою жизнь, найти верный путь.

Цель поэмы выражена в стремлении поэта удержать людей от зла и направить их к добру. Высший же смысл «Божественной комедии» заключается для Данте в стремлении воспеть Беатриче и великую силу любви к ней, спасшую его от всех заблуждений и позволившую написать поэму.

С наибольшей силой Данте выразил и средневековое восприятие времени. Земная история, которой живет Данте, воздействует на изображаемый им потусторонний мир, образуя специфическую форму пространства-времени. Конфликт времен, пересечение времени и вечности выражает ведущую идею "Комедии". Образно говоря, "Божественная комедия" превращает время в трагедийное воплощение вечности, в то же время устанавливая с нею сложную диалектическую связь.

Ад. Пройдя преддверие ада, населённое душами ничтожных, нерешительных людей, Данте вступает в первый круг ада, так называемый лимб, где пребывают души добродетельных язычников, не познавших истинного Бога, однако приблизившихся к этому познанию и за то избавленных от адских мук. Здесь Данте видит выдающихся представителей античной культуры -- Аристотеля, Эврипида и др. Следующий круг заполнен душами людей, некогда предававшихся необузданной страсти. Среди носимых диким вихрем Данте видит Франческу де Римини и её возлюбленного Паоло, павших жертвой запретной любви друг к другу. По мере того как Данте, сопутствуемый Вергилием, спускается всё ниже и ниже, он становится свидетелем мучений чревоугодников, принужденных страдать от дождя и града, скупцов и расточителей, без устали катящих огромные камни, гневливых, увязающих в болоте. За ними следуют объятые вечным пламенем еретики и ересиархи (среди них император Фридрих II, папа Анастасий II), тираны и убийцы, плавающие в потоках кипящей крови, самоубийцы, превращённые в растения, богохульники и насильники, сжигаемые падающим пламенем, обманщики всех родов. Муки обманщиков разнообразны. Наконец Данте проникает в последний, 9-й круг ада, предназначенный для самых ужасных преступников. Здесь обитель предателей и изменников, из них величайшие -- Иуда Искариот, Брут и Кассий, -- их грызёт своими тремя пастями Люцифер, восставший некогда на Бога ангел, царь зла, обречённый на заключение в центре земли. Описанием страшного вида Люцифера заканчивается последняя песнь первой части поэмы.

Чистилище. Миновав узкий коридор, соединяющий центр земли со вторым полушарием, Данте и Вергилий выходят на поверхность земли. Там, на середине окружённого океаном острова, высится в виде усечённого конуса гора -- чистилище, подобно аду состоящее из ряда кругов, которые сужаются по мере приближения к вершине горы. Охраняющий вход в чистилище ангел впускает Данте в первый круг чистилища, начертав предварительно у него на лбу мечом семь P -символ семи смертных грехов. По мере того как Данте поднимается всё выше, минуя один круг за другим, эти буквы исчезают, так что когда Данте, достигнув вершины горы, вступает в расположенный на вершине последней «земной рай», он уже свободен от знаков, начертанных стражем чистилища. Круги последнего населены душами грешников, искупающих свои прегрешения. Здесь очищаются гордецы, принуждённые сгибаться под бременем давящих их спину тяжестей, завистники, гневливые, нерадивые, алчные и пр. Вергилий доводит Данте до врат рая, куда ему, как не знавшему крещения, нет доступа.

Рай. В земном раю Вергилия сменяет Беатриче, восседающая на влекомой грифом колеснице (аллегория торжествующей церкви); она побуждает Данте к покаянию, а затем возносит его, просветлённого, на небо. Заключительная часть поэмы посвящена странствованиям Данте по небесному раю. Последний состоит из семи сфер, опоясывающих землю и соответствующих семи планетам. Пролетая по сферам, ведомый Бернардом, Данте видит императора Юстиниана, знакомящего его с историей Римской империи, учителей веры, мучеников за веру, чьи сияющие души образуют сверкающий крест; возносясь всё выше и выше, Данте видит Христа и деву Марию, ангелов и, наконец, перед ним раскрывается «небесная Роза» -- местопребывание блаженных. Здесь Данте приобщается высшей благодати, достигая общения с Создателем.

«Божественная комедия» -- синтез философских, эстетических, научных и политических учений средних веков и воплощение новых гуманистических идей.

История по Данте - это пробуждение сознания, с поступательным развитием, накоплением знаний, их углублением и переходом к более высокой субстанции - искусству. Его религия -- католичество, хотя в неё вплетается уже личный элемент, чуждый старой ортодоксии, хотя мистика и францисканская пантеистическая религия любви, которые принимаются со всей страстью, тоже являются резким отклонением от классического католицизма. Его философия -- богословие, его наука -- схоластика, его поэзия -- аллегорийное целое.

В человеке, как и в мире, соединяется природное и божественное начало, а поэтому Данте воспевает как божественный мир, так и творение Бога человека, делая, однако, акцент уже не на Боге, но на его творении. Отсюда и двоякое предназначение человека (что неприемлемо для средневековья). Высшее блаженство, являющееся целью человеческого существования, не требует отказа от земных ценностей и интересов.

2. Идеалы и традиции рыцарства отразились, наряду с лирической поэзией трубадуров, в многочисленных романах, составлявших любимое чтение высшего общества и постепенно получивших своеобразную окраску в духе рыцарского кодекса, с которым сюжеты некоторых из них, относившиеся к более ранней эпохе, первоначально не имели ничего общего. Существует три типа рыцарских романов: античные, бретонские сюжеты и византийский роман.

Античные. Произведения античного цикла можно называть романами только условно, с большой натяжкой. Это подготовительная, вступительная, стадия французского средневекового романа.

• «Роман об Александре Македонском» – «предроман»: любовной темы нет, но показан верх земного величия и власть судьбы над ним. Использовался «александрийский стих»: парные рифмованные 12-тисложные стихи с цензурой после 6-го слога (в отличие от других р.р.)

• «Роман об Энее» XII – основан на «Энеиде» Вергилия. В романе на первом месте 2 любовных эпизода: Дидона-Эней (разработан Вергилием) и Эней-Лавиния.

• «Роман о Трое» Бенуа де Сент-Мор - гигантский (30 тыс. стихов) роман, однако с Гомером ничего общего не имеет, создан по подложной латинской троянской хронике, где носителями высшей доблести являются исключительно троянцы.

Бретонские. В этих книгах разработана легенда о короле Артуре и его рыцарях, ставшая рамкой для большинства романов бретонской тематики. Бретонские романы имеют глубокие корни в устной и письменной литературе кельтов.

Двор Артура лишен национально-патриотической окраски и мыслится как космополитический центр образцового рыцарства. Сами рыцари совершают героические подвиги уже не во имя «сладкой Франции» и христианской веры и не ради феодальных интересов, а совершенно вне сферы сеньориально-вассальных отношений, во имя личной славы образцового рыцаря, для защиты слабых и несправедливо обиженных, по просьбе и для защиты чести прекрасных дам.

Бретонские повести:

• лэ с бретонскими сюжетами (лэ - во французской литературе XII—XIV веков стихотворное повествовательное произведение лирического или лирико-эпического характера, очень близко рыцарскому роману (два жанра развиваются параллельно) и отличается от него преимущественно объёмом)

• группа романов о Тристане и Изольде

• романы Крестьена де Труа

• собственно артуровские романы

• цикл романов о св. Граале

Христианские легенды вызвали к жизни знаменитые стихотворные романы Робера де Борона (XII в.) "Иосиф Аримафейский", "Мерлин", "Парцифаль" (так называемый цикл Персиваля), прозаический роман Вальтера Мапа ("Св. Грааль") и др. Наряду с этими произведениями, носящими религиозную окраску, в состав цикла входили и чисто светские романы, воссоздававшие жизнь, подвиги и любовные похождения сподвижников Артура или таких лиц, деяния которых были только впоследствии отнесены к эпохе британского короля и поставлены в связь с героями Круглого Стола (Тристан, Ланселот и др.).

Постепенно в обеих категориях бретонских романов стали определённо сказываться отголоски рыцарского миросозерцания, и эти романы стали в одно и то же время и ярким отражением рыцарских идеалов — благодаря чему они имели воспитывающее значение для ряда поколений, были настольной книгой всех рыцарей, желавших найти образец, достойный подражания, — и довольно правдивой, несмотря на значительное количество фантастических подробностей, картиной жизни европейского общества в эпоху рыцарства. Французский трувер XII в. Кретьен де Труа в особенности содействовал тому, что рыцарские идеалы придали совершенно новую окраску романам бретонского цикла, сделав из них как бы иллюстрацию или наглядное подтверждение того кодекса нравственности, религиозности, благородства, самоотвержения, мужества, соблюдение которого считалось обязательным для всякого истинного рыцаря.

Романы Кретьена де Труа – "Ивэйн, или рыцарь со львом", "Ланселот, или рыцарь телеги", "Персиваль, или повесть о Граале". Также в этот цикл входят: "Брут" Васа, ну и многочисленные романы о Тристане и Изольде и рыцарях круглого стола.

Тристан получает воспитание в рыцарском духе при дворе своего дяди, Марка Корнваллийского, с тем, чтобы отправиться затем странствовать по белу свету, ища подвигов и опасностей, сражаясь с чудовищами, посещая разные страны, причём в Ирландии ему предстоит встретить красавицу Изольду, неразрывно связанную с ним в народной памяти. Популярность Р. романов держалась долго; даже когда рыцарство уже пало и его традиции были почти забыты, они продолжали интересовать и вдохновлять читателей в различных европейских странах; даже в начале XVII века. Автору "Дон-Кихота" пришлось осмеивать увлечение своих соотечественников старыми романами, все ещё не забытыми.

В рыцарских романах создается фантастический мир с волшебными источниками, феями, великанами, прекрасными девушками в беде, ожидающих помощи рыцаря.

Византийские романы

• развились немного позже остальных

• это романы превратностей, приключений, сюжеты построены на мотивах из византийского романа: кораблекрушения, похищения пиратами, узнавания, насильственная разлука и счастливая встреча любящих

• во Францию эти темы попадали через УТ, крестоносцами из южной Италии, редко из книг

• характерно приближение к обыденной жизни

• типичны «идиллические» романы, с одним и тем же сюжетом

В общем и целом то, что условно обозначается как византийский цикл французского куртуазного романа, составляет практически его периферию.

Примеры "византийских" романов: "Окассен и Николетта", "Флуар и Бланшефлор".

Был еще т.н. реалистический роман, действие его разыгрывалось в современности, развивается в условиях европейской географии, фантастики, в общем, нет. Примеры – "Галеан Бретонский", "Коршун" Жана Ренара и др.

Билет № 43

1. Замысел и план «Божественной комедии» Данте.

2. Концепция человека в эпоху Возрождения.

1. «Божественная комедия» (1307-1321) - один из величайших памятников мировой литературы, синтез средневекового мировоззрения и предвестие Возрождения, ярчайшее воплощение авторской мысли Данте. Именно как автор «Божественной комедии» Данте является в одно и то же время последним поэтом средних веков и первым поэтом нового времени. Все противоречия идеологии Данте, отраженные в других его произведениях, все многообразные аспекты его творчества как поэта, философа, ученого, политика, публициста слиты здесь в величавое, гармоничное художественное целое.

Данте дал своей поэме название »Комедия» (средневековый смысл этого слова: произведение со счастливым финалом). Само название «Божественная комедия» принадлежит Джованни Боккаччо, великому итальянскому писателю эпохи Возрождения, первому исследователю творчества Данте.

Считается, что толчком к созданию поэмы стал сон, увиденный Данте в 1300 году. Об этом свидетельствуют строки поэмы: » Земную жизнь пройдя до половины,//Я очутился в сумрачном лесу,//Утратив правый путь во тьме долины». Половина жизни, по средневековым представлениям-35лет, которых поэт достиг в 1300 году. Произведение писалось поэтом в течение последних четырнадцати лет жизни и, следовательно, позже 1300 года. Данте пишет, что к середине жизни он оказался на распутье, утратив былые идеалы, и теперь вынужден переосмыслить свою жизнь, найти верный путь.

План поэмы выражен в стремлении поэта удержать людей от зла и направить их к добру. Высший же смысл «Божественной комедии» заключается для Данте в стремлении воспеть Беатриче и великую силу любви к ней, спасшую его от всех заблуждений и позволившую написать поэму.

2. Эпоха возрождения- период в истории культуры Западной и Центральной Европы 14-16 вв., основным содержанием которого было становление новой, "земной", светской по своей сути картины мира, кардинально отличной от средневековой. Строительным материалом для оригинального здания новой культуры послужила античность, к которой обратились через голову Средневековья и которая как бы "возрождалось" к новой жизни, — отсюда название эпохи — "Возрождение", или "Ренессанс" (на французский манер), данное ей впоследствии.

В понятии «Возрождение» отразилось возникшее в трудах гуманистов представление об историческом развитии человечества. Возрождение – культурологический термин, он координируется с употребляемым в исторической науке понятия «эпоха первоначального накопления» (промежуточная стадия между феодальной и капиталистической формациями). К этому времени относятся такие грандиозные трансформации, как переход от гегемонии сельской к гегемонии городской культуры; формирование больших государств и наций; становление национальных языков и национальных культур. Возникает новый культурный идеал – «универсальный человек», реализующий себя в различных сферах деятельности. Великие географические открытия, путешествия Васко да Гамы, Колумба, Магеллана, Дрейка за короткий срок полностью меняют представления европейцев о масштабах земли. Изменилось представление о форме земли: кругосветное путешествие португальца Ф. Магеллана (1519-1522) подтвердило догадку о том, что она имеет форму шара. На смену вертикальной концепции мира приходит горизонтальная концепция, связанная с приоритетным интересом к земным просторам, а не к небесным высям.

 

*Гуманизм. В XIVв. в Италии складывается идеология Ренессанса – гуманизм. Гуманисты в поисках опоры для нового взгляда на мир обращаются к античности, изучают произведения античных мыслителей. Но происходит не просто возвращение к прежним ценностям. Для гуманизма характерно соединение античного антропоцентризма («Человек есть мера всех вещей»; понимание прекрасного, возвышенного, героического.), относившегося только к свободным людям, со средневековой идеей равенства, вытекающего из теоцентризма («Все люди равны перед Богом»).

новой светской интеллигенции называли себя гуманистами, производя это слово от восходящего к Цицерону понятия "studia humanitanis", означавшее изучение всего, что связано с природой человека и его духовным миром.

 

В жизни культуры позднего средневековья многое меняется, она ощущает себя принадлежащей к другому времени и чувствует неудовлетворенность прежним состоянием искусств и литературы. Прошлое кажется человеку Возрождения забвением замечательных достижений античности, и он берется за их восстановление. Это выражается и в творчестве писателей данной эпохи (Петрарка, Боккаччо, Эразм Роттердамский, Рабле, Пьер Корнель, Томас Мор, Бэкон и пр.) и в самом их образе жизни: некоторые люди того времени прославились не тем, что создавали какие-либо живописные, литературные шедевры, а тем, что умели «жить на античный манер», подражая древним грекам или римлянам в быту. Античное наследие не просто изучается в это время, а «восстанавливается», и поэтому деятели Возрождения придают большое значение открытию, собиранию, сбережению и публикации древних рукописей.

Человек эпохи Возрождения чувствует себя живущим в особом времени, близком к понятию золотого века благодаря своим «золотым дарованиям».. Человек видит себя центром мироздания, устремленного не вверх, к потустороннему, божественному (как в средние века), а широко открытого разнообразию земного существования. Человек мыслится  не просто как индивид, созданный богом, не просто как человек, молящийся богу, а как часть бога, как божьего сына. То есть, человек сравним с Богом, он практически наравне с ним - он - самое светлое, чистое, верное. В нем освещаются только самые чистые и высокие природные начала. В творческих способностях человек проявляет себя как копия Бога, он как небесный отсвет, отсвет божественной славы, божественного величия.

Люди новой эпохи с жадным любопытством вглядываются в окружающую их реальность не как в бледные тени и знаки небесного мира, а как в полнокровное и красочное проявление бытия, имеющего собственную ценность и достоинство. Человек наслаждается свободой и своей мощью, как природного существа. Из оптимистической убежденности в могуществе человека, его способности к совершенствованию возникает желание и даже необходимость соотносить поведение отдельного индивида, свое собственное поведение со своеобразным образцом «идеальной личности», рождается жажда самосовершенствования. В эпоху Возрождения меняется и сам способ мышления человека. Не средневековый схоластический диспут, а гуманистический диалог, включающий разные точки зрения, демонстрирующий единство и противоположность, сложную многоликость истин о мире и человеке, становится способом мышления и формой общения людей этого времени. Не случайно диалог — один из популярных литературных жанров эпохи Возрождения. Расцвет этого жанра, как и расцвет трагедии, комедии, — одно из проявлений внимания литературы Возрождения к античной жанровой традиции. Но Возрождение знает и новые жанровые образования: сонет — в поэзии, новелла, эссе — в прозе. Писатели этой эпохи не повторяют античных авторов, а на основе их художественного опыта создают, по существу, другой и новый мир литературных образов, сюжетов, проблем.

Понятно поэтому, что стилевой облик эпохи Возрождения обладает новизной и своеобразием. Хотя деятели культуры этого времени изначально стремились возродить античный принцип искусства как «подражания природе», в своем творческом соревновании с древними они открыли новые пути и способы такого «подражания», а позднее и вступили в полемику с этим принципом.

Возрождения характерно идеализированное представление о человеке как о единстве разумного и чувственного, как о свободном существе с беспредельными творческими возможностями. Эстетическое и художественное мышление этой эпохи впервые опирается на человеческое восприятие как таковое и на чувственно реальную картину мира. Эстетика Возрождения ориентирует искусство на подражание природе. Однако на первом месте здесь не столько природа, сколько художник, который в своей творческой деятельности уподобляется Богу.