§ 4. Специфические черты китайской философии

Как любая другая философская традиция, древнекитайская философия имеет свои характерные особенности. В отличие от древнеиндийских мудрецов, китайские мыслители никогда не стремились познать Бога или что-нибудь подобное. Более того, в китайском языке долгое время вообще не было слова «Бог». Главный интерес философов Древнего Китая лежал не по ту сторону известного нам мира, а напротив, по эту. Китайца скорее привлекает нынешняя жизнь, нежели судьба человека после смерти. Поэтому практически все китайские мыслители, так или иначе, были связаны с управлением государством, пытались проводить политические реформы и преобразования.

Главными особенностями китайской философии являются:

- практичность китайской мысли, направленность на решение человеческих проблем «здесь и сейчас»;

- отсутствие интереса к мистическим вопросам, например, средствам постижения Бога;

- социальная и этическая ориентация мысли, направленность к общественному преуспеванию, построению идеального государства и идеальных семейных отношений;

- природосообразность, требование хранить гармонию во взаимоотношениях между человеком и природой.

При этом с другими странами Востока китайскую философию роднит глубокий традиционализм, неразрывная связь с религией, почитание личности Учителя, склонность к образно-символическим средствам философствования с использованием художественных образов, нравственных притч, парадоксальных суждений.

Древнекитайская цивилизация породила большое количество философских направлений, однако наиболее известными среди них являются следующие:

- конфуцианство – школа, занимавшаяся, прежде всего, проблемами этики и социальной философии;

- даосизм – школа, ставившая своей целью достижение телесного бессмертия;

- легизм – школа, изначально разрабатывавшая вопросы философии политики;

- моизм – школа, породившая стройную систему социальной философии.

В данном учебнике представлен материал лишь о первых двух направлениях древнекитайской философской мысли, тем более, что в настоящее время общественное влияние легизма и моизма не может быть сопоставлено с тем мощнейшим воздействием, что оказывают на китайское общество конфуцианство и даосизм.

Конфуцианство

Конфуцианство возникло в середине первого тысячелетия до нашей эры. Имя его действительного основателя и дало название всему направлению. Им стал Конфуций (Кун-цзы), живший, как предполагают, примерно с 551 по 479 гг. до нашей эры. Конфуций родился в г. Цюйфу, столице царства Лу, и происходил из древнейшего, но отягощенного нищетой аристократического рода. Он сменил множество профессий, таких как пастушество, охрана амбаров, пока, наконец, его не привлекли учеба и преподавание. У Конфуция было много учеников, с помощью которых он пытался провести в жизнь некоторые политические преобразования, однако успех не сопутствовал ему. Реформы тормозились происками бюрократии и высших чиновников. Тогда Конфуций ограничился обучением других. Главным достижением Конфуция считается его учение, записанное учениками в книге «Лунь-юй»(«Беседы»). Конфуцию приписываются многие знаменитые изречения, вот только некоторые из них:

Как-то раз у Конфуция спросили:

- Как служить духам умерших?

На что учитель ответил:

- Научитесь служить живым, и я научу вас служить мертвым.

Когда же у него спросили:

- Что будет после смерти?

Конфуций ответил:

- Вы не знаете, что такое жизнь! Как я смогу вам объяснить, что такое смерть?

Когда вопросили:

- Стоит ли за зло платить добром?

Он парировал:

- Тогда чем вы будете платить за добро?

Идеи Конфуция развивались многими из его последователей, среди которых наиболее знамениты – Мэн-цзы (372-289), написавший одноименный трактат «Мэн-цзы»и Чжу Си (1130-1200), давший пространные комментарии на сочинения Конфуция и других конфуцианских учителей древности.

Мэн-цзы

Философия конфуцианства имеет яркую этическую направленность. Поэтому в центре его идей стоит проблема так называемого «идеального человека» (цзюнь-цзы). По мнению основателя конфуцианской доктрины, идеальная личность должна соответствовать следующим двум параметрам:

- гуманность (жень), включающая в себя целый список требуемых качеств, таких как чувство справедливости, смирение, знание, скромность, умеренность в жизненных запросах и так далее;

- чувство долга (ли), выражающееся в уважении к старшим, к предкам, к императору и Небу, доходящем вплоть до самопожертвования, а также следовании социальному предназначению.

По мнению Конфуция, каждый должен оставаться тем, кем он является или родился, и не пытаться претендовать на большее. Главное правило Конфуция – «золотая середина», то есть одновременное отсутствие как общественной деградации личности, так и ее чрезмерного продвижения.

Однако говоря людям о Небе, Конфуций не забывал и о Земле. Он всячески воспевал аграрный образ жизни. Его идеал человека – домохозяин, с благодарностью возделывающий собственными руками священную землю, живущий в мире с многочисленными родственниками и соседями.

Мэн-цзы планомерно развивал идеи своего учителя, но с одной из них он был не согласен. Конфуций утверждал, что каждому правящему императору Небо выдает мандат на свершения управления государством. В случае, если император не соответствует занимаемой должности, Небо может посредством советников-конфуцианцев отозвать выданный им ранее мандат. Так, по мнению Конфуция, происходят смены династий и тому подобные вещи, однако здесь не может быть места насилию. Мэн-цзы же стал утверждать, что доведенный до отчаяния порочным правлением народ вправе осуществить и насильственную смену власти.

Наиболее известный последователь Конфуция – Чжу Си – жил в XII в. Он вернул конфуцианству померкнувшую было к тому времени славу. Многие его концепции отличаются оригинальностью и свежестью идей. Одним из главных достижений Чжу Си считается разработка так называемой «теории всеобщности», согласно которой все общественные и космические законы теснейшим образом связаны друг с другом. Если общество развивается неверным путем, стоит ждать природных катаклизмов, эпидемий и так далее. Напротив, если мы замечаем учащение землетрясений, интенсификацию болезней, это, прежде всего, указывает на социальную деградацию.

Универсальная связь пронизывает все бытие мира и человека на многих уровнях. На каждом из них главными ценностями являются мир, спокойствие и согласие между людьми.

Так, Мир в Поднебесной (Вселенной) образуется из мира в государстве, который возникает из мира в обществе, что обретается при условии мира в семье, основа которого – мир в самом человеке, возможный только лишь при наличии мира в его сердце. Для этого необходимо умиротворяющее знание, важнейшей составляющей которого является знание самого себя. Но знание себя достижимо лишь при условии искренней любви ко всему окружающему.

Подобная глубина мысли Чжу Си позволяет подчеркнуть уникальную взаимосвязь между социальными и, что немаловажно, аграрными аспектами человеческой жизни. Лишь в нормальном, действительно развитом и образованном обществе становится возможным гармоничное развитие земледелия и животноводства. И, напротив, жизнь, построенная в соответствии с аграрными принципами и принципами экологичности, создает уникальные предпосылки для построения гуманистического общества.

Таким образом, конфуцианская философия представляет собой тщательно разработанную систему этической философии, главные положения которой заключаются в развитии благих качеств и ответственности, позволяющих человеку гармонично существовать в мире и сотрудничать с другими людьми.

Даосизм

Основателем даосизма является легендарная для китайской культуры личность – мудрец Лао-цзы. Он был старшим современником Конфуция и согласно легенде при их встрече положительно отозвался о способном юноше. Но миросозерцание Лао-цзы сильно отличалось от конфуцианского. Учитель Дао слыл полностью отрешенной личностью. Считается, что большую часть своей жизни он провел в утробе матери, так как не хотел выходить во внешний мир, исполненный страданий. Поэтому он родился, будучи уже сильно старым, облачился в монашеские одежды и постоянно путешествовал на быке, сидя задом наперед. Вследствие этого ему и дали имя – Лао-цзы, то есть «старый ребенок (лао-цзы)». В самом конце жизни он удалился куда-то на запад от Китая, продиктовав стражнику на пограничной заставе труд под названием «Дао дэ цзин», которому было суждено стать основополагающим текстом философии даосизма.

Основные последователи Лао-цзы – Чжуан-цзы (IV в. до н.э.), перу которого принадлежит одноименное произведение «Чжуан-цзы», а также Вэй Бо-ян (II в. н. э.) и Гэ Хун (III-IV вв.), считающиеся большинством исследователей главными представителями двух магистральных направлений даосизма:

- «алхимия внутренних средств» (нэй-дань);

- «алхимия внешних средств» (вай-дань).

Название определяющего текста даосизма «Дао дэ цзин» («Книга о Дао и дэ») несет в себе практически все важнейшие даосские философские понятия, главным из которых, несомненно, является категория Дао. Достаточно трудно дать ему четкое определение. Дао не является Личным Богом и даже не представляет собой некую духовную субстанцию. Дао – это внутренний вселенский принцип («компьютерная программа» вселенной), на котором держится и согласно которому развивается весь мир и каждая отдельная вещь. Поэтому Лао-цзы утверждает, что Дао является одновременно и основанием, и путем, и пределом стремления всех вещей и явлений в мире.

Помимо Дао существует дэ, или воплощение изначальной гармонии Дао. Дэ проявляется на вселенском и индивидуальном уровне. Так, гармония дэ во вселенной определяет правильное взаимодействия между пятью первоэлементами мироздания (у-син) – огонь, вода, земля, дерево, металл, а также равновесие между двумя видами космической энергии (ци), пронизывающими все существующее:

- мужской (ян);

- женской (инь).

В человеке дэ проявляется как добродетельная жизнь, склонность к философии и медитации, в результате чего индивидуальное взаимодействие между ян и инь уравновешивается, что дает человеку возможность долгого и здорового существования.

Несомненно, что, по мнению Лао-цзы, энергии ян и инь, прежде всего, проявлены в мире природы и аграрной составляющей человеческой жизни. Четкий баланс между ними неизменно подразумевал сохранение экологической чистоты в природе и гармоничном использовании земельных и водных богатств. Концепция первоэлементов заложила основы бережного отношения даосов к добыче и использованию полезных ископаемых, прежде всего металлов и угля, как проявлений первоэлемента «дерево».

Известный продолжатель дела Лао-цзы – мудрец Чжуан-цзы последовательно развивал основные тенденции философии своего великого предшественника. Он навеки определил направляющую идею дальнейшей истории даосизма – достижение бессмертия (сянь). Подобное совершенство обретаемо посредством постепенного изживания отрицательной энергии инь и преобладания положительной ян, что, в свою очередь, происходит в результате культивации практики так называемого «недеяния» (у-вэй). Чжуан-цзы разделял два вида недеяния:

- относительное недеяние, рекомендуемое людям, занятым управлением, то есть чиновникам. Его суть – максимальный результат при минимуме усилий;

- абсолютное недеяние, являющееся намного более предпочтительным по сравнению с предыдущим. Подразумевает полное оставление дел, монашескую жизнь на лоне природы, проводимую в посте и медитации.

В начале нашей эры даосизм распадается на два вышеуказанных течения: а) алхимия внешнего делания и б) алхимия внутреннего делания. Внутренний и внешний алхимический опыт предпринимался лишь с одной целью – достижение бессмертия.

Основоположник направления внешних средств Гэ Хун создал целую систему даосской антропологии, учения о человеке. Согласно Гэ Хуну в теле человека с момента рождения пребывает тридцать шесть тысяч так называемых «духов», каждый из которых ответствен за определенный выделенный ему участок тела, например, глаза, губы и так далее. По мере старения «духи» начинают постепенно покидать тело, вследствие чего работа многих органов начинает нарушаться. Когда последний дух уходит из тела, человек умирает. Для предотвращения этого неизбежного процесса и были разработаны разные алхимические методы.

Главные техники внешней алхимии, разработанной Гэ Хуном и его последователями, сводятся к следующему:

- создание эликсира бессмертия в лабораторных условиях на основе золота и киновари (так были открыты порох и бумага. Техники создания земельных удобрений также получили свое начало именно здесь);

- правильное расположение предметов в замкнутом пространстве или на местности, что также называется фэн-шуй, или «геомантика». Стоит ли говорить, что правила геомантики настоятельно подчеркивали необходимость разумного использования аграрных ресурсов и абсолютную невозможность грубого искажения природных ландшафтов.

Основные техники внутренней алхимии, разработанные Вэй Бо-яном и его последователями, включают в себя:

- практика медитации в определенных статических позах, таких как «поза младенца», «поза тигра» и т.п.;

- гимнастические комплексы, позволяющие с помощью сочетания тщательно разработанных телодвижений и систем дыхания контролировать потоки ян и инь (ци-гун);

- практика постов с постепенным сокращением пищи;

- добродетельные поступки, совершаемые непрерывно, иначе их результат нивелируется.

Итак, даосская культура мысли породила в своих недрах уникальный синтез скрупулезно разработанной теоретической философии и практических рекомендаций, претендующих на достижение главной цели – бессмертия. Даосские принципы жизни и экологические требования к ведению хозяйства остаются широко востребованными и в современном мире, причем не только на территории Китая.