§ 2. Европейская философия второй половины XIX века

Этот период знаменует собой фактически закат классической европейской философской традиции, одним из признанных авторитетов которой являлся Гегель. Он создал стройную, выдающуюся по своим масштабам и логической продуманности философскую систему. Но впоследствии гегелевская философия была во многом переосмыслена. И на основе критики ее главных положений выросли новые философские направления.

I. Кризис натурфилософских методов и игнорирование данных конкретных наук, свойственных Гегелю, вылился в противоположное направление – позитивизм. В основе его лежит убеждение, что истинное позитивное знание достигается только научными методами. Ключевым становится лозунг: «наука сама себе философия».

II. Марксистский диалектический материализм – реакция на гегелевский идеализм. Это была попытка «поставить Гегеля с головы на ноги», т.е. а) принять концепцию диалектического развития не абсолютной идеи, а материального мира, где человек и его история – часть объективных эволюционных процессов; б) сделать революционные выводы из этого учения: общество, возникнув из природы, дальше развивается по своим законам через смену формаций, борьбу классов. Дело философии – не только объяснять мир, но и изменять его. Цель истории – построение бесклассового общества братства, материального изобилия и господства над природой.

III. Как реакция на гегелевский панлогизм, сформировалось отдельное направление – иррационализм. Иррационалисты не разделяли веру Гегеля в закономерный и разумный характер развития природы и истории и утверждали, что в основе мира лежит не логика и порядок, познаваемые логическим разумом, а иррациональные спонтанные начала (Мировая воля, Бессознательное, Хаос, или Жизненный порыв). Эти мировые начала постигаются не разумом, а только интуицией, неотрывной от эмоционального переживания. И естественно, что главным предметом философии здесь становится человек и его индивидуальное бытие, так называемая экзистенция.

Позитивизм

Понятие «позитивизм» ввел французский исследователь Огюст Конт, который понимал под этим термином – положительное («позитивное»), т.е. научное знание о действительности.

В центре внимания позитивистов неизменно находился вопрос о взаимоотношении философии и науки. Главный тезис позитивизма состоит в том, что все поло­жительное («позитивное») знание о действительности мо­жет быть получено только с помощью науки. Философия же, претендую­щая на содержательное исследование причин и предельно общих закономерностей бытия, т.е. на решение фундаментальных мировоззренческих проблем, не имеет права на существование. Вся история по­зитивизма представляет собой в этом смысле интересней­ший парадокс: на каждом новом историческом этапе пози­тивисты ратовали за все более последовательную и строгую «ориентацию на науку», и вместе с тем на каждом новом этапе они все в большей мере утрачивали контакты с дей­ствительным содержанием развивающейся научной тео­рии и методологии, существенный вклад в разработку которой был сделан в первую очередь философами.

Позитивистская философия Конта (1798-1857), основоположника позитивизма, определенным обра­зом связана с философией французского Просвещения XVIII в. Следуя просветителям, Конт высказал убеждение в способности науки к бесконечному развитию и в неогра­ниченности применения научных методов познания.

По Конту, науки распределяются согласно естественной иерархии (энциклопедический закон): математика – астрономия – физика – химия – биология – социология.

Психологию Конт разделяет на биологию и социологию; каждая из этих наук предполагает наличие элементарных фактов, предшествующих наук для своих обобщений. Конт ввел и сам термин «социология». Благодаря ему социология впервые превратилась в определенную научную систему.

История «тяжбы» философии с наукой показала, как считает Конт, что всякие попытки «приспособить» «метафизическую» (читай – философскую) проблематику к духу научности заведомо обречены на провал. В качестве вывода из этой истории Конт предлагает признать, что наука не нуждается в какой-либо стоящей над ней философии, а должна опираться сама на себя. Но из этого не следует, что для адекватного познания действительности достаточно отдельных, частных научных дисциплин. Существует объективная потребность в выяв­лении, раскрытии связи между отдельными науками, в соз­дании их системы.

Вот за такой общей наукой, раскрывающей связь отдельных наук, можно, по мнению Конта, сохранить название «филосо­фия». Однако эта новая философская наука не должна иметь ничего об­щего с традиционной философией, так как методы иссле­дования старой и новой философии принципиально отли­чаются друг от друга. Построение «новой философии» яв­ляется естественным продолжением той работы, которая совершается в специальных науках. Нет никаких ограни­чений в степени общности формулируемых в науке закономер­ностей; более или менее общие из них могут раскрывать сами специальные науки, а исследованием самых общих занимается философия, связанная с сугубо научными обоб­щениями лишь рядом незаметных переходов. Таким обра­зом, философия сводится к обобщенным выводам из естествен­ных и общественных наук.

Пережитки «мета­физики», к которым относятся, по мнению Конта, претензии на раскрытие причин и сущностей, должны быть удалены и из науки. К таким пере­житкам он относит претензии науки на раскрытие причин явлений и на проникновение в их сущность. Наука должна не объяснять, а лишь описывать явления и, формулируя законы, отвечать не на вопрос «почему», а лишь на вопрос «как».

Конт сформировал и свой знаменитый закон трех последовательных стадий интеллектуальной эволюции человека: теологической (до 1300 г.), метафизической (до 1800 г.) и позитивной. На первой теологической стадии все явления объясняются на основе религиозных представлений (о сверхъестественных силах), вторая – метафизическая заменяет сверхъестественные факторы в объяснении природы сущностями, общими причинами. Вторая стадия подготавливает третью – позитивную, для которой характерно объединение теории и практики. Человек довольствуется тем, что благодаря наблюдению и эксперименту выделяет связи явлений и на основе тех связей, которые оказываются постоянными, формулирует законы. Этот закон трех стадий характеризует и жизнь отдельного человека: детство – юность – зрелость. Любопытно, что этот закон Конта – результат чистейшей метафизической фантазии – основоположника позитивизма.

Также Конт утверждал: основной метод науки – феноменологический (описательное обобщение). Он заключается в постановке эксперимента, а затем в обобщении его результатов. В процессе дальнейшего развития позитивизма все бо­лее четко выявлялась его стремление к превращению в философию науки, что подтвердила философия XX в.

В последнее десятилетие XIX в. позитивизм в своей первой исторической форме переживает кризис, который был вызван следующими обстоятельствами. Во-первых, естественнонаучный материализм с элементами механицизма уже не мог удовлетворить науку и пришел на рубеже XIX и XX вв. в противоречие с новыми открытиями в физике и биологии.

Во-вторых, коренная ломка понятий в физике на рубеже XIX- XX вв. заставила философию обратиться к изуче­нию теоретических и логических основ науки, т.е. тех самых «предельных» вопросов знания, от исследования которых всячески отстранялся О. Конт и многие его последователи.

Наконец, в-третьих, все попытки Конта и его последо­вателей доказать объективную обоснованность предлагае­мых ими этических идеалов и системы ценностей в рамках механистической социологии не могли увенчаться успехом. Оказалось невозможным включить проблемы ценностей в сферу научного исследования, выве­сти «должное» из «сущего» и при этом сохранить позити­вистский критерий научности. В XX в. позитивизм принял иные формы, о чем будет сказано ниже.

Философия марксизма

Общее понятие марксистской философии

Марксистская философия была создана совместно двумя немецкими мыслителями Карлом Марксом (1818-1883) и Фридри- хом Энгельсом (1820-1895) во второй половине XIX в. и является составной частью более широкого учения – марксизма, который наряду с философией включает в себя экономику (политэкономию) и социально-политическую проблематику (научный коммунизм).

Философия марксизма дала ответы на многие жгучие вопросы своего времени. Она получила широкое распространение в мире и завоевала большую популярность в конце XIX – первой половине ХХ вв.

Предпосылки возникновения марксизма и марксистской философии

Социальные условия. Социально-экономические и классово-полити­ческие предпосылки формирования философии марксизма заключены в особенностях развития Европы первой половины XIX в. Несоответствие производственных отношений капитализма характеру производительных сил проявилось в многочисленных экономических кризисах и революциях этого периода. Возникла потреб­ность в теории, способной вскрыть сущность и перспективу социального развития, послужить средством построения общества, свободного от капи­талистической эксплуатации и социальной несправедливости. Марксизм – один из возможных ответов на вопрос о дальнейших путях развития человечества.

К естественнонаучным предпосылкам формирования марксистской философии относится ряд открытий: 1) открытие закона сохранения и превращения энергии (оказалось, что не оторванными друг от друга, а взаимосвязанными являются механическое и тепловое движение, тепловое и химическое и т.п.); 2) создание клеточной теории, раскрывшей связи между всеми органическими системами; 3) формирование эволюционной кон­цепции органического мира Ж.-Б. Ламарка и особенно Ч. Дарвина.

Философскими предпосылками возникновения марксизма явились французский материализм второй половины XVIII в., диалектика Гегеля, и антропологический материализм Л. Фейербаха.

К. Маркс и Ф. Энгельс провозгласили главным назначением фило­софии освобождение рабочего класса и всех трудящихся от эксплуатации. При этом подчеркивалось, что философия должна стать научной, ибо лишь объективное знание способно стать орудием эффективного преобразования социальной действительности.

В «Тезисах о Фейербахе» К. Маркс подверг крити­ке прежний материализм за его созерцательность. Сопоставляя теоре­тическую (умозрительную) деятельность и практику, он отдавал пред­почтение практике, предметно-чувственной деятельности человека по изменению мира. Особое внимание он обратил при этом на общест­венно-историческую деятельность по революционному преобразованию общества, в процессе которой человек меняет не только социальную реальность, но и самого себя. Впервые в истории философии К. Маркс ввел практику в теорию познания. Практика становилась исходным пунктом, движущей силой и познания, а также важнейшим критерием истины.

К. Маркс и Ф. Энгельс впервые в истории философии разработали на базе материализма законы диалектики, которые связали между собой три основные сферы реальности: природу, общество и мышление. Они обнаружили глубинное единство всей развивающейся действительности. Благодаря открытию всеобщих законов развития сам предмет философии становился историчным.

Исторический материализм

Философским новаторством К. Маркса и Ф. Энгельса стало материалистическое понимание истории. Суть исторического материализма в следующем:

- на каждом этапе общественного развития люди для обеспечения своей жизнедеятельности вступают в особые, объективные, не зависящие от их воли производственные отношения (продажа собственного труда, материальное производство, распределение);

- производственные отношения, уровень производительных сил образуют экономическую систему, которая является базисом для институтов государства и общества, общественных отношений;

- указанные государственные и общественные институты, общественные отношения, а также сфера духовного производства выступают в качестве надстройки по отношению к экономическому базису;

- базис и надстройка взаимно влияют друг на друга;

- в зависимости от уровня развития производительных сил и производственных отношений, определенного типа базиса и надстройки выделяются общественно-экономические формации – первобытнообщинный строй (низкий уровень производственных сил и производственных отношений, зачатки общества); рабовладельческое общество (экономика основана на рабстве); азиатский способ производства – особая общественно-экономическая формация, экономика которой основана на массовом, коллективном, жестко управляемом государством труде свободных людей – земледельцев в долинах крупных рек (Древний Египет, Месопотамия, Китай); феодализм (экономика основана на крупной земельной собственности и труде зависимых крестьян); капитализм (промышленное производство, основанное на труде свободных, но не являющихся собственниками средств производства наемных рабочих); социалистическое (коммунистическое) общество – общество будущего, основанное на свободном труде равных людей при государственной (общественной) собственности на средства производства;

- рост уровня производственных сил приводит к изменению производственных отношений и смене общественно-экономических формаций и общественно-политического строя;

- уровень экономики, материальное производство, производственные отношения определяют судьбу государства и общества, ход истории.

В ходе эволюции капитализма происходит процесс отчуждения основной работающей массы людей от средств производства и, следовательно, от результатов труда. Средства производства сосредотачиваются в руках немногих собственников, а основная масса трудящихся, не имеющая средств производства и самостоятельных источников заработка, в целях обеспечения своих насущных потребностей вынуждена обращаться к собственникам средств производства в качестве наемной рабочей силы за заработную плату.

Стоимость произведенного наемной рабочей силой продукта всегда выше стоимости их труда (в виде зарплаты). Разница между ними, по Марксу, является прибавочной стоимостью, часть которой идет в карман капиталисту, а часть вкладывается в новые средства производства для получения в будущем еще большей прибавочной стоимости.

Выход из данного положения основоположники марксистской философии видели в установлении новых, социалистических (коммунистических) общественно-экономических отношений, при которых:

- будет ликвидирована частная собственность на средства производства;

- будет ликвидирована эксплуатация человека человеком и присвоение результатов чужого труда (прибавочного продукта) узкой группой лиц;

- частная собственность на средства производства будет заменена общественной (государственной);

- производственный продукт, результаты труда будут справедливо распределяться между всеми членами.

Диалектический материализм

В основу диалектического материализма Маркса и Энгельса была положена диалектика Гегеля, но на совершенно иных, материалистических (а не идеалистических) принципах. По выражению Энгельса, диалектика Гегеля была поставлена марксистами с «головы на ноги». Можно выделить следующие основные положения диалектического материализма:

- основной вопрос философии решается в пользу бытия (бытие определяет сознание);

- сознание понимается не как самостоятельная сущность, а как свойство материи отражать саму себя;

- материя находится в постоянном движении и развитии;

- Бога нет, он является идеальным образом, плодом человеческой фантазии для объяснения явлений, непонятных человечеству;

- материя вечна и бесконечна, периодически принимает новые формы своего существования;

- важным фактором развития является практика – преобразование человеком окружающей действительности и приобретение самого себя;

- развитие происходит по законам диалектики – закона единства и борьбы противоположностей, закона перехода количества в качество, закона отрицания. Очевидной слабостью марксизма является попытка объяснить сложное из простого, более высокий уровень организации жизни Космоса из более низких, а также воинствующий атеизм и метариализм. Как показало дальнейшее развитие философии, односторонний материализм также ограничен, как и идеализм, а объяснить историю действием экономических законов невозможно.

«Диалектика природы» – выдающееся философское произведение Фридриха Энгельса, содержащее наиболее развёрнутое изложение диалектико-материалистического понимания важнейших проблем теоретического естествознания. «Диалектика природы» – незаконченное произведение, дошедшее до нас в виде рукописи.

Задача, которую ставил перед собой Ф. Энгельс при работе над «Диалектикой природы», сформулирована следующим образом: «Дело шло о том, чтобы и на частностях убедиться в той истине, которая в общем не вызывала у меня никаких сомнений, а именно, что в природе сквозь хаос бесчисленных изменений прокладывают себе путь те же диалектические законы движения, которые и в истории господствуют над кажущейся случайностью событий,... для меня дело могло идти не о том, чтобы внести диалектические законы в природу извне, а о том, чтобы отыскать их в ней и вывести их из нее»²⁰. Таким образом, задача состояла в том, чтобы вскрыть объективную диалектику в природе, а тем самым обосновать необходимость сознательное применение диалектических принципов познания.

Центральной идеей «Диалектики природы» является классификация форм движения материи и соответственно этому классификация наук, изучающих эти формы движения. Низшая форма движения – это простое перемещение, высшая – мышление. Основные формы, которые изучаются естественными науками: механическое, физическое, химическое и биологическое движение. Каждая низшая форма движения переходит посредством диалектического скачка в высшую форму. Каждая высшая форма движения содержит в себе как подчинённый момент низшую форму, но не сводится к ней²¹. Опираясь на эту центральную идею, Ф. Энгельс последовательно рассматривает диалектическое содержание математики, механики, физики, химии, биологии и переходы от одной формы движения к другой и, соответственно, от одной науки к другой. При этом в математике он выделяет проблему кажущейся априорности (неопытности) математических абстракций и выясняет их объективное содержание, в физике – философски осмысляет учение о превращении энергии, в химии – целостно разрабатывает проблему атомистики, в биологии – проблему происхождения и сущности жизни.

Человек – часть природы. С этим согласен и Энгельс. Но это особая «часть», которая, как считали неоплатоники и Николай Кузанский, воплощает в себе весь Универсум, весь бесконечный Космос. Поэтому Энгельс по сути воспроизводит ту историческую традицию, в которой человек с его мышлением и сознанием трактуется как Микрокосм. Иначе говоря, человеческий дух Энгельс считает не случайным явлением, а проявлением атрибутивного свойства мировой материи. «...У нас есть уверенность в том, – пишет он в этой связи, – что материя во всех своих превращениях остается вечно одной и той же, что ни один из ее атрибутов никогда не может быть утрачен и что поэтому с той же самой железной необходимостью, с какой она когда-нибудь истребит на Земле свой высший цвет – мыслящий дух, она должна будет его снова породить где-нибудь в другом месте и в другое время»²².

Иррационализм – философское течение, утвердившееся во второй половине XIX в. как реакция философской мысли на вступление человечества в эпоху глобального кризиса. Наиболее яркими представителями иррационализма являются А. Шопенгауэр, Ф. Ницше, А. Бергсон. Остановимся лишь на первых двух мыслителях.

Артур Шопенгауэр (1788-1860) считал, что мир иррационален в своих основах. Воля – это абсолютное начало всего бытия, некая космическая сила, создающая мир и человека. Мир как представление возникает вместе с появлением человека. Так формируются понятия субъекта, объекта, пространства и времени, множества вещей и причинной связи между ними. То есть мир, по Шопенгауэру, – как и у Канта – создан этими формами рассудка. И хотя человек считает, что мир – реальность, но на самом деле это видимость.

Единая воля дробится на множество индивидов, «объективаций». Каждой объективации свойственно стремление к абсолютному господству, поэтому в мире идет непрекращающаяся война всех против всех. Высшая ступень объективаций – человек, наделенный разумом. Каждый индивид осознает себя как единственную волю к жизни, а все остальные существуют в его представлении как нечто, зависящее от его существа. Это служит источником беспредельного эгоизма человека. Социальная организация жизни (общество, государство) не уничтожает эгоизма. Преодоление его осуществляется только в сфере искусства и морали. Искусство основано на «незаинтересованном созерцании». Основанием морали Шопенгауэр считал чувство сострадания, благодаря которому обманчивая видимость индивидуальности растворяется в сознании единства всего сущего. Шопенгауэр подчеркивал, что источник страданий – в желаниях, а источник желаний – в самой воле к жизни. Поэтому он считал, что прав буддизм, говорящий об уничтожении желаний и в итоге об уничтожении самого бытия. В противовес Лейбницу он называл этот мир «худшим из возможных».

Если А. Шопенгауэр – явно переходная фигура, а потому его творчество во многом предтеча неклассической традиции в философии, то и в отношении его последователя Фридриха Ницше сомнений быть не может. Ф. Ницше – это наиболее яркий представитель философского иррационализма.

Фридрих Вильгельм Ницше (1844-1900) родился в Лютцене в Германии. Будучи сыном простого пастора, он, тем не менее, получил классическое филологическое образование в университетах Бонна и Лейпцига. Уже в годы учебы Ницше проявлял такие таланты, что ему стали пророчить карьеру профессора. Так оно и произошло, и уже в 1868 г. Ницше стал профессором классической филологии в Базельском университете. Казалось, все шло по накатанному пути, однако в 1876 г. Ницше начал страдать страшными головными болями и переехал жить в Италию, а затем путешествовал по Швейцарии и Франции. Именно здесь происходит коренной перелом в его мировоззрении и творчестве. Покончив с преподавательской карьерой, Ницше пишет свои главные произведения, включая «Так говорил Заратустра», которые приносят ему мировую известность. К главным произведениям Ницше принято относить «Человеческое, слишком человеческое», «По ту сторону добра и зла», «Генеалогия морали», «Сумерки богов», «Антихрист». Третий период в жизни Ницше наступает в 1889 г., когда безумие прерывает его творческую деятельность. Умер Ницше в 1900 г., не осознавая того успеха, который к этому времени уже имели его произведения.

Творчество Ницше оказалось таким же сложным, как и его биография. Не менее парадоксально сложилась и судьба его творческого наследия в XX в. Долгие годы в нашей стране существовала официальная оценка творчества Ницше как идеолога национал-социализма. Ницше лично не был и не мог быть причастен к нацизму. И тем не менее ницшеанство в какой-то мере готовило идейную почву для рождения этого движения.

Одна из ключевых идей Ницше – необходимость прихода нового сильного сверхчеловека, который призван проложить дорогу человечеству к более здоровой и творческой жизни и культуре, нежели мы встречаем в современном мире. Образ такого сверхчеловека он рисует в образе зороастрийского пророка Заратустры.

Увлечение натурфилософией и попытка построить свое учение в соответствии с законом борьбы за существование, открытым Ч. Дарвином, были кратковременными и не сказались на творчестве Ницше. А потому анализ его философских воззрений невозможен без интерпретации сложных мифологических образов и сюжетов, из которых состоит его главное произведение «Так говорил Заратустра».

Интерес к древности, а в данном случае к жизни и учению основателя зороастризма, у Ницше неслучаен. Он непосредственно вытекает из его критики европейской культуры, которой он пытается противопоставить естественную жизнь, какой, по мнению Ницше, люди жили в далекие времена. Прообраз естественного существования согласно Ницше – это жизнь Востока и, прежде всего, древних ариев, к которым, как было принято в науке, его времени, он причисляет иранского пророка Заратустру. В Европе естественное бытие он видит в жизни греков досократической эпохи, изучением которой он занимался, работая университете.

Будучи поклонником естественности и стихийности в первобытной жизни, Ницше парадоксальным образом сочетает их с творческой гениальностью, индивидуализмом и субъективизмом. Его диагноз однозначен – культура, которой гордятся европейцы, как и любая культура, является болезнью человеческого рода. Ницше раздражает прежде всего вырождение и упадок европейской культуры. Ставя человека в искусственные рамки, считает Ницше, культура нивелирует индивидуальность, подавляет волю, лишает человека творческого самовыражения.

Если культура ограничивает индивидуальное выражение воли, тогда долой культуру! И да здравствует непосредственное выражение жизненных сил! Таким образом, на смену вселенскому пессимизму Шопенгауэра, учителя Ницше, приходит оптимизм его ученика, основанный на абсолютном нигилизме и волюнтаризме. И в этом состоит суть ницшеанской версии философии жизни.

Ницшеанство эпатировало добропорядочных обывателей рубежа веков. Но не надо забывать, что пафос учения Ницше – это протест против удушающей регламентации человеческого существования и общего упадка культуры во второй половине XIX в. И в этом протесте он чрезвычайно искренен, хотя также безудержно категоричен. Для Ницше неприемлем аскетизм христианства и чужда рассудочность естествознания, упорядочивающего мир так, что в нем не остается места для спонтанных и неповторимых творческих актов и душевных движений. Но более всего возмущает Ницше здравый смысл и приземленность большинства людей, обывателей, которым незнакомы творческие порывы и возвышенные стремления.

Акцент, сделанный на рутинных и косных моментах современной культуры, дает повод Ницше отбросить все – государственность и науку, мораль и религию. «Бог умер!» – произносит Ницше свою знаменитую фразу, а значит, грядет эра Сверхчеловека, существующего по ту сторону Добра и Зла.

Но здесь возникает вопрос: что же находится по ту сторону Добра и Зла в учении Ницше? А это Воля к власти. Однако воля к политическому господству в данном случае является только одним из множества проявлений стремления к жизненному самоутверждению и могуществу. Поэтому сердцевина учения Ницше – это не жажда господства одной воли над другой, как прочитали его философию нацисты, а протест против каких-либо ограничений жизненной активности индивида. Мощь ничем не ограниченного жизненного напора индивида, считает Ницше, как раз и делает его Героем. Но как верно отметил в свое время И.Г. Фихте, такого рода героический характер, не ведающий ни внешних, ни внутренних преград, как правило, оказывается все же деспотическим характером. Тот, кто не знает самоограничения, указывал Фихте, неизбежно впадает в грех ограничения другого, порождая мир насилия и порабощения.

Именно такой и предстает перед нами эпоха Сверхчеловека в «философии будущего», созданной Ницше на закате его творческой деятельности. Состояние войны всех против всех становится нормой жизни этой эпохи. А на место христианской морали сострадания к слабым приходит так называемая «биологическая мораль» с максимами типа «Будь смел и жесток!», «Падающего подтолкни!».

Таким образом, абстрактный протест против любых ограничений свободы и творческой мощи человека оборачивается у Ницше укорененностью подавляющей силы внутри самого индивида. И в этом заключается глубокое внутреннее противоречие его философии. Ницше писал: «Я знаю свой жребий. Когда-нибудь с моим именем будет связываться воспоминание о чем-то чудовищном – о кризисе, какого никогда не было на земле, о самой глубокой коллизии совести, о решении, принятом против всего, во что до сих пор верили, чего требовали, что считали священным. Я не человек, я динамит... Я противоречу, как никто никогда не противоречил, и, несмотря на это, я противоположность отрицающего духа».

Парадоксальный стиль мышления и блестящий литературный стиль произведений Ницше оказал огромное влияние на философию XX в. Его прямой художественной иллюстрацией является роман Дж. Лондона «Морской волк».