Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:
Учебник по филос. АГАУ.doc
Скачиваний:
3
Добавлен:
01.04.2025
Размер:
1.53 Mб
Скачать

§ 2. Эмпиризм

Философия Нового времени представляет собой процесс острых дискуссий между представителями рационализма и эмпиризма, дедуктивного и индуктивного способов познания. В эмпиризме главным источником и проверочной инстанцией знания выступает не разум, а опыт, прежде всего чувственный. Эмпиризм (от лат. empirio – чувства, чувственный опыт) – философская методология познания и мировоззренческая концепция, считающая опыт (прежде всего чувственный) главным источником знаний о мире.

Одним из основоположников эмпиризма является Фрэнсис Бэкон (1561-1626), английский философ и государственный деятель. Ф. Бэкон происходил из знатного рода и в течение всей своей жизни занимался общественной и политической деятельностью: был адвокатом, членом палаты общин, лорд-канцлером Англии. Незадолго до конца жизни по доносу недоброжелателей был обвинен во взяточничестве и приговорен к крупному штрафу, лишен парламентских полномочий, уволен из суда. Вскоре он был помилован королем Яковом I, но на государственную службу не вернулся, полностью посвятив себя научной и литературной работе. Легенды, окружающие имя Бэкона, как любого великого человека, сохранили рассказ о том, что он даже купил специально остров, для того чтобы создать на нем новое общество в соответствии со своими представлениями об идеальном государстве, изложенными позже в неоконченной книге «Новая Атлантида», однако эта попытка провалилась (как и попытка Платона осуществить свою мечту в Сиракузах), разбившись об алчность и несовершенство людей, выбранных им в союзники.

Умер Ф. Бэкон в 1626 г., простудившись, когда набивал курицу снегом, чтобы доказать, что холод обеспечивает сохранение мяса от порчи, и тем самым продемонстрировать силу разрабатываемого им экспериментального научного метода. С самого начала своей философской творческой деятельности Бэкон выступил против господствовавшей в то время схоластической философии и выдвинул доктрину «естественной» философии, основывающейся на опытном познании. Высшая задача познания и всех наук согласно Бэкону – господство над природой и усовершенствование человеческой жизни. «Цель общества – познание причин и скрытых сил всех вещей, расширение власти человека над природой, покуда все не станет для него возможным». Критерий успехов наук – те практические результаты, к которым они приводят. «Плоды и практические изобретения суть как бы поручители и свидетели истинности философии».

«Знание – сила» по знаменитому выражению английского философа, но только такое знание, которое истинно. Поэтому Бэкон приводит различение двух видов опыта: плодоносных и светоносных. Первые – это такие опыты, которые приносят непосредственную пользу человеку, светоносные – те, цель которых состоит в познании глубоких связей природы, законов явлений, свойств вещей. Второй вид опытов Бэкон считал более ценным, так как без их результатов невозможно осуществить плодоносные опыты. Главным шагом в реформе науки, предлагаемой Бэконом, должно быть совершенствование методов обобщения, создание новой концепции индукции, суть которой состоит в переходе от исследования частных фактов и обобщений к универсальным понятиям и законам.

Эмпирический метод Бэкона отличает то, что он в максимальной степени опирается на разум при анализе фактов. Бэкон сравнивал свой метод с искусством пчелы, которая, добывая нектар из цветов, перерабатывает его в мед собственным умением. Он осуждал грубых эмпириков, которые подобно муравью собирают все, что им попадается на пути (имея в виду алхимиков), а также тех умозрительных догматиков и схоластов, которые, как паук, ткут паутину знания из себя. Предпосылкой реформы науки должно стать, по замыслу Бэкона, очищение разума от заблуждений, которых он насчитывает четыре вида. Эти препятствия на пути познания он называет идолами: идолы рода, пещеры, площади и театра. Идолы рода – это ошибки, обусловленные наследственной природой человека. Мышление человека имеет свои недостатки, так как «уподобляется неровному зеркалу, которое, примешивая к природе вещей свою природу, отражает вещи в искривленном и обезображенном виде». Человек постоянно истолковывает природу по аналогии с человеком, что находит свое выражение в телеологическом приписывании природе конечных целей, которые ей не свойственны. Идолы пещеры – это ошибки, которые свойственны отдельному человеку или некоторым группам людей в силу субъективных симпатий, предпочтений. Например, одни исследователи верят в непогрешимый авторитет древности, другие склонны отдавать предпочтение новому. «Человеческий разум не сухой свет, его укрепляют воля и страсти, а это порождает в науке желательное каждому. Человек скорее верит в истинность того, что предпочитает. Бесконечным числом способов, иногда незаметных, страсти пятнают и портят разум». Идолы площади – это ошибки, порождаемые речевым общением и трудностью избежать влияния слов на умы людей. Эти идолы возникают, потому что слова – только имена, знаки для общения между собой. Они ничего не говорят о том, каковы сами вещи. Поэтому и возникают бесчисленные споры о словах, когда люди принимают слова за вещи.

Идолы театра – это ошибки, связанные со слепой верой в авторитеты, некритическим усвоением ложных мнений и воззрений. Здесь Бэкон имел в виду прежде всего систему Аристотеля и схоластику, слепая вера в которых оказывала сдерживающее воздействие на развитие научного знания. Он называл истину дочерью времени, а не авторитета. Искусственные философские построения и системы, оказывающие отрицательное влияние на умы людей, – это своего рода «философский театр», по его мнению. В теории познания для Бэкона главное – исследовать причины явлений. Причины могут быть разными – или действующими, которыми объективно занимается физика, или конечными, которыми занимается метафизика. Методология Бэкона в значительной степени предвосхитила разработку индуктивных методов исследования в последующие века. В конце своей жизни Бэкон написал книгу об утопическом государстве «Новая Атлантида» (опубликована посмертно в 1627 г.). В этом произведении он изобразил будущее государство, в котором все производительные силы общества преобразованы при помощи науки и техники. Бэкон описывает различные удивительные научно-технические достижения, преображающие жизнь человека: здесь и комнаты чудесного исцеления здоровья, и лодки для плавания под водой, и различные зрительные приспособления, и передача звуков на расстояния, и приспособления по оживлению после смерти, и многое другое. Некоторые из описываемых им технических новшеств осуществились на практике; другие остались в области фантазии, но все они свидетельствуют о неукротимой вере Бэкона в силу человеческого разума. На современном языке его можно было бы назвать технократом, так как он полагал, что все проблемы своего времени можно решить на пути научно-технического прогресса. Несмотря на то, что он придавал большое значение науке и технике в жизни человека, Бэкон считал, что успехи науки касаются лишь «вторичных причин», за которыми стоит всемогущий и непознаваемый Бог. При этом Бэкон все время подчеркивал, что прогресс естествознания, хотя и губит суеверия, но укрепляет веру. Он утверждал, что «легкие глотки философий толкают порой к атеизму, более же глубокие возвращают к религии».

Английский эмпиризм как бы спустил человека с небес на землю. В этом его заслуга, по сравнению со средневековой схоластикой, но в этом же и его ограниченность и, как говорят, механистичность. Эмпиризм абсолютизировал роль чувственного познания и фактически отрицал разницу между мыслью и ощущением.

Развивая идеи Ф. Бэкона, новый вклад в разработку этих проблем вносит сенсуалист Джон Локк (1632-1704). Он считает, что только чувственные данные обладают качеством непосредственной достоверности, все остальные знания должны быть выведены из чувственного опыта. Сенсуализм – составная часть более широкой концепции эмпиризма. Врожденных идей не существует, утверждает Локк, поскольку не у каждого человека можно обнаружить представления о причинно-следственной связи, о необходимости запрета противоречия (их нет у детей и слабоумных). Представления о Боге, о добре и зле разительно отличаются друг от друга в различных культурах. Душа человека согласно Локку – «чистая доска» (tabula rasa), на которой опыт посредством единичных восприятий пишет свои знаки. Есть два вида опыта – внешний и внутренний. Первый опирается на ощущение, второй – на рефлексию. Внешний опыт более фундаментален, поскольку дает толчок рефлексии – источнику внутреннего опыта. Однако внешний опыт не монолитен, он включает в себя «идеи» первичных и вторичных качеств («идеей» для Локка является не только теоретическая конструкция, но и представление, основанное на ощущении).

Первичные качества, по мнению Локка, находятся в самих телах и адекватно представлены в наших ощущениях. Это плотность, протяженность, фигура, движение или покой, число. Вторичные качества не находятся в самих вещах, они лишь кажутся нам таковыми, являясь на самом же деле результатом воздействия на нее частиц, недоступных человеческому восприятию. Это цвет, вкус, звук, тепло или холод. «Идеи», полученные из внешнего и внутреннего опыта, – лишь материал знания. Только после их обработки с помощью определенных процедур (сравнения, сочетания, абстракции) возможно истинное знание. Все общие идеи – произведения разума, реально же существуют в мире только единичные вещи. «Дружба», например, это комбинация более простых идей – идеи любви, действия, человека. Идея субстанции – тоже сложная идея, в ней обобщены многие сходные характеристики самых различных вещей. Мы не знаем, что такое субстанция, считает Локк, но нет у нас и оснований сомневаться в ее существовании. Истина представляет собой согласие представлений друг с другом, правильное сочетание представлений. Истинным можно назвать только то знание, которое представляет собой мыслительную форму, которая обработана с помощью разума. «Разум ставит человека выше остальных чувствующих существ и дает ему то превосходство и господство, которое он имеет над нами».

Давид Юм (1711-1776) – крупнейший английский философ, историк, экономист и публицист. Родился в шотландской дворянской семье, в Эдинбурге. Получил юридическое образование в Эдинбургском университете. Основные философские труды: «Трактат о человеческой природе» (1739-1740), «Исследование о человеческом познании» (1748), «Исследование о принципах морали» (1751), «Эссе» (1752), «Естественная история религии» (1757). Работая библиотекарем Эдинбургского общества адвокатов, он подготовил восьмитомную «Историю Англии». Юм полагал, что в процессе познания мы имеем дело лишь с содержанием наших ощущений, а не с их источником. Поэтому мы не можем доказать ни то, что мир объективно существует, ни то, что он не существует. Юм – типичный скептик в анализе познавательной деятельности человека.

Учение о причинности – главный центр его теории познания. Юм задается следующими вопросами: имеют ли объективное существование причинные связи, почему люди считают причинные связи объективно существующими, какое значение имеют причинные связи для науки? Юм полагал, что нельзя доказать наличие в мире причинной связи, так как следствие не похоже на то, что называется причиной. Мы обычно заключаем о существовании причины следующим образом: сначала фиксируем пространственную смежность расположения двух событий и их регулярное чередование, а затем на основании этого заключаем о существовании причинной связи. В этом случае мы совершаем, по мнению Юма, логическую ошибку: после этого – не значит, по причине этого. На основании такой ассоциации мы начинаем думать, что подобное следование событий является устойчивым и имеет тем самым причинную связь. У нас появляется вера в эту причинную связь.

Свой скептицизм Юм распространял в основном на философский анализ познания. В обыденной же жизни он признавал, что мы не сомневаемся в том, что камень упадет на землю, но здесь мы не руководствуемся философским мышлением, а ожидаем то, что происходило много раз до этого. Юм отвергает понятие субстанции, полагая, что такое понятие не имеет право на существование. Он рассматривает понятие субстанции как чистейшую иллюзию. Он заключил, что определить, существует ли окружающий мир, невозможно. Несмотря на парадоксальный характер его выводов аргументы Юма сыграли важную роль в дальнейшем развитии европейской философии.