
- •1Фольклор як вид духовної культури. Фольклористика як наука.
- •2Родинно-пісенна обрядовість і фольклор: загальна характеристика.
- •3.Фольклор і художня література: спільні та відмінні ознаки.
- •4.Весільна обрядовість, її виникнення і становлення. Дослідники весільної обрядовості та їхні праці.
- •5.Весільна драма як самобутнє явище українського фольклору. Весільний обряд як драматичне дійство.
- •6 Ознаки фольклору та їхнє тлумачення.
- •8.Етапи весільної драми: етнографічний та фольклорний супровід.
- •9.Ритуально-обрядовий комплекс, пов’язаний з народженням дитини.
- •10.)Концепція статті Марії Маєрчик *Трансформаціця символу світового дерева
- •11.Поняття та основні етапи календарної обрядовості.
- •12.Поховальна обрядовість: обряд і текст
- •13.Жанр замовлянь в українському фольклорі.
- •14).Концепція статті Марії Маєрчик *Тут і Там*:бінарна опозиція ..
- •15. Тематичні цикли українських паремій. Дослідники української пареміології
- •16. Характеристика тематичного розмаїття українських легенд
- •17. Календарно-обрядовий фольклор: обсяг поняття та його зв’язок зі народним сільскогосподарським календарем
- •18. Жанр казки в українському фольклорі
- •19. Християнські та язичницькі елементи в українському зимовому фольклорі
- •21. Ритуально-міфологічна основа весняного календарного циклу.
- •22. Морально-етична проблематика балад про невістку-тополю.
- •23.Загальна характеристика жанрів весняного циклу.
- •24.Жанр колискової пісні в українському фольклорі
- •25.Жанрово-тематична характеристика народних дум.
- •26. Сюжетика і композиція народних балад.
- •27. Ритуально-міфологічна основа літньо-осіннього календарного циклу.
- •28. Жанри дитячого фольклору, характеристика і своєрідність. Дослідники дитячого фольклору
- •29. Композиція і поетичні засоби ліричних пісень.
- •30.Жанр анекдоту в українському фольклорі. Дослідники української пареміології.
- •31.Тематичні цикли родинно-побутових пісень.
- •32.Теми, сюжетика та художня своєрідність гаївок.
- •33.Жанрові підвиди замовлянь та їх зв’язок з іншими фольклорними жанрами.
- •34.Легенда і переказ: спільне та відмінне, загальна характеристика тематики, сюжетики, поетики.
- •35. Образи та мотиви козацьких і чумацьких пісень.
- •Чумацькі пісні
- •36. Стаття Івана Франка «Пісня про Байду»: загальна характеристика.
- •37. Свято Івана Купала: обряд і текст.
- •38. Петрівка та петрівчані пісні.
- •39 Проблема гріха та спокути в «Думі про Марусю Богуславку».
- •41 Обряди та фольклор, пов’язані з будівництвом дому.
- •42Народні балади про Лимерівну та Бондарівну
- •43 Дослідники українського фольклору та їх розвідки.
- •45.Тематика і композиція українських загадок
- •Свято Андрія: обряд і текст.
- •47.Основні образи і символи колядок і щедрівок
- •50.Трансформація та модифікація замовлянь у сучасному фольклорі
- •52.Загальна характеристика народної вертепної драми
- •52.Українські вчені - дослідники фольклору та їх праці
- •Бодянський Осип Максимович «Про народнупоезіюслов'янських племен»
- •53.Жанр колискової пісні: образи,поетика,зв*язок з іншими фольклорними жанрами.
- •54.Фольклористичні праці Івана Франка.
- •55.Жанр історичної пісні в українському фольклорі.
- •56.Фольклористична спадщина Філарета Колесси.
- •57.Українська пареміологія(загальна характеристика)
- •Дослідження жанрів дитячого фольклору
- •65.Жанр билини в українському фольклорі.183 лановик
- •Цикли билинного епосу
- •Історія збирання та дослідження билин
- •66.Жанр чарівної казки в українському фолькорі. Українські дослідники-казкознавці.
- •Казки про тварин
- •68.Жанр анекдоту в українському фольклорі. Дослідники української пареміології.
4.Весільна обрядовість, її виникнення і становлення. Дослідники весільної обрядовості та їхні праці.
Весільна обрядовість — це система драматично-ритуальних дій та пов'язаних з ними пісенно-поетичних текстів, що виконуються з нагоди шлюбу хлопця та дівчини як початку їх спільного життя з метою створення сім'ї.Весілля як зародження нової сім'ї має довгу передісторію виникнення, що пов'язано з різними етапами становлення дослов'янських та праслов'янських племен на території сучасної України.
Найдавнішим періодом був час гетеризму (термін введений Е. Тайлором), коли, «мужчини і жінки жили статевим життям цілими групами чи громадами, не вирізняючись попарно, як чоловік і жінка, подружжя. Тоді дітей виховувала громада». Це була найархаїчніша форма доплемінного життя та суспільного укладу. Вона стала основою формування молодіжних організацій, на що вказує М. Грушевський: «Очевидно, організації нежонатої молодіжи в якихось формах існували у нас ще перед розселенням, так як існують в родоплемінній стадії різних примітивних народів». М. Сумцов висловлює думку, що слов'янські вечорниці-досвітки є своєрідною формою пробного шлюбу. Про його пережитки в окремих реґіонах України пише й Г. Лозко: «Залишки пробного шлюбу подекуди побутували в Україні довгий час... Пробний шлюб був своєрідною перевіркою придатності жінки до подружнього життя та дітонародження. Часто молоді переїздили в дім нареченого, коли наречена була вже вагітна». Таке пояснення є не зовсім слушним, оскільки записи обрядів свідчать, що в новітню добу в більшості регіонів України незайманість нареченої мала надзвичайно важливе значення.
Наступним важливим історичним етапом становлення народної обрядовості був період переходу чоловічих громад у військові організації (час передкняжої та княжої доби). З цього приводу М. Грушевський писав: «Соціальні факти, які приносяться з організацією парубоцької верстви й використуванням її в інтересах оборони і взагалі воєнної сили, з свого боку, додають нові психологічні мотиви, які заволодіння дівчиною зв'язують спеціально з воєнним заняттям і роблять еротику одною з приналежностей чи окрас воєнної спеціальності. Вільна любов і свобідні зносини з дівчатами вважаються привілегієюсеї верстви, ... і тим твориться подвійна етика сексуальних відносин: одна в межах верстви парубоцької, друга в межах того громадянства, яке вже вийшло з безженного стану. Те, що дозволено нежонатій молодіжи, спеціально парубоцтву, трактується як вчинок неморальний, необичайний в тій частині роду-племені, яка живе в родині, в сім'ї».
У цей час поширеним було явище викрадання («умикання») дівчини в час весняних чи літніх ігрищ в гаї, лісі, біля водоймищ або в інший час — коли вона заблукала в лісі (іти дівчині до лісу по ягоди чи гриби вважалося великою необачністю, оскільки саме в лісі будувались тереми — житла військових громад). Дівчина, що потрапляла в цей терем, ставала «сестрицею», спільною дружиною громади, де ставлення до неї було непогане: воїни з військових походів привозили їй найдорожчий одяг та їжу, повинні були виконувати всі її бажання. З часом її видавали заміж за чужинця, який проходив лісом, або ж за одного з членів дружини, після чого вони переселялися жити у рід.
Іноді викрадення дівчини було нелегкою справою, тому в ньому брала участь вся громада побратимів. При цьому парубок, для якого викрадалась дівчина, очолював похід, називаючись князем. М. Грушевський подає цікавий обряд, який донедавна зберігався у весільній традиції, був пов'язаний з викраденням нареченої, і трактувався як «присяга» дружини на вірність і солідарність в поході: «...дружко на рушнику веде молодого, одягненого в кожух, до походу; той другою рукою держить одного з молодців, які всі також держаться за руки, і так ся процесія тричі обходить наоколо столу, на котрім стоїть миска з горілкою і ложкою-черпаком. По кожнім разі всі п'ють ложкою горілку з миски, під кінець просто з миски. Се пиття з одної чаші якогось ритуального напитку (правдоподібно, меду, заступленого в новішім обряді горілкою, що з'явилась у нас уже в добі козацькій) дійсно живо нагадує, напр., спільну чашу, котру пили побратими, зав'язуючи братство. По сім дружина виїздить, причім пісні рекомендують переїздити можливо тихо, щоб не звернути нічиєї уваги. Декотрі пісні ясно представляють завдання походу — оружний напад і насильне захоплення дівчини, тим часом як інші вплітають символічні мотиви ловецтва, полювання на дівчину як на рідкого звіря і т. д.». Часом «нападник» чи «завойовник» дівчини називався її судженим, оскільки бували випадки, що він викрадав «крайню» дівчину в хороводі чи ту, яка була ближча до води. Його назва «суджений-ряжений», очевидно, походить від звичаю вдягати при цьому обряді маски звірів, які у прадавні часи були невід'ємним атрибутом всіх язичницьких ритуалів.
Серед деяких праслов'янських племен існувала «альтернативна» форма шлюбу — продавання дівчини іншому родові за викуп. Оскільки ця традиція існувала ще до запровадження грошей (перші срібні та золоті монети в Київській Русі почали карбувати в 10 ст. вже після прийняття християнства), тому у той час здійснювалась так звана мінова торгівля, де одиницями міри були корови, воли, коні, вівці тощо.
З історичним розвитком суспільства, формуванням людської свідомості, а, разом з тим, — новим християнським поглядом на мораль, сімейне життя та ставлення до жінки, архаїчні весільні традиції замінюються новими. Найпоширенішою стає практика укладання шлюбу за згодою закоханих парубка та дівчини з попередньою їх домовленістю. Але ще довго траплялись випадки одруження дітей за бажанням батьків, які могли домовлятись без попередньої на те згоди наречених чи одного з них. Часто при цьому вирішальну роль відігравав майновий стан зацікавлених сторін, заради якого приносилось в жертву особисте щастя молодого подружжя. Ще гостріше ця проблема поставала у тому разі, коли при цьому парубок чи дівчина насильно розлучались із тим, кого справді любили. Ця тема знайшла відображення у народній ліриці.
Слов'янське весілля періодів Київської держави та козацтва формувалось під впливом багатьох чинників, західноєвропейських (зокрема римських) та азіатських запозичень. Але елементи періодів мисливства (ловитви нареченої як дорогого звіра), княжого укладу (весілля як розігрування драми княжого двору), викупу нареченої, її викрадення тощо збереглися у весільній системі обрядів, що свідчить про їх тісний зв'язок з архаїчною традицією на різних етапах становлення суспільного життя. Вони залишили свій відбиток і на інших жанрах усної народної творчості, зокрема в календарній обрядовості, баладній ліро-епіці, народній ліриці, героїчному та казковому епосі, пареміографії.
Дослідники та їх праці:
Із XVI ст. звернення до української обрядовості й, зокрема, до весільного обряду набуває цілеспрямованого характеру — від перших випадкових записів Я. Ласицького (1581) та здійснених у наступних століттях записів Г.Л. де Боплана (1650) й
Г. Калиновського (1777) до більш системних робіт XIX століття, коли світ побачила низка спеціалізованих праць із цього питання: "Сватання, весілля і родини у люду руського на Русі Червоній…" (1805 р.) І. Червінського, "Українське весілля" (1835р.) Й. Лозинського, "Малоросійське весілля" (1877 р.) І. Кульжинського та "Малоросійське весілля" (1897 р.) О. Марковича. Цінні з фактологічного боку, ці дослідження та фахові описи української весільної обрядовості дають змогу простежити еволюцію обряду, повніше уявити пережитки давніх шлюбних звичаїв, побачити зміни у весільній обрядовості наприкінці ХІХ століття.
Попри описовий, фактичний характер, ці роботи — вагоме джерело знань з автохтонної української весільної обрядовості. Весільні обряди, звичаї, пісні відображені в тогочасних літературних творах І. Котляревського,
Г. Квітки-Основ’яненка і пізніше — у творах О. Кобилянської, І. Франка,
Т. Шевченка. Особливо цінні з фактологічного боку дослідження та фахові описи української весільної обрядовості вчених середини ХІХ ст. М. Костомарова,
А. Ніколаєва, В. Навроцького, О. Терещенка та ін.