3 Церковная и духовная музыка
3.1. Церковное песнопение и его особенности
Неотъемлемой частью русской культуры является музыкальное искусство Древней Руси. Оно сыграло огромную роль в формировании классической музыки XIX в. В частности, русское хоровое искусство создавалось на основе церковного пения. Здесь, как и в храмовом зодчестве, и в иконописи, были свои талантливые творцы. В свои музыкальные произведения они вкладывали вековые традиции церковного пения, сохраняя тем самым всю глубину духовного мира русского народа.
В дальнейшем нам придется встречаться с терминами «церковная музыка» и «духовная музыка».
Церковной, как правило, называют музыку, предназначенную для сопровождения богослужения в христианском храме. Есть понятие «культовая музыка», но оно шире, охватывает не только христианскую, но и другие конфессии.
Духовная музыка — это музыкальные произведения на религиозные темы, рассчитанные на исполнение в концертных залах и домашней обстановке. Иногда это понятие трактуют более широко, включая в него и церковную музыку.
Вместе с принятием христианства Древняя Русь заимствовала у Византии и церковное песнопение, которое являлось важной составной частью богослужения. Воздействуя на человека, вместе с другими составляющими церковного искусства, оно поднимало его над повседневными заботами, переключало внимание на духовные проблемы.
Формы русского церковного песнопения складывались постепенно до XIII в. включительно. В «Повести временных лет» упоминается, что при Киевской Десятинной церкви (первая церковь на Руси) уже были созданы солидный хор и школа для обучения пению.
В Древней Руси на первом этапе развития церковной музыки византийское влияние было определяющим. Однако в дальнейшем ведущее значение в ней приобретают художественные принципы русской музыкальной культуры. И это понятно. Церковная музыка не могла быть принципиально новой и чужой для народа. К тому же исполняли ее русские певцы, с детства вобравшие в себя народные мотивы и мелодии. Таким образом, развитие церковного певческого искусства происходило в непрерывном взаимодействии византийского начала с исконно русской певческой культурой. Этот своеобразный сплав народной культуры с пришлой византийской породил величайшее явление русской средневековой музыки — знаменитый распев.
Распев — система древнерусского одноголосного мужского пения. Это удивительное творение русских музыкантов, которое обладает уникальной внутренней силой, духовностью и строгостью.
О глубокой связи народной и церковной музыки свидетельствует следующий факт: мелодии фольклора повествовательного содержания (былины, духовные стихи и плачи), относящиеся к древнейшим слоям русской музыкальной культуры, близки к церковным напевам и чтению нараспев книг Священного Писания.
Однако церковная музыка имела ряд существенных особенностей:
Церковная мелодия входит во все виды православного богослужения. Музыкальные формы церковных песнопений строго регламентированы Типиконом или Уставом (церковно- богослужебная книга, содержащая в себе систематическое указание порядка и образа совершения церковных служб).
Церковное песнопение, как и икона, не является художественными произведениями в том смысле, который традиционно вкладывается в это понятие. Цель песнопения — не услаждать слух людей, а свидетельствовать об истине, о Боге.
В православном богослужении не используются музыкальные инструменты; звучит только человеческий голос. До XVII в. пение в церкви было одноголосным, для того, чтобы убрать ненужную красивость, отвлекающую от молитвы. Сама манера пения была предельно сдержанна и лаконична. «...Безыскусственный напев сплетается с Божественными словами ради того, чтобы само звучание и движение голоса изъясняло скрытый смысл, стоящий за словами», — писал византийский богослов Григорий Нисский (ок. 335— ок. 394).
До XVII в. Церковь оставалась основным центром развития музыкального искусства. В ней складывались многие музыкальные жанры, развивались теория музыки, нотная запись и методика музыкального обучения. В церковной музыке были созданы произведения высокой художественной ценности; своими шедеврами она обогатила всю русскую культуру.
С распадом Киевской Руси и образованием удельных княжеств наблюдается рост музыкальной культуры в их столицах: Новгороде, Чернигове, Суздале, Владимире и т. д. В главных соборах этих столиц были хоры, которые играли роль как исполнительских коллективов, так и серьезной школы пения. В них воспитывались певцы-профессионалы. Так возникли новые серьезные очаги хоровой культуры, и певческое искусство стало распространяться по всей Руси.
В XVI в. появилась тенденция к объединению местных русских традиций и созданию единой национальной культуры. На основе объединения и синтеза достижений новгородских, владимирских и мастеров пения других школ началось развитие общенациональной культуры хорового пения.
В этом большую роль сыграл Стоглавый Собор 1551 г. Он принял постановление, обязывающее духовенство всех городов организовывать школы для обучения в них грамоте, письму и церковному пению.
Организация этих школ способствовала поднятию не только общего уровня грамотности, но и распространению певческой культуры. Царь Иван Грозный организовал в Александровской слободе (загородная резиденция царя, ныне г. Александров Владимирской области) некое подобие высшей школы певческого искусства.
Еще во времена Василия III (1479—1533), великого князя московского с 1505 г., у московских князей существовал свой церковный хор. Иван Грозный значительно расширил этот княжеский хор, пригласив лучших певчих из Новгорода, где была своя школа, давшая видных мастеров церковного песнопения. Хор Ивана Грозного, а позднее и хор московского патриарха стали важнейшими центрами певческого мастерства.
Царь Иван Грозный не только сам пел в хоре, но и сочинял тексты песнопений, перекладывал их на музыку. Сохранились его произведения с надписями: «...канон сей творение Парфения Уродиваго» (псевдоним царя), «творение царя Иоанна деспота российского», «творение царево».
Позже на основе царского хора и хора московского патриарха были образованы Придворная певчая (певческая) капелла в Петербурге и Синодальный хор в Москве (в дальнейшем— хор Синодального училища церковного пения). Впоследствии именно они стали лучшими хорами России.
В развитии русской музыкальной культуры вообще, а церковной в особенности, роль хорового пения трудно переоценить. Первоначально возникнув как один из важных компонентов богослужения, оно стало школой утверждения и распространения церковной музыки. Даже в самых глухих уголках России на клиросах сельских церквей пели хоры. Пели хоры и в домашних церквях помещичьих усадеб. В них отбирали талантливых детей крепостных крестьян.
При крупных соборах и монастырях были певческие школы, в которых уже в конце XVI — начале XVII в. способные к музыке дети получали довольно приличное музыкальное образование. В некоторых монастырях создавались богатые библиотеки музыкальной литературы. Накапливался и изрядный педагогический опыт музыкального образования. Возникнув сразу после Крещения Руси, церковные хоры прошли колоссальный путь развития. Некоторые из них выросли до коллективов, известных во всей стране и за ее пределами. Этому способствовало несколько обстоятельств.
Во-первых, церковные хоры выросли не на пустом месте. Византийское Пение пришло в страну, уже обладавшую богатой народной музыкальной культурой.
Во-вторых, в хор приходили не случайные люди, а только те, которые жаждали общаться с Богом именно таким способом — через церковное пенис. Они вкладывали в это душу и способности.
Наконец, очень часто руководили хором сами авторы — известные композиторы, что способствовало творческому росту этих коллективов.
В XIX в. резко возросло число церковных и монастырских хоров, обладавших высоким мастерством. Это были, в частности, хоры Успенского собора и храма Христа Спасителя в Москве, Александро-Невской лавры, Исаакиевского и Казанского соборов в Петербурге и многие другие. Не случайно в них считали для себя честью петь солисты Большого и Мариинско- го театров.
Под влиянием южнорусской песенной культуры в XVII в. получает распространение партесное пение (от лат. «partes»— «голоса», мн. число от лат. «pars»—«часть»)— стиль русской и украинской многоголосной хоровой музыки. К середине века появляются замечательные образцы хорового многоголосия (2, 3, а иногда и 4 голоса). О распространении партесного пения свидетельствует богатейшее собрание рукописных певческих книг Государственного Исторического музея. Сегодня трудно себе представить, как в храме 4, 6 или даже 12 отдельных хоров в четыре голоса каждый исполняли Литургию. А ведь исполняли так, что каждый верующий, присутствующий в храме, был убежден, что их голоса, их мольба доходит до Бога.
Распространяясь по стране, партесное пение в некоторых церковных хорах достигло такого совершенства, что вызывало удивление и восторг зарубежных гостей. Один из них писал: «В самой приятной и звучной гармонии слышится раздельно дискант, альт, тенор, бас... Россияне гораздо святее и величественнее прославляют Бога, чем римляне».
Русский поэт Александр Александрович Блок (1880— 1921), услышав церковное хоровое пение, создал одно из лучших своих стихотворений.
Девушка пела в церковном хоре
О всех усталых в чужом краю,
О всех кораблях, ушедших в море,
О всех забывших радость свою.
Так пел ее голос, летящий в купол,
И луч сиял на белом плече,
И каждый из мрака смотрел и слушал,
Как белое платье пело в луче.
И всем казалось, что радость будет,
Что в тихой заводи все корабли,
Что на чужбине усталые люди
Светлую жизнь себе обрели.
И голос был сладок, и луч был тонок,
И только высоко, у царских врат,
Причастный тайнам, — плакал Ребенок
О том, что никто не придет назад