Термины и понятия этимология полисемантизм

культура система бытия

морфология культуры материальная /экзистоциональная/ культура

духовная культура художественная культура

полифункциональность культуры

II. 1. 3. Культурная идентичность план

1. Понятие «культурная идентичность»

2. Сущность этноцентризма и его роль в МКК

3. Проблема «чужеродности» культуры. Психология межкультурных различий. Переживание индивидом «чужого» и «своего» при контакте с представителями другой культуры

1. Понятие «культурная идентичность»

В современных условиях чрезвычайной подвижности и коммерциализации социокультурных процессов, конкуренции на уровне массового сознания, закономерно приведших к смене социальных ориентиров, переоценке традиционных ценностей, одной из ведущих человеческих потребностей становится потребность в разнообразных взаимосвязях человека с окружающим миром, которая реализуется путём самореализации, самоотождествления индивида. Поиск своего пути в новых социально-экономических условиях, ориентация на ускоренное статусное продвижение и в то же время прогрессирующая социальная неадаптивность – всё это обусловило специфический характер культурной самореализации и самоотождествления человека. В связи с этим следует заметить, что в современном социокультурном пространстве особую актуальную значимость обретают проблемы принадлежности, самоотождествления человека с той или иной культурой. Необходимость осознания упорядоченности своей жизненной позиции, понимания своего жизненного Я и жизнедеятельности в целом, определяется в современной науке понятием «идентичность».

Понятие «идентичность» (от позднелат. identifico – отождествляю) сегодня широко используется в этнологии, социологии, психологии, культурной антропологии и других социо-гуманитарных науках. Широкое распространение и введение этого термина в научный оборот произошло во второй половине 1970-х гг., благодаря работам американского психолога Эрика Эриксона («Детство и общество»; «Идентичность: юность и кризис» и др.). Сформулировав концепцию идентичности, среди круга основных проблем Э.Эриксон выделил понятие «психосоциальной идентичности» как формы и продукта взаимодействия между обществом и индивидом. Рассматривая психосоциальую идентичность как важную личностную потребность индивида, Эриксон подчёркивал её мотивационную функцию, которая заключается в имманентной установке человека обретения его социального и культурного статуса.

Среди различных форм и видов идентичности – профессиональной, гражданской, этнической, религиозной, личной – наибольшую актуальность и практическую значимость в современном обществе представляет культурная идентичность. В самом общем толковании её можно трактовать как осознание человеком своей принадлежности и своего места в социокультурном пространстве, осознанное принятие им соответствующих культурных норм и образцов поведения, ценностных ориентаций, языка, понимании своего «я» с позиций тех культурных характеристик, которые приняты в данном обществе.

Интенсивные социокультурные изменения в современном обществе, сопровождающиеся как сближением, так и разобщением культур и народов, делают актуальной в рамках культурной идентичности проблему этнической идентичности. Основное содержание этнической идентичности составляют этносоциальные представления, разделяемые в той или иной степени членами этнической общности. Эти представления формируются в процессе внутрикультурной социализации и внешнекультурных взаимодействиях. Сущность этнической идентичности определятся не только принятием определённых представлений общности, но и психологической готовностью к сходному образу мыслей и разделяемым этническим чувствам. Для индивида этническая идентичность выражается в осознании им своей принадлежности к определённой этнической общности. Этническая идентичность даёт человеку широкие возможности самореализации. Необходимо заметить, что в формировании и проявлении этнокультурной идентичности особое значение имеет процесс интериоризации (от лат. – interior – внутренний), то есть перехода извне-внутрь, где происходит формирование внутренних действий и внутреннего плана через усвоение и осознание индивидом внешних действий с предметами и психолого-социальными формами общения.

Следует заметить, что для отечественной молодёжной культуры конца 20 – начала 21 вв. характерно недостаточное проявление, либо вообще отсутствие этнокультурной идентичности. Эта тенденция обусловлена не только вестернизацией массового молодёжного сознания, но и характером гуманитарной социализации в её институциональных формах. Интериоризация норм и ценностей современной молодёжной культуры базируется либо на традиционно советской, либо западной модели воспитания, в любом случае – вненациональной, в то время как интериоризация этнокультурного содержания либо слабо проявлена, либо практически отсутствует. Попытки внесения этнокультурного содержания в процесс социализации в большинстве случаев ограничиваются приобщением к религии, в частности к русскому православию, между тем как народные традиции, обычаи, обряды, фольклор, песенно-поэтическое творчество, безусловно, не ограничиваются лишь религиозными ценностями. Отсутствие у молодёжной культуры этнокультурной идентичности приводит, с одной стороны, к более лёгкому проникновению в психологию молодёжного сознания вестернизированных ценностей, с другой – к возможным проявлениям идей так называемого этатического (державного) национализма. Между тем именно этническая культура является цементирующим звеном социокультурной трансмиссии, а этническая самоидентификация состоит, прежде всего, в формировании положительных чувств в отношение к истории, искусству, фольклору, традициям своего народа, то есть того, что принято определять в понятии «любовь к Родине, Отечеству» и т.д.

Динамизм социокультурных процессов современного мира благоприятствует порождению и распространению различного рода образцов поведения, типов взаимодействия человека. Кризисное положение института семьи и семейного воспитания в современном обществе не способствуют развитию индивидуальности, инициативности, независимости, самостоятельности человека, что не может не привести, с одной стороны, к социальному и культурному инфантилизму, а с другой – к прагматизму и социальной неадаптированности, а в отдельных случаях - к проявлениям противоправного и экстремистского характера. Однако, следует помнить, что главным субъектом и носителем культуры и культурных ценностей является сам человек, находящийся в тех или иных отношениях с другими людьми. В содержании этих отношений значимое место занимают представления человека о самом себе, и эти представления зачастую весьма существенно различаются от культуры к культуре. В повседневной жизни специфические особенности своей культуры человек воспринимает как данность, порой, не замечая их. Очевидность этих особенностей проявляется при встрече и соприкосновении с представителями других культур. Человек начинает осознавать, что существуют и другие формы переживаний, эмоций, виды поведения, способы мышления, которые существенным образом отличаются от общепризнанных в рамках родной культуры. Разнообразные впечатления о мире трансформируются в сознании человека в идеи, установки, стереотипы, ожидания, которые становятся для него регуляторами поведения и общения. Таким образом, через сопоставление и противопоставление позиций различных групп и общностей в процессе взаимодействия с ними происходит становление личной идентичности человека, которая представляет собой совокупность знаний и представлений индивида о своём месте и роли как части социальной или этнической общности, о своих способностях, возможностях и деловых качествах.

Специфика и сущность личной идентичности наиболее полно раскрывается в общих чертах и характеристиках человека, вне зависимости от его культурной и этнической принадлежности. В частности, в единстве ряда психологических и физиологических характеристик – строении человеческого организма, наличии эмоционально-чувственного восприятия человеком окружающего мира, способности к отражению внешней и внутренней среды с помощью человеческих ощущений, восприятия, памяти, мышления, внимания, эмоций, чувств и т.д. Человек, по сути, одинаков, потому, что решает одни и те же проблемы своего существования. Однако, жизненный опыт каждого человека неповторим и уникален, а, следовательно, имеет субъективную реакцию на окружающий мир. Таким образом, идентичность человека формируется в результате его отношения к соответствующей социокультурной общности, членом которой он является. Поскольку человек одновременно является участником разных социокультурных групп, то он обладает комплексом идентичностей, где отражается его пол, национальность, религиозная принадлежность, идеологическая направленность, профессиональные особенности и другие стороны его жизни. Эти признаки выступают связующим звеном во взаимоотношениях людей, но в то же время сознание и уникальный опыт каждого индивида делают неповторимым, а также необходимым наличие личной идентичности.

Идентичность, коммуникация, культура. Теперь рассмотрим проблему идентичности с другой стороны – со стороны коммуникации. Вспомним, Аристотель называл человека общественным животным, живущим в политических устройствах. Исследования подтвердили, что человек от природы рассчитан на общность. Но известны различные животные и насекомые, так же живущие группами. Поэтому Аристотель добавлял, что от других животных, образующих группы, человек отличается употреблением речи. Именно речь делает возможными те формы коммуникации, на которых строятся человеческие группы. Сознание социальной принадлежности основано на участии в общем знании и общей памяти., которые сообщаются через использование общей системы символов (или языка). Все может стать таким символом: слова и тексты, обряды и танцы, костюмы и татуировки, даже целые ландшафты и дорожные указатели и т.п. Важна не материальная оболочка, а функция символа и структура знака. Все это вместе мы называем «культурой» или «культурной формацией». Культурной идентичности соответствует, обосновывая и воспроизводя ее, именно культурная формация. Посредством нее сохраняется и передается поколениям коллективная идентичность. Человеческие коллективы отличаются чрезвычайным разнообразием именно в силу символического, а не биологического принципа деления на группы. Соответственно разнообразны и культурные формации, причем внутри одной культуры скрывается множество культурных субформаций. Такая полиморфичность нарастает со временем, начиная с культуры племенного строя. А чем сложнее культура, чем она богаче субкультурными формами, тем необходимее становятся институты внутрикульутрного перевода и согласования. Каков способ функционирования культурной формации? Лучше всего он описывается понятием циркуляции, поскольку социальная идентичность создается и воспроизводится через взаимодействие и коммуникацию. В этом взаимодействии циркулирует «культурный смысл» в виде запаса общих ценностей, который образует картину мира данного общества. Циркуляция общего смысла порождает чувство общности. Самой важной формой циркуляции смысла является разговор людей друг с другом. Социальный мир создается и сохраняется благодаря речи. Но речь не единственное средство социальной циркуляции смысла. Исходными и наиболее действенными средствами социального сплочения являются хозяйство и родство. Леви-Стросс(1948) открыл культурное и социальное значение системы родства и брачных правил.

Обеспечивающее идентичность знание включает в себя два глубоко различных комплекса, которые можно подвести под понятия «мудрость» и «миф». На бытовом уровне простых форм им соответствуют пословица и рассказ. Их основная задача – приучение к солидарности. Мифы связаны с идентичностью, они отвечают на вопрос – кто мы такие, откуда мы пришли и каково наше место в мире? Мудрость формирует и обосновывает нормы жизни (обычаи и нравы), а миф – толкования жизни. Мудрость циркулирует в формах повседневной, а миф – ритуальной коммуникации. Культурный смысл не воспроизводится и не циркулирует сам по себе. Он нуждается в том, чтобы о его циркуляции и представлении постоянно заботились. В бесписьменных обществах это обеспечивалось посредством обрядов, т.е. ритуальной коммуникации.