Персоналии:

– Гумилев Лев Николаевич (1912—1992) — историк культура этнограф. В своей культурологической концепции отрицает цикличность, преемственность. Основные сочинения: «Этногенез и био­сфера Земли», «Ритмы Евразии: эпохи и цивилизации», «От Руси * России: очерки этнической истории».

– Данилевский Николай.Яковлевич (1822-1885) – рус. публицист и культуролог, идеолог панславизма. В работе «Россия и Европа» (1869) выдвинул теорию культ.-ист. типов (цивилизаций), развивающихся подобно биологическим организмам. Гл. критерием выделения типов считал языковую близость, сочетание психических, антропологических, социальных, территориальных и др. признаков. Впервые обосновал идею самобытности России, определив её в особый культурно-исторический тип.

– Сорокин Питирим Александрович (1889—1968) — русский и американский социолог, культуролог. Основные сочинения: «Система социологии», «Социальная и культурная динамика» в 4 т.

– Тойнби Арнольд Джозеф (1889-1975) — английский историк, философ, дипломат и общественный деятель, создавший один из наиболее оригинальных вариантов концепции локальных цивилизаций. Основное сочинение: «Постижение истории» в 12 т.

– Шпенглер Освальд (1880—1936) — немецкий философ, историк культуры. Предложил целостную циклическую модель возникновения и развития культуры. Основное сочинение: «Закат Европы».

– Ясперс Карл (1883—1969) — немецкий психолог, философ, культуролог. Культурологические воззрения основываются на христианском миропонимании. Большую известность принесли работы по психопатологии выдающихся деятелей европейской культуры (Гельдерлина, Сведенборга, Ван Гога, Ницше, Стриндберга). Основные сочинения: «Истоки истории и ее цель», «Лекции по психопатологии», «Стриндберг и Ван Гoг». В работе «Смысл и назначение истории» (1949) выдвинул оригинальную концепцию «осевого времени» - обоснования единства мирового историко-культурного процесса.

II. 1. 12. Восточные и западные типы культуры. Культурная дихотомия «Восток – Запад»

План. 1. Запад и Восток как понятия культурологии

2. Проблема «Восток – Запад»: ценностные особенности

3. Отличия западной и восточной культур

1. Традиционно время культуры в истории ограничивают V-VI тысячелетиями, начиная с появления развитых обществ в долинах больших рек (Шумер, Египет, Китай, индская цивилизация), заложивших социально-экономический и духовно-культурный фундамент государств-деспотий Древнего Востока. С этими и подобными им средневековыми обществами (исламская цивилизация) чаще всего и связывается представление о существовании в мировой истории особого образования - Востока, противоположного Западу - другой фундаментальной форме представленности всемирного социокультурного опыта. Вместе с тем в этих идущих из философии представлениях остался без внимания тот факт, что Восток и Запад - не изначальные, а значит, и не универсальные формы цивилизационно-исторического существования. Отсюда критика классических исторических теорий (особенно их европоцентризма, стремления поставить Запад над Востоком) в теориях локальных цивилизаций, принципиально отвергающих допустимость использования в историческом познании самих понятий Востока и Запада. Новейшие цивилизационные теории, построенные с опорой на противопоставление традиционных и современных обществ (культур), также отвергают реальность Востока и Запада в мировой истории. Однако после трудов М.Вебера, Р.Генона и М.К.Петрова едва ли возможен отказ от этих исторических реальностей, но с одной очень существенной поправкой в отношении к классике. Общества и культуры традиционного типа - изначальные и социально универсальные (естественные, нормальные) формы организации и обновления социокультурного опыта. После исторической «катастрофы» в бассейне Эгейского моря, прекратившей существование одного из таких обществ (крито-микенской цивилизации), возникло как историческая аномалия общество принципиально нового типа, базирующееся на свободной, целостной активности личности (вроде героев Троянской войны). От этого общества (классическая эллинская цивилизация) и берет начало европейская (западная) культур­но-историческая традиция — с ее демократией, философией, рынком, капитализмом, либерализмом и наукой. Западное происхождение этих новаций и допускает использование в этом контексте понятие «Восток» для обозначения сохранивших свою традиционность и древних, и средневековых, и даже новых обществ и культур.

По мнению известного французского историка и культуролога Э. Морена, западноевропейская культура не обладает внутренним единством, характерна противоречивостью двух начал - греческого и иудео-христианского. Более того, такая внутренняя противоречивость (религия - разум, вера - критицизм, эмпиризм - рационализм, традиции - новаторство и т.п.) и воплощает западное культурное единство многообразия. Западная культура живет этими диалогами, конфликтами, она обладает этим врожденным «несовершенством» и тем самым способна избежать одномерного абсолютизма «совершенства» культурной организации.

Восток издавна осознавался европейцами как заманчивый, чужой, его восхваляли и порицали, говорили о его стабильности или неисторичности, глубинной духовности, поднимающей человека над его эмпирическим существованием, или, напротив, о косности и рабстве. Эти и многие другие противоречивые определения нашли отражение и в специальных теориях истории, созданных европейскими философами, культурологами, политологами, историками. При этом Восток, как правило, воспринимался в соотнесении с Западом так, что теоретическое осмысление, осознание его специфики и разнообразия на европейском фоне было одновременно и проявлением собственного европейского самосознания. Так и сложились понятия «Восток» и «Запад», которыми мы до сих пор - критически или догматически, осознанно или неосознанно - пользуемся.

Но что же все-таки мы имеем в виду, когда оперируем этими понятиями? Отвечая на этот прямой вопрос, обратимся к философии истории Г.В.Ф. Гегеля, где интересующие нас понятия впервые использованы в строгой теоретической форме.

Под именем «Восток» этот мыслитель объединяет древние цивилизации Азии и примыкающей к ней Северной Африки: Китай, Индию и Персию, а в составе последней — зендский народ (народ Заратустры), Ассирию, Вавилонию, Мидию, Иран, Сирию, Финикию, Иудею и Египет. Кроме того, имея в виду христианскую эпоху всемирной истории, он причисляет к Востоку исламский мир. Таким образом, Восток выступает у Геге­ля в виде трех культурно-исторических миров: китайского, ин­дийского и ближневосточного. Двигаясь дальше на Запад, мы попадаем из Западной Азии (Ближний Восток) в Европу. В древности в ее южной части, на островах и полуостровах Северного Средиземноморья, сложились две цивилизации (из числа известных во времена Гегеля): греческая и римская. Этот античный мир и возникшая уже в христианскую эпоху западноевропейская цивилизация составляют у Гегеля собственно «Запад». (Заметим, что ни Россию, ни современные ему американские государства немецкий философ не включил в состав Запада, ибо вообще не нашел им места в своей философии всемирной истории.) Итак, в гегелевской трактовке по существу есть два понятия Запада: 1) расширительное, соединяющее античность и христианскую культуру западноевропейских народов; 2) узкое, подразумевающее лишь последнюю.

Компромиссная точка зрения представлена К.Ясперсом в его «Духовной ситуации времени». Он, подобно Шпенглеру, помещает западную культуру среди прочих локальных циви­лизаций, но выделяет ее, указав на мировой характер истории, приданный ею в эпоху Нового времени, и на собственные исторические корни Запада, связанные с наследием иудеев, греков и римлян. Интересно, что Ясперс, активно использующий понятие Запада, почти избегает понятия Востока. Он говорит о Китае и Индии как о двух самостоятельных сферах культурно-исторической традиции наряду с третьей — Западом. Последний выступает у него в нескольких значениях. Это и западная культура II тысячелетия н.э. (узкое значение термина). Но это и гигантский культурно-исторический мир, начатый Египтом, Месопотамией и крито-микенской цивилизацией, продолженной персами, иудеями, греками и римлянами в античную эпоху и завершаемый Византией, Россией и Западной Европой с Америкой в христианскую эпоху (с добавлением исламской цивилизации). Данное понятийное новообразование охватывает предельное значение термина «Запад». Наконец, в концепции Ясперса присутствует и представление о Западе как европейской культурно-исторической традиции, начатой греками с их идеями и реальностями свободы и демократии, философии и науки.

Европейская культура не является вопреки распространенному мнению прямой наследницей эллинской цивилизации. Древнегреческая наука и философия дошли до европейцев через мусульманских посредников, в переводе с арабского. Не будь этих ученых и философов ближневосточного средневековья, Европа, возможно, так никогда бы и не познакомилась с культурным наследием собственной древности. Мало кто из европейцев знает, что философия европейского иудаизма, начиная со средних веков вплоть до Спинозы, развивалась под непосредственным воздействием трудов Мусы ибн-Маймуна (Маймонида), лейб-медика каирского султана Салах-ад-дина (Саладина); что символика и поэтические образы Данте во мно­гом заимствованы у известного мусульманского философа-эзотериста Мухиддина ибн-Араби; что все писатели-гуманисты европейского Возрождения широко пользовались художественными средствами, разработанными в арабской и иранской классической поэзии; что, наконец, сам термин «гуманизм» («человечность») впервые прозвучал на фарси и был художественно осмыслен Саади задолго до европейского ренессанса.

Современные представители западной науки сравнения - компаративистики, - начиная с ее классика Ф. Нортропа, еще в 1947 г. выдвинувшего идею «встречи Востока и Запада», все более склонны говорить о необходимости инъекций в немощ­ное тело дряхлеющей в духовном отношении западной цивилизации жизненных соков культуры Востока. Это мнение, разумеется, можно оспаривать, но безусловной является потребность в углублении диалога культур, без которого сегодня вряд ли возможно дальнейшее развитие и выживание человечества.

Культурные «полюса» - Восток и Запад - представляют собой две во многом противоположные культурные традиции, два типа культуры. Это как бы две различные «системы координат», два миропонимания, две «мировоззренческие матри­цы», два «языка», на которых могут мыслить и изъясняться люди в процессе постижения окружающего их мира. Традиции эти проявляют себя не только во всех разновидностях духовной культуры, но и в образе жизни народов в целом.

Принципиальные отличия двух обозначенных традиций (которые одновременно являются и их типологическими чертами) можно проследить по следующим основным позициям: а) западная культура; б) восточная культура.

2. Одной из наиболее обобщённых и дискуссионных типологий культур в современной культурологии является «западная» и «восточная» культуры. Понятия «западная» и «восточная» культуры сформировались в культурологических концепциях, которые значительное место отводили географическому фактору. Однако, в современной культурологии дихотомия «Восток – Запад» (гр. dichotomia – разделение на двое) имеет не просто географическое, а прежде всего геокультурное значение. В течение долгого времени проблема «Восток – Запад» рассматривалась преимущественно с позиций европоцентризма, т.е стремления поставить Запад над Востоком. Различие между восточной и западной культурой усматривалось в отставании Востока от Запада в своём культурном развитии. В настоящее время этот взгляд уже не является очевидным. Современные представители западной компаративистской науки, начиная с её классика Ф.Нортропа, всё более склонны к идее «встречи Востока и Запада», к углублению диалога культур, без которого сегодня вряд ли возможно дальнейшее развитие и выживание человечества. Культурные «полюса» – Восток и Запад – представляют собой во многом противоположные культурные традиции, два типа культуры, два мировоззрения и миропонимания. Но это не расположенные одна над другой ступени культурного развития, а две мощные ветви человеческой культуры, развивающиеся одновременно, но по-разному. Различие традиций этих культур проявляется в образе жизни народов, их психологии, нравственных принципах, ценностных ориентациях и т.д. При этом признаки восточной культуры могут проявляться и на географическом Западе, а признаки западной культуры встречаются и на географическом Востоке.

Восточная культура представляет собой определённые видоизменения культуры традиционного общества. Геополитический генезис этого типа культуры связывается с культурами Древней Индии, Китая, Вавилона, Древнего Египта, национально-государственными образованиями мусульманского мира. Можно выделить некоторые общие черты, характеризующие этот тип культуры:

• традиционализм, ориентация на воспроизводство сложившихся социальных культур, образа жизни, не подвергающихся значительным преобразованиям в течение столетий;

• господство религиозно-мифологических представлений и канонизированных стилей мышления; в мировоззренческом плане отсутствие разделения на мир природы и социума, естественный и сверхъестественый; ориентация на нерасчленённость человека и природы;

• абсолютная несвобода человека, предопределённость в своих действиях и судьбе космическим законом; самоизоляция человека от внешнего мира и уход во внутреннюю духовую жизнь; консерватизм, аскетизм;

• неразвитость личностного начала, построение общественной жизни на принципах коллективизма, определяющего и контролирующего все стороны деятельности человека;

• преобладание в политической организации общества деспотизма; абсолютное преобладание государства над обществом в регулировании отношений, формировании общественных идеалов;

• власть выше закона, она не нуждается в обосновании, как и лидер; положение человека обусловлено его социальным статусом в общественной иерархии;

• в ценностных ориентациях – духовно ориентированное бытие, высшая ценность – служение высшей трансцендентной сущности, высшей воле (верующий мусульманин всё делает «во славу Божью»; буддист стремится в своих действиях максимально совпасть с ритмами Вселенной, не нарушая «космического закона»; индус стремится к улучшению «кармы», что может обеспечить ему благоприятное перерождение в следующей жизни).

Основными ценностями Западной культуры являются следующие:

• динамизм, ориентация на новизну;

• рационализм, формирующийся предметно-практическим отношением к миру; познание внешнего мира и активное воздействие на него;

• утверждение достоинства и уважение к человеческой личности, в соответствии с принципом антропоцентризма;

• индивидуализм, признание личностного начала приоритетным по отношению к коллективному;

• провозглашение идеалов свободы и равенства;

• уважение к частной собственности;

• предпочтение демократии перед любыми формами правления;

• закон выше власти, она требует своего обоснования, признание лидера обусловлено доказательством его прав на лидерство. Положение личности зависит от его способностей;

• в ценностных ориентациях – потребительски ориентированное бытие.

Определённые черты различия можно проследить и в области науки и искусства. Восточное искусство, по сравнению с западным, более возвышенно и изящно, менее реалистично и утилитарно; в нё больше символизма, недосказанности, таинственности. Возникающие с 19 века модернистские веяния в определённой мере обязаны своим происхождением влиянию Востока. Восточному искусству свойственна высокая степень условности. Необходимо знать особенности религиозных представлений восточных народов, чтобы оценить художественные индийских гимнов, восходящих к древним ведическим текстам, символику рисунков на старинных китайских шелках, прелесть масок монгольского монастырского праздника Там. Велика роль условности в национальных театрах Востока. Она встречается и в классическом японском театре Но, в котором на сцене разыгрываются видения, рождающиеся в воображении героя; и китайскую оперу, где почти нет декораций, а место и время действия обозначаются мелодиями; и индийский театр Катхакали, в котором строго определённый смысл имеют позы, жесты и гримировка актёров; и ночные спектакли индонезийского театра теней. Прославленные шедевры восточной скульптуры и архитектуры отличаются яркой декоративностью, утончённостью форм, тщательной проработкой деталей. Таковы, например, ювелирные украшения индийской работы из золота и драгоценных камней, китайские изделия из фарфора и слоновой кости, скальные храмы Эллоры в Индии, храм Кайласа и т.д.

Различие между восточным и западным искусством можно проиллюстрировать на таком примере. Почти одновременно, с разницей около 20 лет, художник Эйтоку в Японии и Микельанджелло в Италии получили заказы на большую работу: первый – расписать стену дворца, второй – плафон Сикстинской капеллы. Микельанджелло разделил широкую площадь потолка капеллы на несколько частей иллюзорными архитектурными переборками, создав на каждой из которых замкнутую композицию, окружённую рисованной каменной рамой. Герои его композиции – сильные, яркие личности, которые отчуждены друг от друга. А японский художник, на всей плоскости дворцовой стены, несмотря на то, что она расчленена столбами и горизонтальными балками, создал одну композицию – раскидистую искривлённую сосну с пышной кроной, символизирующую неотделимость человека от природы. Его могучий ствол – как ствол единого национального родового тела, обобщает образ японского народа в целом. В противоположность западному индивидуализму, здесь выступает на первый план идея общности, единства людей. Противоположность между индивидуализмом и коллективизмом проявилась в данном случае и в организации творческой деятельности: Микельанджелло расписывал Сикстинскую капеллу в течение 4х лет один, тогда как Эйтоку работал вместе с группой своих учеников.

Несмотря на различия, существует определённый параллелизм культурного развития Востока и Запада. Так, по мнению, отдельных востоковедов, Восток, как и Запад, имел свою эпоху Ренессанса в специфических восточных формах. Установлено совпадение ряда художественных канонов в восточном и западном искусстве (например, в античной, византийской, тибетской живописи и скульптуре идеалы человеческой красоты строились на одних и тех же иконометрических пропорциях – размах рук равен росту, лицо равно длине кисти и т.д. Есть любопытное сходство в развитии философских идей (например, Гераклит и Хуэй Ши, Зенон и Гуньсун Линь) и т.д.

Существует два противоположных взгляда на проблему взаимодействия культур Запада и Востока. Один из них выражен в известном стихотворении Киплинга: «Запад есть Запад, Восток есть Восток, и с места они не сойдут»; другой сформулирован ещё Гёте «Мысли мудрой быстрым током свяжем Запад мы с Востоком». В настоящее время становится общепризнанным, что взаимодействие этих культур необходимо для прогресса человечества. Однако это взаимодействие не означает исчезновения различий между ними.

Особое место на стыке Востока и Запада занимает Россия. На её плечи ложится историческая миссия решения проблемы диалога двух социокультурных миров.

3. 1. В отношении к миру:

а) Запад исходит из Бытия; главное внимание - поиску его субстанции, основы. Возможны представления о несовершенстве мира, творчества – удел Бога и человека, может быть нацелено на разумное переустройство мира;

б) восточная культура исходит из не-бытия (как до-бытия). Главное внимание - структуре мира, роли его частей. Творчество - исключительно удел неба и богов. Господствует убеждение о совершенстве, гармонии мира, чужда мысль о его переустройстве.

2. В отношении к природе:

а) Запад как бы противопоставляет Человека и Природу, причем человек повелевает природой, может изменить ее в соответствии со своими представлениями о совершенстве и потребностями, единство человека с природой возможно через ее изменение, «подстраивание» к человеку;

б) восточная культура ориентируется на нерасчлененность человека и природы, на их единство на основе приспособления человека к природе, когда достоинством человека является умение человека «вписываться» в природу, в естественный ход вещей через самосовершенствование души и тела.

3. В трактовке бытийного призвания человека и ориентации человеческого труда:

а) гуманистический подход нацеливает на изменение (совершенствование) мира и человека в соответствии с человеческими представлениями и проектами. Результатом такого подхода стал феномен социального проектирования, со времен «Государства» Платона постоянно пребывающий в социально-философской и социально-политической теории в виде различного рода «проектов» и «моделей», периодически реализуемых в ходе социальных революций (человек - активен, мир - пассивен). Приоритет частного труда;

б) духовная ориентация - на изменение самого человека как части мира и некой высшей духовной субстанции в соответствии с изначальным (не человеку принадлежащим) замыслом. (Принцип «недеяния»). Приоритет коллективного труда.

4. В понимании устройства мироздания, человеческой природы и человеческого бытия, механизмов исторического процесса:

а) в соответствии с принципом антропоцентризма в центр мироздания поставлен сам человек, достаточно совершенный чтобы игнорировать какую-либо иную, трансцендентную волю. Изначальное и безусловное совершенство человеческой природы оборачивается здесь идеологией гуманизма, провозглашающей правомерность подчинения всего сущего интересам человека. Соответственно проблема смысла человеческого бытия решатся в рамках «человека и человечества»: максимально полно удовлетворить свои потребности и интересы при жизни и, как «программа максимум», - остаться в памяти грядущих поколений. Историческое развитие - рывками, ориентация на новизну.

В западной культуре ценны индивидуализм, суверенность личности, ее автономность, уникальность, проявленность своего «Я», своей свободы воли. Цель жизни - достижительность, карьера, имидж у окружающих;

б) принцип теоцентризма, предполагающий в основе мироздания некую высшую трансцендентную волю; призвание человека – научиться распознавать звание человека - научиться распознавать эту волю, «входить» в нее и творить ее как свою собственную. Только постоянно пребывая в этой высшей воле, добровольно соединяя с ней свою собственную, можно преодолеть конечность своего бытия. А поскольку это может быть достигнуто не иначе как через изменение человеком своей природы, то в результате происходит и совершенствование общества как спокойный одномерный процесс, способный постоянно вбирать в себя новое и иное, ориентированный на устойчивость.

На Востоке отдельный человек традиционно чувствует себя лишь «физическим телом», которое становится собственно человеком, если его сердце обращено к другим людям. Личность живет лишь в коллективе, человек возможен только как представитель целого (холизм); индивидуализм растворен в служении коллективному целому. Отсутствует понятие свободы воли, человек — обязан и рад этому.

5. В отношении к государству, власти, закону:

а) закон выше власти, она требует своего обоснования, признание лидера обусловлено доказательством его прав на лидерство. Человек подчинен государству как начальнику, но душа его свободна. Положение личности зависит главным образом от ее умений, способностей;

б) власть выше закона, она не нуждается в обосновании, как и лидер. Человек служит государству и начальству, служит и душой и телом. Положение человека прежде всего обусловлено его социальным статусом в общественной иерархии.

6. Во временной ориентации человеческого поведения:

а) ориентация на будущее (свое личное, своих детей, внуков, своего народа, человечества), имеющая иудео-христианские корни;

б) ориентация на вечность (что, разумеется, не исключает будущее), на циклы, круговороты, в том числе рождений и смертей.

7. В ценностных ориентациях личности и общества:

а) потребительски ориентированное бытие («улучшение» жизни человека и человечества);

б) духовно ориентированное бытие, высшая ценность и высший критерий которого - служение высшей трансцендентной сущности, высшей воле. Так, например, все, что делает верующий мусульманин, он делает «во славу Божью»; верующий буддист стремится так построить свою жизнь, чтобы его мысли и действия максимально совпадали с ритмами Вселенной, не нарушали бы «космического закона», верующий индус стремится к улучшению своей «кармы», что может обеспечить ему благоприятное перерождение в следующем жизненном цикле.

8. В оценке познавательных и преобразовательных возможностей человека:

а) антропоцентристский подход основывается на принципе безграничной познаваемости мира, в котором есть свои секреты, раскрываемые людьми с целью использования их во благо себе и своим потомкам, на всемогущество разума. Мышление - скорее рациональное, теоретическое, с разделенными субъектом и объектом. Мысль выражается только в языке, что обусловливает особую роль логики, формализации;

б) теоцентристская традиция полагает, что в мире есть области, где кончаются «проблемы» и начинаются тайны, что от человека зависит далеко не все, что есть нечто принципиально непознаваемое. Существуют «трудности», которые не носят временного характер и которые нельзя обойти, — их можно только мужественно принять (наше несовершенство, доступность страданиям, трагическим случайностям, нашу смертность). Эти «проблемы» неразрешимы в ходе «культурного прогресса», отчего и самому этому «прогрессу» не придается большого значе­ния. Мышление скорее эмоционально, образно, интуитивно избегает жесткой определенности мысли; слово не так важно, как его контекст, нет особого понятийно категориального аппарата; логика - пластична.

9. В сущности и механизмах познания:

а) процесс познания сводится к познающей активности субъекта, исследующего (или иным путем постигающего) свойства объекта. Разум - высшая ценность;

б) познание есть не только исследование свойств объектов, но и их духовное постижение на уровне, недоступном рациональному исследованию. Другими словами, в основе познания - не только познающая, волюнтаристская активность субъекта, но и самораскрывающаяся активность объекта (во многих религиях это называется «откровением»: объект сам «открывает» себя познающе­му субъекту в ходе «интуиции», «медитации»).

10. В отношении человека к истине:

а) истинно лишь то, что подвластно уму и воле человека, контролируемо им (фаустовское «что нужно знать, то можно взять руками»). Человек нуждается лишь в таких истинах, которые служат ему;

б) истина есть само бытие, само сущее, то, что нам дано, и поэтому она не зависит от ума и воли постигающего ее. Человек нуждается в истине, которой он мог бы служить, которой он мог бы подчинить свою жизнь.

11. В отношении к религиозной вере:

а) мировоззрение первого типа объективно находится в противоречии с глубокой религиозной личной верой. Поэтому, когда его носитель заявляет о себе как о человеке «верующем», это не может порождать сомнений относительно глубины этой «веры»: либо она ограничивается уровнем обрядности и «богословских» суесловий, либо представляет собой нечто вроде современного протестантизма, т.е. полностью лишенную мистического начала гуманистическую идеологию, придающую себе «религиозный внешний вид» путем широкого использования конкретной религиозной «классики» (Библии);

б) носителям мировоззрения второго типа, как правило, присуще конкретное личное вероисповедание. В одних случаях вера становится результатом сложившегося мировоззрения (понимая или чувствуя, что «что-то есть», человек начинает это «что-то» искать); в других, наоборот, вера играет роль стимула к формированию определенной системы философских, социологических, эстетических и иных взглядов.

Типологические черты двух рассмотренных выше типов духовности определяют и специфику возникших на их основе культурных традиций. Запад и Восток - это различие космологических и космогонических представлений, это различные взгляды на мир, различные, как говорил В.Г. Белинский, «манеры понимать вещи». В то же время формула «Запад есть Запад, Восток есть Восток» представляется столь же неверной и односторонней, как и формула «Восток есть Запад, Запад есть Восток». Наше время подсказывает иную формулу: «Нет Востока без Запада, и нет Запада без Востока» - одно помогает другому осознать себя.