5. Корректировка и отказ от предрассудков

Корректировка и отказ от предрассудков. В процессе жизнедеятельности каждый человек подвержен влиянию друзей, знакомых, которые бессознательно или осознанно пытаются скорректировать предрассудки в «лучшую» сторону. На самом деле, если предрассудки однажды были усвоены, то от них очень нелегко отказаться. Особой живучестью отличаются этнические предрассудки. Так, человеку не трудно отказаться от предрассудка, направленного против автомобилей той или иной марки, и гораздо сложнее — от негативного мнения о какой-либо этнической группе.

Отказу от предрассудков могут способствовать СМИ. Однако для этого нужны годы. К тому же предрассудок нельзя вычеркнуть из сознания людей «совсем», его можно лишь модифицировать и описать Наивно полагать, что отказ от стереотипов и предрассудков — дело простое, легко осуществимое при помощи социальных технологий или других методик. Фактически люди склонны помнить ту информацию, которая поддерживает предрассудки, и игнорировать информацию, которая им противоречит, и если предрассудки были когда-либо усвоены человеком, то они сохраняются в течение длительного времени.

II. 1. 10. Культурная картина мира

План. 1. Феномен культурной картины мира

2. Язык, знаки и символы культуры. Текст как обобщённая форма языка культуры

3. Смыслы, коды и универсалии культуры

1. В современной культурологии и области социально-гуманитарного знания в целом одним из ключевых является понятие «культурная картина мира». Позаимствовав понятие «картина мира» из философского и конкретно-научного знания, культурология внесла новые акценты в его истолкование. Философское понятие «картина мира» используется для обозначения модели мира, которая формируется в рамках той или иной мировоззренческой системы – мифологической, философской, религиозной, конкретно-научной, характеризующейся наглядностью, включая конкретно-чувственную сторону восприятия. Введение понятия «картина мира» было изначально ориентировано на формирование обобщённого представления о мире, мировоззрения, являющегося продуктом всей совокупности научного познания.

Человечество едино по своим корням, однако в процессе развития оно «разветвляется» на множество разнообразных, особенных культур. Каждая из них, существуя в специфических условиях жизни (географических, исторических, технологических, бытовых и т.д.), разворачивает свою историю, вырабатывает свой язык, формирует свое мировидение. Все богатство бытия данной культуры, вся целостность бытия данного народа формируют определенный способ осознания мира и бытия в нем. Результат этого специфического видения мира, в котором обитает человек, и есть культурная картина мира как система образов, представлений, знаний об устройстве мира и месте человека в нем. Понятие «культурная картина мира» выступает базовым концептом культурологического познания. В отечественной культурологии оно наиболее глубоко и разносторонне разрабатывалось такими исследователями, как А.Я.Гуревич, Л.А.Штомпель, Ю.П.Сакун и др. Ю.П.Сакун определяет культурную картину мира как конкретно-историческую систему мироощущений, включая совокупность как рационально-понятийных, так и чувственно-образных способов восприятия и постижения мира. Она формируется в процессе практической деятельности, на основе традиций, унаследованных от предшествующих от предшествующих поколений. Человеческое бытие разнопланово и многослойно. Некоторые из этих пластов (а именно те, которые связаны с первичными ощущениями, первыми попытками рождающегося человечества утвердиться в этом мире) не подлежат рациональному контролю, являются неосознанными. Поэтому и понятие «культурная картина мира» употребляется в широком и узком смысле слова:

1) В узком смысле в культурную картину мира входят первичные интуиции, национальные архетипы, образный строй, способы восприятия времени и пространства, «самоочевидные», но недоказанные утверждения, вненаучные знания.

2) В широком смысле, наряду с перечисленными элементами в культурную картину мира включают и научные знания.

Культурная картина строится с точки зрения значимости мира для живущего в нем человека. Но эти значения не всегда могут становиться достоянием сознания и воли. Культура — это формирование определенной общности между людьми, связывающей и объединяющей их и открытой иному бытию и опыту, в свете которых вещи функционируют и как элементы человеческой рациональности, поскольку несут в себе отпечаток человеческого отношения к ним. В процессе воплощения в предмете человеческих замыслов происходит непроизвольная реализация самого субъекта, его способностей, опыта и т.д. В ходе многообразных испытаний предметного мира тот или иной предмет, вещь, явление обретают свое место в миропорядке общественной жизни.

При инструменталистском подходе понятие «культурная картина мира» сводится лишь к рациональным очевидностям, к описанию выраженных в языке знаний (том числе и научных) о мире и его различных пластах. При таком подходе происходит пренебрежение неповторимостью и уникальностью человека, его бытие теряет личностный характер. Человеческое бытие нельзя сводить лишь к способности рационально стремиться к тем или иным целям, поскольку бытийный пласт человеческой деятельности заключается не только в нацеленности производить конечное, но и понимать совокупность, устремляться к горизонту всеобщности человеческого существования.

Культурная картина мира складывается из тематически ясных, осмысленных и очевидных содержаний артефактов и неосознанных значений и личностных смыслов, а также опытов, переживаний, мотивов, оценок. Поэтому с содержательно-тематической точки зрения можно выделить: 1)научную, 2)эстетическую, 3)религиозную, 4)художественную, 5)этическую, 6)правовую и другие подобные картины мира; с этой позиции картина мира сводится к набору сведений и данных. Построению этих картин предшествует построение другой картины мира — картины интуитивных представлений, значений и смыслов как выражения особенностей жизнедеятельности данной культуры. При этом каждый смысл всегда особенным образом представляет универсальность мира, в котором живут люди. Важнейшими компонентами культурной картины мира выступают – пространство, время, причина, судьба, отношение части и целого, чувственного и трансцендентного и т.д. В совокупности эти концепты образуют своего рода «сетку координат», при посредстве которой носители определённой культуры воспринимают и осознают мир.

Развитие связей между культурами приводит к сглаживанию уникальных особенностей каждых из них. Так, в XX в. народы и страны начинают унифицироваться в быту и в мышлении. Об этом особенно наглядно свидетельствуют процессы компьютеризации, подчиняющие единому алгоритму логику мышления тех, кто работает с компьютером. И, тем не менее, в ядре каждой культуры сохраняется то, что выкристаллизовано под влиянием природы страны, ее климата, пейзажей, пищи, этнического типа, языка, памяти о своей истории и культуре. Тем самым культурная картина мира сохраняет свою уникальность в процессах универсализации культуры.

Культурная картина мира реализуется в различных семиотических воплощениях, скоординированных между собой в единую универсальную знаково-символическую систему.

2. Понятие и виды языков культуры. Языком культуры в широком смысле этого понятия называются те средства, знаки, символы, тексты, которые позволяют людям вступать в коммуникативные связи друг с другом, ориентироваться в пространстве культуры. Язык культуры — это универсальная форма осмысления реальности, в которую организуются все вновь возникающие или уже существующие представления, восприятия, понятия, образы и другие подобного рода смысловые конструкции (носители смысла).

Язык имеет важную роль в развитии культуры. Именно язык чаще всего выступает критерием при различении, типологизации культур. М.Хайдеггер отмечал, что «язык — дом бытия». А. Камю говорил: «Моя родина — это французский язык». Ф. Достоевский считал, что «язык — народ». Язык является социальным средством хранения и передачи информации, основным средством общения. Он реализуется и существует в речи. Общее число языков в мире составляет от 2,5 до 5 тыс. В современном мире существуют также языки программирования (машинные, алгоритмические). Языком также называют любую знаковую систему. Так, существует язык кино, язык математики, язык жестов и т.д.

Язык фиксирует значимые для человека представления, его отношения к ним. В сфере социального взаимодействия язык выступает в качестве медиатора, проводника, посредника, средства, позволяющего придавать интерсубъективное, культурное значение субъективному, индивидуальному опыту, транслировать социально-значимые представления, придавать таким представлениям общезначимый, разделяемый смысл. Самая серьезная проблема коммуникации заключена в переводе смыслов с одного языка на другой, каждый из которых имеет множество семантических и грамматических особенностей. В культурологии эта проблема эффективности культурного диалога как на «вертикали», т. е. между культурами разных эпох, так и по «горизонтали», т. е. диалога разных культур, существующих одновременно, между собой, осмысливается как проблема понимания. Термин «понимание» используется в двух смыслах как фактор интеллектуальный, познавательный, но и как сопереживание, в чувствование. Сложность понимания обусловлена тем, что восприятие и поведение детерминированы стереотипами — идеологическими, национальными, сословными, половыми, сформированными у человека с детства. Понимание апперцептивно, т. е. новая информация ассимилируется путем соотнесения с тем, что уже известно, новое знание и новый опыт включаются в систему знания, уже имеющегося, на этой основе происходит отбор, обогащение и классификация материала.

В рамках семиотического подхода культура представляется как система коммуникаций, обмена информацией, а явления культуры рассматриваются как система знаков. Основной структурной единицей языка культуры, с точки зрения семиотики, являются знаковые системы. Знак — это материальный предмет (явление, событие), выступающий в качестве объективного заместителя некоторого другого предмета, свойства или отношения и используемый для приобретения, хранения, переработки и передачи сообщений (информации, знаний) Это овеществленный носитель образа предмета, ограниченный его функциональным предназначением. Наличие знака делает возможной передачу информации по техническим каналам связи и ее разнообразную — математическую, статистическую, логическую — обработку.

Знак также следует трактовать как чувственно воспринимаемый субъект (звук, изображение и т. д.), который замещает, представляет другие предметы, их свойства и отношения. Возможности понимания и трансляции культуры могут реализовываться с помощью различных знаковых систем (или языков культуры): естественного языка, фольклора, традиций, предметов быта, охоты или другого вида деятельности, ритуалов, обрядов, церемоний, этикета, типа жилища, посредством художественных образов разных видов искусства, письменного текста и многого другого. Язык культуры — это совокупность всех знаковых способов словесного и несловесного общения, с помощью которых передается культурно значимая информация.

Любой язык культуры имеет природные предпосылки формирования, но сам не является природным явлением. Он формируется во взаимодействиях и коммуникациях совместно живущих людей. Он возникает тогда, когда индивидуальные представления не просто обретают внешнее выражение, но когда такие выражения в коммуникативных процессах приобретают статус разделяемых знаковых единиц, а их использование перестает быть произвольным и подчиняется определенным, установленным, конвенциональным, обязательным правилам. Язык формируется там, где знак осознанно отделяется от представления и начинает функционировать как репрезент (представитель) этого представления, его выразитель.

Знаки, составляющие каждого из языков культуры и предназначенные для выражения представлений и переживаний, различаются как по своему происхождению, так и степени подобия того, что они представляют. Исследователи культуры выделяют 5 основных знаковых систем: естественные, функциональные, конвенциальные, вербальные, системы записи.

I. Под естественными знаками понимаются вещи и явления природы в том случае, когда они указываются на какие-то иные предметы или явления и рассматриваются в качестве носителя информации о них. Чаще всего естественные знаки являются принадлежностью, свойством, частью какого-то целого и поэтому дают информацию о последнем. Естественные языки — это знаки-признаки, например, дым — знак огня.

II. Функциональные знаки — это также знаки-признаки. Но в отличие от естественных знаков, связь функциональных знаков с тем, на что они указывают, обусловлена не их объективными свойствами, а теми функциями, которые они выполняют. Как правило, это вещи и явления, имеющие непосредственное прагматическое предназначение, но включенные в человеческую деятельность помимо своих непосредственных функций, они еще получают знаковую функцию, т. е. дают какую-то информацию о вещах и явлениях. К функциональным знакам, например, можно отнести производственную технику, поскольку любой механизм или деталь может выступать как знак, который имеет информацию обо всей технической системе, элементом которой он является и т. д.

III. Если для естественных и функциональных знаков знаковая функция является побочной и выполняется ими как бы «по совместительству», то для конвенциональных это функция является основной. Конвенциональные знаки являются знаками в полном смысле этого слова. Их значения задаются не предметами и процессами, о которых они информируют, а соглашениями между людьми. Различают 4 типа конвенциональных знаков

1) сигналы, извещающие или предупреждающие людей. Например, цвета светофора, «зебра» па пешеходной дорожке, флажковая сигнализация на флоте;

2) индексы — условные обозначения каких-либо предметов или ситуаций, имеющие компактный легко обозримый вид и применяемый для того, чтобы выделить эти предметы или ситуации из ряда других. Например, показания приборов, картографические знаки, различного рода условные значки в схемах, графиках, профессионально-деловых текстах и т. д.;

3) образы строятся на сходстве, подобии с тем, что они обозначают. Это сходство может носить внешний или внутренний, содержательный характер, полном или частичном совпадении идей и ассоциаций, которые вызывают образ и изображаемое. Например, знаки-рисунки, обозначающие пешеходные переходы, эскалаторы и т. д.;

1. символы — материальные или идеациональные. Культурные объекты, выступающие в коммуникативном или трансляционном процессе как знаки, которые им просто указывают на обозначаемый объект, но выражают его смысл, т. е. в наглядно-образной форме передают абстрактные идеи или понятия, связанные с этим объектом. Наиболее простыми формами символов являются эмблемы, гербы, ордена, знамена и т. д.

Символы — такие знаки, которые не просто указывают на изображаемый объект, но выражают его смысл. Различение понятий «знак» («сема») и «символ» («симболон») проводилось уже в древнегреческой философии, начиная с Платона. Они были противопоставлены друг другу содержательно: знаки считались достоянием обыденной жизни и низкой подражательной поэзии. С помощью мифологических символов человеку передается божественный дух. И хотя боже­ственным символам присуща ясность и прозрачность, но к человеку они обращены своей загадочной и таинственной стороной, которую нужно распознать, пользуясь «сметливостью своего ума». Натурализм стал подвергаться осуждению за бессодержательную подражательность, а вершиной искусства стали признавать символическую поэзию (символы которой глубоки и многозначительны). Такой символизм был воспринят в Византии и западном христианстве. Так, в богословии различают профанную историю, где события не имеют скрытого смысла, и сакральную историю, где одни события являются символами других.

Символ как способ образного освоения мира, как художественный иносказательный образ широко используется в искусстве. Смысл символических образов нельзя расшифровать прямолинейно, его нужно эмоционально пережить и прочувствовать, нужно распознать, пользуясь «сметливостью своего ума». Способность символов передавать общечеловеческое содержание была подвергнута анализу еще в 30-е гг. XXв., когда стали различать «конденсационные символы» и «референциальные символы». Если первые «значат гораздо больше, чем обозначают», и связаны с политическими или религиозными эмо­циями, то вторые — эмоционально нейтральны и логически обоснованы. Именно референциальные символы общеприняты и рациональны и образуют знаковые системы современной культуры. Известный советский культуролог Ю.М.Лотман понимал символ не только как знак некоторого искусственного языка (например, химические или математические символы), но и как выражение глубинного сакрального смысла. Символы такого рода обладают большой культурно-смысловой емкостью (крест, круг, пентаграмма и др.), они восходят к дописьменной эпохе и представляют собой архаические тексты, слу­жащие основой всякой культуры. Таким образом, символ — это социально-культурный знак, содержание которого представляет собой идею, постигаемую интуитивно и не могущую быть выраженной адекватно-вербальным способом.

Мифологическое сознание закреплялось в таких базовых символах, которые выражали представления о происхождении и устройстве Космоса (например, Мировое Древо — символ, объединяющий все сферы мироздания, обозначающий ось мира, а также воплощающий идею плодородия; другое мифологичес­кое воплощение столпа Вселенной — Космическая гора) и т.д. Эти символы постепенно упрощались, принимая вид геомет­рических фигур и чисел. Так, Мировое Древо стали изображать в виде креста; лотос отображал Землю, которая плавает, по­добно водяному цветку, по поверхности океана; круг стал обо­значать Космос; треугольник — плодородие (вершиной вверх — мужское начало, вершиной вниз — женское). Если же нало­жить оба разнонаправленных треугольника друг на друга, то для индусов это будет означать объединение созидающего и порождающего начал, знак любви богов ко всему земному, а земного — богам. В Европе же этот знак был известен как «звезда Давида». Шестигранник использовался в народных верованиях для защиты от злых сил. Квадрат применялся как символ матери­ального мира, составленного из четырех стихий. Пятиугольная звезда (пентаграмма) становится знаком «адептов» и звез­дой магов.. Ноль означает не что иное, как окружность, обрисовывающую пустоту, ничто. Змея, кусающая свой хвост, в индийской мифологии была символом круговорота Вселенной или Вечности. Специфика символа как знака состоит в способности вызывать общезначимую реакцию не на сам символизируемый объект, а на тот спектр значений, который связывается с этим объектом.

Наряду с отдельными конвенциональными знаками, вводимыми по тому или иному поводу, в ходе развития культуры возникают разнообразные системы конвенциональных знаков. Например, геральдика, система знаков дорожного движения, церемониальные системы, связанные с выполнением различного рода обрядности (свадебная, похоронная, праздничная, религиозно-культовая, вступление в должность — коронация, инаугурация и т. д.). Можно сказать, что каждая область социо-культурной жизни имеет свою символическую систему.

IV. Важнейшей знаковой системой являются вербальные знаковые системы — разговорные языки. Любой естественный язык — это исторически сложившаяся знаковая система, образующая основу всей культуры того или иного народа, говорящего на данном языке. Эта система складывается на основе психофизиологических возможностей, заложенных в биологической природе человека (устройство мозга, гортани, органов слуха и т. д.). Однако язык имеет социальную природу. Он формируется и развивается людьми только благодаря их совместной деятельности и общения.

Самая главная особенность вербальной системы состоит в ее специфической структурной организации. Вербальная система представляет собой полиструктурную, разветвленную, иерархическую, многоуровневую организацию знаков. Базисной структурной единицей является слово, которое, в свою очередь, внутренне структурировано (корень, суффикс, приставка, окончание и т. д.). Слова объединяются во фразы, предложения, высказывания. Из последних складываются тексты.

Естественный язык — это открытая знаковая система. Он, в отличие от искусственных формализованных языков, способен к неограниченному развитию. Эта особенность языка имеет большое значение для изучения культуры. История развития культуры отражается в истории развития языка. Новые явления в жизни людей, открытия в науке и технике запечатлеваются словами, пополняют словарный запас языка — лексику. Вместе с тем уходят из употребления или изменяют значение и стилевую окраску слова, связанные с уходящими в прошлое условиями жизни. Особенно сильное влияние на эволюцию естественного языка оказывают общественные преобразования в стране. Однако, несмотря на подвижность, основной словарный фонд — лексическое «ядро» языка — сохраняется веками. Таким образом, язык в своей основе остается одним и тем же в течение столетий, и это является основой взаимопонимания поколений, сохранения опыта пришлого в культуре.

V. На относительно высокой стадии развития человеческой культуры формируются знаковые системы записи: письмо (система записи естественного языка), нотная грамота, способы записи танца и т. д. Особенностью знаковых систем этого типа является то, что они возникают на базе других знаковых систем разговорного языка, музыки, танца и вторичны по отношению к ним. Изобретение знаковых систем записи — одно из величайших достижений человеческой культуры. Особенно боль­шую роль в истории культуры сыграло появление и развитие письма. Без письма невозможно было бы развитие пауки, техники, нрава и т. д. Появление письма ознаменовало начало цивилизации.

Базовым знаком письма является не слово, как в разговорном языке, а объективная и более абстрактная единица — буква. Количество базисных знаков в системе существенно уменьшается и становится обозримым. Это ведет к коренному изменению в логике использования знаковой системы. Становятся возможными качественно новые способы обработки, восприятия и передачи информации.

Запись создает возможность искусственно увеличить словарный состав языка. С возникновением письменности начинают складываться языковые нормы и правила. Это дает возможность создание нормированного литературного языка, обогащения и совершенствования способов выражения мысли, на основе записи снимаются временные и пространственные границы общения. Письменность открыла путь к тиражированию знаков — книгопечатанию.

Одним из важных направлений развития систем записи является создание искусственных, формальных языков, играющих большую роль в современной науке и технике.

Синтетической обобщенной формой языка культуры является текст. В современной интерпретации культурологии текст не сводим к речевому акту или совокупности и письменно зафиксированных высказывании. Текст — это все, что искусственно сделано человеком (вещи, ритуалы, художественные произведения, книги, танцы и т. д.). Текст — это совокупность знаковых систем, наделенная определенным значением. Таким образом, всякое явление культуры есть сочиненный людьми с помощью знаковых систем текст. С этой точки зрения, образно выражаясь, текст — это «плоть и кровь» культуры, а сама культура может быть интерпретирована как совокупность, определенная система текстов. Поэтому познание культуры означает познание текста.

Текст выступает как главный носитель информации, и для познания того или иного культурного явления необходимо извлечь эту информацию. Это значит, что требуется определить степень достоверности, содержащейся в нем информации и увидеть за ним ту «подлинную») реальность, которую он обозначает. Это осуществляется на основе научных методов исследования.

Данный текст сопоставляется с другими текстами, оценивается в свете исторических данных. На этой основе анализируется его место и значение в культуре и т. д. Все это дает возможность объяснить и объективно оценить его содержание. Таким образом, достигается объективное познание текста как исторического факта.

Однако каждый текст многозначен. В нем, помимо объективной, научно фиксируемой информации, заложены тайные субъективные смыслы, выражающие особенности видения мира автора текста, психологические мотивы его создания и т. д. Познание своеобразия культуры, носителем которой является автор текста, невозможно объективными методами. Оно достигается на основе герменевтических процедур «понимания». Герменевтика исходит из предпосылки, что никакая читательская интерпретация текста в принципе не может совпадать с авторской и не только потому, что читатель и автор — разные, неповторимые личности, существенное значение здесь имеет различие культурных контекстов, в которых воспроизводится данный текст. Текст, попадая в новый историко-культурный контекст, пополняется новым смыслом, отличным от того, какой он имел во время его создания. Таким образом, понимание произведений культуры меняется от эпохи к эпохе. Оно никогда не может быть окончательным, «единственно верным». Тексты живут в истории, и в диалоге с ними новые поколения осмысливают их содержание заново в поисках ответа на вопросы, которые ставит перед ними жизнь. Таким образом, благодаря объективации в текстах, культурные ценности не умирают, потому что они все время обогащаются новым смыслом.

3. Назначение языков культуры состоит в том, чтобы выразить смыслы культуры, т.е. то содержание, которое не может быть выражено непосредственно и однозначно. Смысл может быть понят как - то, что обеспечивает всеобщее сцепление значений знаков данного языка. Смыслы имеют несколько уровней:

• самым поверхностным уровнем смысла является так называемый «здравый смысл». Это смысл, уже проявившийся на уровне сознания, рационализированный и общепринятый. Он совпадает со значением и выражается словесным (вербальным) способом;

• самым глубинным уровнем смысла является не проявленное содержание, связывающее человека с миром ценностей, законов, образцов поведения данной культуры. Между этими крайними уровнями располагаются те горизонтали смысла, которые и нуждаются в коде. Если все феномены культуры рассмотреть как факты коммуникации, как сообщения, то понять их можно лишь в соотнесении с каким-то посредником, потому что связь знаковых систем с отражаемой ими реальностью не является непосредственной. Потребность в таком посреднике обнаруживается тогда, когда различные феномены сравниваются между собой и сводятся в единую систему. Поэтому и необходима система особых смыслоразличимых признаков — кодов культуры.

Понятие культурного кода является одним из ключевых понятий культурологии, раскрывающим механизмы функционирования культуры в системе социального взаимодействия. Понятие «код» обозначает систему трансформационных механизмов, свойственных определенным областям культуры или типовым ситуациям социального взаимодействия, благодаря которым специфическим для них образом выделяются, организуются, приобретают надлежащую форму, транслируются ключевые знаки и символы. Код позволяет выразить значимые для людей и поэтому зафиксированные особенности связи с окружением, взгляды на реальность. Коды — это искусственные, конвенциональные образования, базирующиеся, однако, на природных предпосылках, свойственных человеку Емкость кодов характеризует их выразительный потенциал, т. е. возможность полно, точно и достоверно передавать информацию об определенных аспектах реальности.

Отстаивая идею структурного единства культуры, структуралисты выдвинули идею существования основного культурного кода.

В рамках структурно-семиотических методов анализа культуры предпринимаются плодотворные попытки интерпретировать культуру как определенное структурноупорядоченную, но исторически изменчивую данность как некое единство основополагающих кодов. Одним из интересных вариантов таких попыток являются работы М.Фуко, который, опираясь на структурные методы, пытается обнаружить «основополагающие коды любой культуры». Само понятие «код» появилось впервые в технике связи (телеграфный код, код Морзе), в вычислительной технике, математике, кибернетике, генетике (генетический код) Без кодирования невозможны построение искусственных языков, машинный перевод, шифровка и дешифровка текстов. Во всех этих словоупотреблениях не требуется обращения к смыслу кодированных сообщений. При этом под кодом понимается совокупность знаков, и система определенных правил, при помощи которых информация может быть представлена в виде набора этих знаков для передачи, обработки и хранения. Теория кодирования решает проблемы не понимания, а оптимизации и помехозащитности кодов. В культурологии на первый план выдвигается именно содержание и понимание культурных текстов, поэтому понятие «код культуры» становится таким актуальным и требует уточнения. Необходимость в культурном коде возникает только тогда, когда происходит переход от мира сигналов к миру смысла. Мир сигналов — это мир отдельных единиц, рассчитываемых в битах информации, а мир смысла — те значащие формы, которые организуют связь человека с миром идей, образов и ценностей данной культуры. И если в пределах формализованных языков под кодом можно понимать то, благодаря чему определенное означающее (значение, понятие) соотносится с определенным означаемым (де­нотатом, референтом), то в языках культуры код — то, что позволяет понять преобразование значения в смысл.

Код — модель правила формирования ряда конкретных сообщений. Все коды могут быть сопоставлены между собой на базе общего кода, более простого и всеобъемлющего. Сообщение, культурный текст могут открываться разным прочтениям в зависимости от используемого кода. Код позволяет проникнуть на смысловой уровень культуры, без знания кода культурный текст окажется закрытым, непонятным, не воспринятым. Человек будет видеть систему знаков, а не систему значений и смыслов.

Основной код культуры обладает следующими характеристиками:

во-первых, он универсален, т.е. работает в любом культурном типе и любом историческом времени;

во-вторых, он самодостаточен для формирования и сохранения человеческой культуры;

в-третьих, он открыт к изменению, самопорождению новых кодов, а также вторичных — по их связи со структурами социальных кодов.

Существование основного культурного кода определяется тремя параметрам, по которым происходит самоорганизация культуры в природе. Это предметность, знаковость и идеальность. Все эти три параметра находятся во взаимной связи и взаимообусловленности.

Предметность как составляющая культурного кода обозначает собой существование в природном мире класса неприродных искусственных объектов — «вторичной природы», искусственной среды, в отличие от естественной. Эта среда формируется на основе целесообразной деятельности человека, а значит на ином, не свойственном природе механизме взаимодействия со средой.

В доолимпийских культурах важнейшим культурным кодом выступала система имен. Как показал М.К.Петров, имя служило определенной инструкцией или книгой. Эта инструкция передавалась старейшинами (жрецами) носителю имени вместе с ним. Для первобытного человека связь между именем и обозначаемыми им вещью или лицом является не произвольной и идеальной ассоциацией, а реальной, материально ощутимой. Для него действия с предметами равносильны действиям со словами, а потому имя составляет существенную часть его самого. В его представлении личные имена необходимо оберегать и хранить в тайне, поскольку враг может магическим путем воздействовать на него через имя. Весьма распространенным было явление, когда каждый мужчина, женщина или ребенок племени, кроме имени, которое употреблялось в житейском обиходе, имели еще и тайные имена, известные старейшинам и посвященным. Тот же обычай сохранился и в более поздние времена, например в Древнем Египте. У египтян было два имени: истинное (или большое), и доброе (или малое). Первое хранилось в глубочайшей тайне, второе было известно всем. Ту же самую ситуацию мы наблюдаем и в Индии, когда ребенок из касты брахманов получал при рождении два имени. В Древней Греции запрещалось при жизни произносить имена жрецов, связанных с празднованием элевсинских мистерий. Старые имена жрецов вырезали на бронзовых или свинцовых дощечках и бросали в Саломинский залив с тем, чтобы окружить эти имена непроницаемой тайной.

Такого рода «информационная блокада» имени, табу на имена связаны с тем, что имя действительно отражало социокультурную значимость и положение человека в данном обществе, поскольку в доолимпийских культурах система имен представляла собой механизм кодирования и обновления культуры, когда имя — это сама информация, а не этикетка. Его про­изнесение является тем запускающим, энергетическим механизмом, посредством которого возможно осуществить реаль­ные манипуляции с предметом.

Необходимо подчеркнуть, что в пределах культурного мифологического кода модель реального предмета обладает магическими ритуальными силами и становится культурным образцом — «вторичной предметностью». В этой модели скрыта информация о смысле и способах действия с предметом.

Так, моделирование «вторичного рождения» человека или его усыновления выполняло двойную функцию: практическую фиксацию «начала новой жизни» и магического отпугивания враждебных духов (поскольку используемые в ритуале внутренности животного «представляли» реального животного, на которого и должны были обрушиться злые духи).

Культурные универсалии — понятия, выражающие те черты культурных явлений, которые встречаются в любых культурах: древних и новых, малых и больших. Они выражают те характеристики культурного опыта, которые значимы для любой культуры (огонь, вода, смех, слезы, труд, верх - низ, мужское - женское и т.п.).

Выделение из природы полезных для жизнедеятельности людей вещей сопровождалось формированием навыков их обработки, использования В связи с этим особую актуальность приобретала проблема сохранения приобретенного опыта, выработки нового негенетического механизма памяти. И этот механизм формировался одновременно с предметностью. Он содержался в простейших орудиях, заключаясь в самой их форме, подсказывающей характер применения и удобство обращения. Предмет становился, таким образом, знаком целенаправленных действий, поэтому в формирующемся культурном коде предметность тождественна знаковости.

Однако знаковые функции конкретных предметов ограничены. Для выживания культуры в ее орудийно-знаковой форме, в противостоянии силам природы, необходимо было пойти «изобрести» «открыть» такое про­странство, которое принадлежало бы культуре, но в котором предметность и природность получили бы возможность культурного взаимодействия. Таким культурным полем стал язык. Язык как система знаков, наделенных определенным значением, выступает в качестве средства и материала для объективации идеального содержания (смысла, значения, информации). Знак в языке можно рассматривать как своего рода «материальную оболочку» человеческой мысли, чувств, желаний и т. д. В языковом поле культуры стираются различия между предметностью и природным явлением: и «палке», и «луку», и «топору» давались имена знака. Таким же способом как «дереву», «воде», «грому». Более того, имена (тотемы) стали получать роды, вожди и прочие члены рода. Знаковость орудия, связанная с ручной деятельностью человека, становится предпосылкой новых форм уже собственнознаковой деятельности (ритуал, культ, магия, колдовство, миф).

В ходе культурного развития были выработаны три основных типа знаков: 1) знаки-обозначение, 2) знаки-модели; 3) знаки-символы. Знаки-обозначения являются основанием естественного языка и обеспечивают коммуникацию. Единицей знаковой системы естественного языка является слово. Знаки-модели, — обозначения тех предметных действий, которые они моделируют. Знак-символ не просто указывает на обозначаемый, объект, но и выражает смысл, т. е. в наглядно-образной форме передает идеи или представления, связанные с этим объектом. Знак-символ может обозначать не только объект, но и замещать существующие знаки, например знаки-модели.

Наряду с основным культурным кодом, лежащим в основании человеческой культуры, существуют вторичные коды, выражающие особенности тех или иных типов культур. В соответствии с классификацией типов культуры выделяют коды дописьменных культур, коды письменных культур, коды экранных культур.

Дописьменная культура охватывает огромный «доисторический» период, включающий «дикость» и «варварство» (по терминологии Л. Моргана и Э.Тэйлора). Примитивнейшие основания культурного кода закладывались еще в нижнем палеолите (от 1 млн. до 40 тыс. лет назад). В дальнейшем каждый из его параметров наполнялся новым содержанием, а главное — между устанавливались связи, «включающие» в работу культурный код, который обеспечивал всякий раз новый уровень самоорганизации культуры.

В дописьменных культурах доминантным культурным кодом был мифологический. В первобытном обществе миф — это не только способ понимания жизни (развитие идеальности – как параметра основного культурного кода), но и способ ее переживания, как в предметных, так и в знаковых формах. При этом все три типа знаковых систем активно действовали и взаимодействовали друг с другом.

Знаки и обозначения в мифологическом сознании первобытного человека, по словам Дж. Фрэзера, «связь между именем и лицом или вещью, которую оно обозначает, является не произвольной, и идеальной ассоциацией, а реальными, материально ощутимыми узами». Действия с предметами равносильны действиям со словами, а потому, чтобы оградить себя от злых сил и духов, нужно не только оберегать себя, род, племя от опасных действий, но также оберегать и имя, свое собственное, или же имя родственников, или имя умершего человека, для чего имена скрываются, даются двойные имена или накладывается табу (запрет) на произнесение имени.

Как и в случае со знаками и обозначениями, мифологический культурный код не делает никаких различий между знаком-моделью и объектом. Так, например, шкура животного или рисунок этой шкуры на стене служили знаком модели, который позволял отрабатывать важнейшее предметное действие — практическое действие — попадание в цель на охоте. На основе знаков-моделей формировались магические ритуалы. Исследователи отмечают, что в любом магическом ритуале органической культуры не просто моделируются объекты реальной жизни и действия с ними, но тем самым создается такое знаковое поле культуры, в котором осмысление, представление о действительности в мифе формируется в особый символический культурный пласт. Идеальность как параметр основного культурного кода в дописьменных культурах нарабатывает символические смыслы мифа. Мифологический код опирается на ряд базовых символов:

1) тотемно-анимический тотем символизирует родство человека с объектами живой и неживой природы. Душа — как тонкий, неве­щественный человеческий образ;

2) символы стихий: (воды (океана), огня, Земли и неба). Они символизируют начало мироздания и т. д.

Коды письменных культур формируются с конца 4-го — начала 3-го тыс. до н. э. (Древний Египет и Месопотамия) и существуют до настоящего времени. Эти коды в различных локальных культурах имеют исторически конкретные и разнообразные формы. Таких форм — огромное множество, и требуется большая работа по выявлению и описанию культурных кодов локальных культур. Принципиальное же значение при характеристике кодов письменных культур имеет положение о том, что под воздействием социальных преобразований мифологический культурный код с его тождеством предметности, знаковости и идеальности разрушается, и каждый из этих параметров обретает форму самостоятельного функционирования и осуществляется различными социальными группами.

Предметность, связанная с орудиями хозяйственной деятельности (обработка земли, строительство, ремесло), становится уделом свободных земледельцев, рабов, ремесленников. Город требует запасов пропитания, которые концентрируются во дворцах правителей, поэтому специальные чиновники — управляющие и писцы — заняты учетом выращенных на полях урожаев, они же собирают налоги в казну. Все это разворачивает в новую плоскость знаковую деятельность, способствуя появлению не только письменности, но и чисел, счета и простейших операций с числом. Кроме того, на затопляемых почвах требовалось каждый год заново размечать участки земли между ее владельцами. Управляющие вместе с писцами разрабатывали способ разметки полей прямоугольной, трапециевидной и треугольной формы, научились вычислять площадь и пользоваться чертежами для их вычисления.

Сакральное знание в данном культурном коде фиксировалось в священных текстах, над которыми трудились писцы в храмах, обученные письму в храмах и затем обязательно прошедшие обряд посвящения. Они составляли особую касту, берущую на себя обязанности упорядочивания (окультурирования) социальных отношений посредством богов.

Новый культурный код, в отличие о г мифологического кода, который воспроизводился только в ритуальных действиях, имеет ясную форму своего выражения, содержание которой заключено в Священных книгах: «Книга мертвых» — древних египтян, «Ветхом Завете» — древних иудеев, «Авесте» — древних иранцев-зароострийцев. «Ведах» — древних индийцев - брахманистов и т. д. В них собраны не только законы и правила, предписывающие людям как себя вести в отношении к миру и к своему Богу или Богам, но, и сообщаются и осмысливаются события прошлого каждого народа. Таким образом, в культурный код включается история. Тем самым прошлое, давнее и недавнее, становится рядом, составляет событие жизни одного народа, которые связываются столь же прочно в единое осмысленное целое, как связан этот период со своими Богами или Единым Богом. В письменном тексте место магии действия (ритуала) занимает магия слов. Эти слова в устах жрецов и священников являются символами недоступных другим смыслов, в которых хранятся тайны всего сущего Божественного и вечного.

Изменение и перестройка данного культурного кода начинается в христианской Европе во второй половине XV в. и связано с изобретением книгопечатания. Печатный книжный тираж открывал новые возможности для освоения в коде культурной памяти происходящих социальных перемен. Одной из таких значимых перемен явилась десакрализация Священного текста Библии, которая произошла в результате перевода ее с сакрального латинского на немецкий и другие языки, превращение в доступный всем грамотным людям текст. Значительное влияние на формирование нового культурного кода оказала наука. Ее результат — достоверное, проверяемое экспериментально, рациональное знание внедрялось в механизм культурной памяти, перестраивало ее.

В XVII—XIX вв. знаки как факт, научная теория, способ практического преобразования природы, в том числе и человеческой, ложится в основание культурного кода Западной Европы.

В XX в. начинают формироваться коды экранной культуры, по-новому организуя взаимодействие основных компонентов культурного кода. Предметность, которая в прошлых культурных типах была направлена на освоение природы, практически полностью замыкается на «вторичную предметность» — компьютеры, информационные системы связи, информационные банки и т. д. Знаковость также существенно расширяет область своего действия: слово, модель, символ на экране реализуются по-новому, давая простор творческой деятельности в поисках знака-изображения. Идеальность, формируемая экранной культурой, также существенно обновляется. Для нового мышления характерно «сращение» логического и образного, синтез понятийного и наглядного, формирование «интеллектуальной образности» и чувственного моделирования.