Вопрос №1
Мировоззрение – это совокупность взглядов, оценок, принципов, определяющих самое общее видение, понимание мира, места в нем человека и вместе с тем жизненные позиции, программы поведения, действий людей. Выделяют мировоззрение личности, групповое.
В мировоззрение входят:
Обобщенные знания – повседневные, профессиональные, научные. От этого зависит внутренняя согласованность мировоззрения, обоснованность, насыщенность. Это знания о мире, в том числе включая внутренний мир человека. Познавательная подсистема. Стремится к объективному постижению реального мира.
Ценностное сознание - определенные системы ценностей, представления о добре и зле. Отношение людей ко всему происходящему в соответствии идеалами. В ценностном сознании формируются нравственные, эстетические идеалы. Ценностная подсистема.
Программы жизни, действия. Зависит от первых двух, опирается на знания и ценности. Направленность поступков. Поведенческая подсистема.
В мировоззрение входит интеллектуальный и эмоциональный опыт людей, разум и чувства. Эмоционально-психологическая сторона мировоззрения – мироощущение, познавательно интеллектуальная – миропонимание.
Исторические типы мировоззрения Обыденное мировоззрение Обыденное мировоззрение — это простейший вид мировоззрения. Формируется за счет наблюдения над природой, трудовой деятельности, участие в жизни коллективов и общества, под влиянием условий быта, форм досуга, существующей материальной и духовной культуры. Каждый имеет свое обыденное мировоззрение, которое отличается в разной степени глубины, полноты от влияния иных видов мировоззрения. По этой причине обыденные мировоззрения разных людей могут быть даже противоположными по своему содержанию и поэтому несовместимыми. По этому признаку можно делить людей на верующих и неверующих, эгоистов и альтруистов, людей доброй и людей злой воли. Обыденное мировоззрение имеет много недостатков. Важнейшие из них – неполнота, несистемность, непроверенность многих знаний входящих в состав обыденного мировоззрения. Обыденное мировоззрение является основой формирования более сложных видов мировоззрения. Целостность обыденного мировоззрения достигается за счет преобладания в мышлении ассоциативности и установления произвольной связи знаний о разных сферах бытия; путем случайного (неупорядоченного) смешения результатов мироощущения и результатов миропонимания в единое целое. Главная особенность обыденного мировоззрения – его фрагментарность, эклектичность и бессистемность. На основе обыденного мировоззрения исторически первым стихийно рождается миф – т.е. творческое отображение мира сознанием, главной отличительной особенностью которого являются логические обобщения, нарушающие логический закон достаточного основания. Логические посылки для мифологизированного восприятия действительности при этом имеются, они лежат в основании практического опыта человека, но выводы о строении и законах существования действительности в мифе, как правило, вполне соответствующие наблюдаемым фактам из жизни природы, общества и человека, соответствуют этим фактам лишь в произвольно выбираемом числе взаимосвязей. Мифологическое мировоззрение Первой формой мировоззрения исторически считается мифология. Мифология - (с греческого — предание, сказание, слово, учение), это способ понимания мира, характерный для ранних стадий общественного развития, в форме общественного сознания. Мифы — древние сказания разных народов о фантостических существах, о делах богов и героев. Мифологическим мировоззрением – независимо от того, к далекому прошлому или сегодняшнему дню оно относится, мы назовем такое мировоззрение, которое основано не на теоретических доводах и рассуждениях, либо на художественно-эмоциональном переживании мира, либо на общественных иллюзиях, рожденных неадекватным восприятием большими группами людей (классами, нациями) социальных процессов и своей роли в них. Одна из особенностей мифа, безошибочно отличающая его от науки, заключается в том, что миф объясняет «все», так как для него нет непознанного и неизвестного. Он является наиболее ранней, а для современного сознания – архаичной, формой мировоззрения. Она появилась на самой ранней стадии общественного развития. Когда человечество в форме мифа, сказания, предания пыталось дать ответ на такие глобальные вопросы, как произошёл и устроен мир в целом, объяснить различные явления природы, общества в те далёкие времена, когда люди только начинали вглядываться в окружающий мир, только приступать к его исследованию. Основные темы мифов: · космические — попытка ответа на вопрос о начале устройства мира, возникновения явлений природы; · о происхождении людей — рождении, смерти, испытаниях; · о культурных достижениях людей — добывания огня, изобретение ремёсел, обычаях, обрядах. Таким образом, мифы имели в себе зачатки знаний, религиозных верований, политических взглядов, разных видов искусств. Основными функциями мифом считалось, что с их помощью прошлое связывалось с будущим, обеспечивало связь поколений; закреплялись понятия ценностей, поощрялись, определённые формы поведения; искались пути разрешения противоречий, пути единения природы и общества. В период господства мифологического мышления ещё не возникла потребность в получении специальных знаний. Таким образом, миф представляет собой не первоначальную форму знаний, а особый вид мировоззрения, специфическое образное синкретическое представление о явлениях природы и коллективной жизни. Миф считается как наиболее ранняя форма человеческой культуры, в которой объеденились зачатки знаний, религиозных верований, нравственная эстетическая и эмоциональная оценка ситуации. Для первобытного человека как было невозможно зафиксировать свое знание, так и убедиться в своем незнании. Для него знание не существовало как нечто объективное, не зависящее от его внутреннего мира. В первобытном сознании, мыслимое должно совпадать с переживаемым, действующее - с тем, что действует. В мифологии человек растворяется в природе, сливается с ней как ее неотделимая частица. Основным принципом решения мировоззренческих вопросов в мифологии был генетический. Объяснения по поводу первоначала мира, происхождения природных и общественных явлений сводились к рассказу о том, кто кого породил. Мифологическая культура, вытесненная в более поздний период философией, конкретными науками и творениями искусства, сохраняет свою значимость на всём протяжении всемирной истории до настоящего времени. Никакая философия и наука и жизнь вообще не властны, разрушить мифы: они неуязвимы и бессмертны. Их нельзя и оспорить, потому что они не могут быть обоснованы и восприняты сухой силой рациональной мысли. И всё-таки надо их знать — они составляют значимый факт культуры. Религиозное мировоззрение. Религия — это форма мировоззрения, основу которой составляет вера в существование сверхъестественных сил. Это специфическая форма отражения действительности и до сих пор она остаётся значительной организованной и организующей силой в мире. Религиозное мировоззрение представлено формами трёх мировых религий: 1. Буддизм - 6-5 вв. до н.э. Впервые появился в Древней Индии, основатель — Будда. В центре — учение о благородных истинах (Нирвана). В буддизме нет души, нет Бога, как творца и высшего существа, нет духа и истории; 2. Христианство — 1век н.э., впервые появился в Палестине, общий признак вера в Иисуса Христа как богочеловека, спасителя мира. Главный источник вероучения Библия (Священное писание). Три ветви христианства: католицизм, православие, протестантизм; 3. Ислам - 7 век нашей эры, образовался в Аравии, основатель — Мухаммед, главные принципы Ислама изложены в Коране. Основной догмат: поклонение единому богу Аллаху, Мухаммед — посланник Аллаха. Основные ветви Ислама — суннизм, шиннизм. Религия выполняет важные исторические функции: формирует сознание единства человеческого рода, развивает общечеловеческие нормы; выступает носительницей культурных ценностей, упорядочения и сохранения нравов, традиций и обычаев. Религиозные идеи содержатся не только в философии, но и в поэзии, живописи, архитектурном искусстве, политике, обыденном сознании. Мировоззренческие конструкции, включаясь в культовую систему, приобретают характер вероучения. И это придает мировоззрению особый духовно-практический характер. Мировоззренческие конструкции становятся основой формальной регуляции и регламентации, упорядочения и сохранения нравов, обычаев, традиций. С помощью обрядности религия культивирует человеческие чувства любви, доброты, терпимости, сострадания, милосердия, долга, справедливости и т. д., придавая им особую ценность, связывая их присутствие со священным, сверхъестественным. Мифологическое сознание исторически предшествует религиозному сознанию. Религиозное мировоззрение более совершенно, чем мифологическое, в логическом плане. Системность, религиозного сознания предполагает его логическую упорядоченность, а преемственность с мифологическим сознанием обеспечивается за счет использования в качестве основной лексической единицы образа. Религиозное мировоззрение «работает» на двух уровнях: на теоретико-идеологическом (в форме теологии, философии, этики, социальной доктрины церкви), т.е. на уровне миропонимания, и общественно-психологическом, т.е. уровне мироощущения. На обоих уровнях религиозность характеризуется верой в сверхъестественное - верой в чудо. Чудо противоречит закону. Законом называют неизменность в изменениях, непременную однородность действия всех однородных вещей. Чудо противоречит самой сущности закона: Христос шёл по воде, аки по суше и сие чудо есть. Мифологические представления не имеют представления о чуде: для них естественно самое противоестественное. Религиозное мировоззрение уже различает естественное и противоестественное, уже имеет ограничения. Религиозная картина мира гораздо контрастнее, чем мифологическая, богаче красками. Она намного критичнее мифологической, и менее самонадеянна. Однако всё, выявленное миропониманием непонятное, противоречащее рассудку, религиозное мировоззрение объясняет универсальной силой, способной нарушить естественный ход вещей и гармонизировать любой хаос. Вера в эту внешнюю сверхсилу и является основой религиозности. Религиозная философия, таким образом, так же как и теология, исходит из тезиса о наличии в мире некой идеальной сверхсилы, способной по своему произволу манипулировать и природой, и судьбами людей. При этом и религиозная философия, и теология, обосновывают и доказывают теоретическими средствами и необходимость Веры, и наличие идеальной сверхсилы – Бога. Религиозное мировоззрение и религиозная философия являются разновидностью идеализма, т.е. такого направления в развитии общественного сознания, в котором исходной субстанцией, т.е. основанием мира, выступает Дух, идея. Разновидностями идеализма являются субъективизм, мистицизм и др. Противоположностью религиозного мировоззрения является атеистическое мировоззрение. В наше время религия играет не малую роль, стало больше открываться религиозных учебных заведений, в педагогической вузовской и школьной практике активно развивается направление культурологического представления религий в рамках цивилизационного подхода, в то же время сохраняются атеистические образовательные стереотипы и встречается религиозно-сектантская апологетика под лозунгом абсолютного равенства всех религий. Церковь и Государство в настоящее время идут на равных, вражды между ними нет, они лояльно относятся друг другу, идут на компромисс. Религия придает смысл и знание, а значит, и устойчивость человеческому бытию, помогает ему преодолевать житейские трудности. Важнейшими чертами религии являются жертвенность, вера в рай, культ в Бога. Философское мировоззрение Мировоззрение — понятие более широкое, чем философия. Философия — это понимание мира и человека с позиции разума и знаний. В философии выделяются две сферы деятельности: · сфера материального, объективная реальность, то есть предметы, явления существуют в действительности, вне сознания человека (материя); · сфера идеального, духовного, субъективная реальность является отражением объективной реальности в сознании человека (мышление, сознание). Основные философские вопросы — это 1. что первично: материя или сознание; материя определяет сознание или наоборот; 2. вопрос об отношении сознания к материи, субъективного к объективному; 3. познаваем ли мир и если да, то в какой степени. Зависимости от решения первых двух вопросов в философских учениях издавна сложилось два противоположных направления: · Материализм - первичным и определяющим является материя, вторичным и определяемым — сознание; · Идеализм - дух первичен, материя вторична, в свою очередь подразделяется на: При ответе на вопрос познаваем ли Мир или нет, можно выделить следующие направления философии: 1. познаваемого оптимизма, который в свою очередь можно подразделить на: · Материализм — объективный мир познаваем и это познание безгранично; · Идеализм — мир познаваем, но человек познаёт не объективную действительность, а собственные мысли и переживания или «абсолютную идею, мировой дух». 2. познаваемого пессимизма, из которого вытекают: · агностицизм — мир полностью или частично не познаваем; · скептизм — возможность познания объективной действительности сомнительна. Философская мысли - есть мысль о вечном. Как и всякое теоретическое знание, философское знание развивается, обогащается все новым и новым содержанием, новыми открытиями. При этом сохраняется преемственность познанного. Однако философский дух, философское сознание – это не только теория, тем более теория отвлеченная, бесстрастно – умозрительная. Научно теоретическое знание составляет лишь одну сторону идейного содержания философии. Другую, безусловно доминирующую, ведущую его сторону, образует совсем иной компонент сознания – духовно-практический. Именно он выражает смысложизненный, ценностно-ориентирующий, то есть мировоззренческий, тип философского сознания в целом. Было время, когда никакой науки никогда еще не существовало, но философия находилась на высочайшем уровне своего творческого развития. Философия является общей методологией для всех частных наук, естественных и общих, иначе говоря, она — царица (мать) всех наук. Особенно большое воздействие философия оказывает на формирования мировоззрения. Отношение человека к миру – вечный предмет философии. Вместе с тем предмет философии исторически подвижен, конкретен, "Человеческое" измерение мира изменяется с изменением сущностных сил самого человека. Сокровенная цель философии – вывести человека из сферы обыденности, увлечь его высшими идеалами, придать его жизни истинный смысл, открыть путь к самым совершенным ценностям. Главными функциями философии являются выработка общих представлений людей о бытие, природной и социальной действительности человека и его деятельности, о доказательстве возможности познания мира. Несмотря на свою максимальную критичность и научность, философия чрезвычайно близка и к обыденному, и к религиозному и даже к мифологическому мировоззрению, ибо, так же как и они, она выбирает направление своей деятельности весьма произвольно.
Вопрос№2
Сущность философского мировоззрения. Философия и наука.
Сущность – мировоззрение - определяющие жизнь общие воззрения. Формируется в сознании людей. Зависит от опыта и общественно-исторического процесса. Отражает изменения происходящие в обществе.
В мировоззрении в обобщенном виде представлены познавательная, ценностная и поведенческая подсистемы в их взаимосвязи.
Философия первоначально являлась протознанием, единой и единственной наукой - «царицей наук» -, включающей в себя все известное человеку на данный исторический момент знание о природе, обществе, о нем самом - по всем направлениям.. Такая ситуация продолжалась до ХУ века. В этот период начинается процесс формирования частных наук (физика, химия, биология и т.д.) со своим специфическим предметом. Конкретные науки «отпочковываются» от философии. Предмет частных наук - законы какой-то конкретная области бытия (природа - живая или неживая, психическая организация человека и т.д.), предмет философии - это законы и устройство мира в целом, законы, которые характерны не только для части, но для всего целого. Философия опираются в своем исследовании на данные частных наук, философия служит для частных наук методологией
Вопрос№3
Становление древнегреческой философии (Фалес, Гераклит, Парменид).
Античная философия охватывает время с конца VII в. до н.э. вплоть до VI в. н.э. и содержит теории, созданные в Греции и Риме мыслителями прошлого. Важная, определяющая роль в этом процессе принадлежала древнегреческой философии — первоисточнику всего европейского любомудрия. Философия Эллады традиционно подразделяется на два основных периода — досократический и аттический. Первый, в основном, связан с изучением природы (натур – философия), второй — с познанием проблем человеческого бытия. В результате синтеза этих тенденций, систематизации философского знания происходит формирование основных понятий, категорий. Из них центральное место принадлежит понятию — Космос. Отсюда определяющей чертой древнегреческой философии выступает космоцентризм. Одновременно формируются основные принципы выводного знания, возникает формальная (традиционная) логика, развивается диалектика как понимание противоречивого развития мира. В период эллинизма происходит постепенный распад полиса – основной формы социально-экономической структуры древнегреческого общества. Возникают морально-этические учения, призванные ориентировать поведение человека в условиях глубокого общественного кризиса посредством определенных идеалов и ценностей, зачастую противостоящих друг другу. Значение античности не ограничивается рамками ее исторического существования: понятия, концепции, теории прошлого активно участвуют в теоретических построениях современной философии.
Первая известная древнегреческая философская школа возникла на западном побережье Малой Азии (г. Милет) в VII – VI вв. до н.э. Ее представители Фалес, Анаксимандр, Анаксимен явились основателями натурфилософии, т.е. философии природы. Философы милетской школы окончательно порвали с мифологическим мышлением: они считали необходимым определить причину существующего мира, а не личность, породившую его. Мифология постепенно теряет содержательное значение, оставаясь средством образного выражения мыслей. Причины мира стремились найти в материальных основаниях. Фалес считал основой всего существующего — воду; Фалес принадлежал к семи мудрецам мира .
Гераклит (520-460 гг. до н.э.) В своей книге "О природе", которая дошла до нас в виде фрагментов,он рассматривает вопросы, касающиеся природы, общества и богов. Гераклит — один из основателей древней диалектики — учения о развитии и всеобщей связи. Он глубоко понимает роль изменчивости в природе и обществе.
В основе Космоса, полагал Гераклит, лежит огонь. Мир не создан никем из богов и людей. Мир подобен огню: то разгорается, то затухает. Движение, развитие существует благодаря противоположностям, которые противостоят друг другу и взаимно переходят друг в друга: "холодное становится теплым, теплое — холодным; влажное — сухим, сухое — влажным" В теории познания Гераклит исходил из неочевидности истины, ее несоответствия созерцательным формам мышления. Следует отметить, что столь глубокие выводы Гераклит вывел из наблюдений за общественной жизнью.
Наряду с пифагорейской существовала и другая философская школа — элейская (по имени города Элеи в Южной Италии). Ее основателем является Ксенофан — странствующий сказитель (рапсод). Облекая свои произведения в поэтическую форму, он обосновал философское понятие единого бога, неотделимого от природы, противостоящего традиционному человекообразному многобожию (антропоморфному политеизму) античной культуры. Учение Ксенофана было развито его учеником Парменидом (р. ок. 515 г. до н.э. или ок. 544 г. до н.э.), являющегося автором дошедшей до нас поэмы "О природе". Вероятно, что взгляды Парменида — реакция на диалектику Гераклита, хотя прямых доказательств этому нет. Первым из древнегреческих философов стал оперировать понятиями максимальной общности, говоря о бытие и небытие, сущем и несущем. "Бытие существует, а небытия нет" . Пытаясь рационально объяснить мир провозгласил тождество сущего и мыслимого: мысль не может быть иным нежели то, что она отражает. Здесь в классической форме выразился рационалистический характер древнегреческой философии, ее доверие к разуму. Парменид впервые противопоставил истинное бытие, как нечто умопостигаемое, чувственному миру, противопоставил знание (умопостигаемое) мнению (чувственное). Установление качественного различия между разумом и чувственностью, мышлением и ощущением, логическим и эмпирическим явилось величайшим философским открытием. Впервые разум был осознан, выделен как особая сфера духовной деятельности со своими специфическими функциями.
Вопрос№4
Классическая греческая философия: софисты, Сокра
Классическая философия Древней Греции выступила второй формой философии.
Софистов называют представителями греческого Просвещения: они не столько углубляли философские учения прошлого, сколько популяризировали знание, распространяя в широких кругах своих многочисленных учеников то, что уже было приобретено к тому времени философией и наукой. Софисты были первыми среди философов, кто стал получать гонорары за обучение. В V веке до н.э. в большинстве греческих городов-государств был демократический строй, а потому влияние человека на государственные дела, как судебные, так и политические, в большой степени зависело от его красноречия, его ораторского искусства, умения находить аргументы в пользу своей точки зрения и таким образом склонять на свою сторону большинство сограждан. Софисты как раз и предлагали свои услуги тем, кто стремился участвовать в политической жизни своего города: обучали грамматике, стилистике, риторике, умению вести полемику, а также давали общее образование. Главным их искусством было искусство слова, и не случайно именно они выработали нормы литературного греческого языка. философские проблемы природы отступили на задний план; в центре внимания оказались человек и его психология: искусство убеждать требовало знания механизмов, управляющих жизнью сознания. Проблемы познания при этом выходили у софистов на первый план. . Критерием оценки хорошего и дурного становятся здесь чувственные склонности индивида. Аналогично и в теории познания софисты ориентируются на индивида, объявляя его - со всеми его особенностями - субъектом познания. Все, что мы знаем о предметах, рассуждают они, мы получаем через органы чувств; все же чувственные восприятия субъективны: то, что здоровому человеку кажется сладким, больному покажется горьким. Значит, всякое человеческое знание только относительно. Объективное, истинное познание, с точки зрения софистов, недостижимо. Как видим, если критерием истины объявить индивида, а точнее, его органы чувств, то последним словом теории познания будет релятивизм (провозглашение относительности знания), субъективизм, скептицизм, считающий объективную истину невозможной. Обратим внимание, что принципу, выдвинутому элеатами - мир мнения реально не существует, - софисты противопоставляли обратный: только мир мнения и существует, бытие - это не что иное, как изменчивый чувственный мир, каким он явлен индивидуальному восприятию. Произвол индивида становится здесь руководящим принципом. Релятивизм в теории познания служил обоснованием и нравственного релятивизма: софисты показывали относительность, условность правовых норм, государственных законов и моральных оценок. Подобно тому как человек есть мера всех вещей, всякое человеческое сообщество (государство) есть мера справедливого и несправедливого.
Сократ
афинский философ Сократ (ок. 470 - 399 до н.э.),ученик софистов .Основной философский интерес Сократа сосредоточивается на вопросе о том, что такое человек, что такое человеческое сознание. Задача Сократа - обнаружить не только субъективное, но и объективное содержание сознания и доказать, что именно последнее должно быть судьей над первым. Эта высшая инстанция именуется разумом; она способна дать не просто индивидуальное мнение, а всеобщее, общеобязательное знание. Но это знание человек может обрести только собственными усилиями, а не получить извне в качестве готового. Отсюда стремление Сократа искать истину сообща, в ходе бесед (диалогов), когда собеседники, критически анализируя те мнения, что считаются общепринятыми, отбрасывают их одно за другим, пока не придут к такому знанию, которое все признают истинным. он пытался определить, что такое справедливость, что такое добро, в чем состоит лучшее государственное устройство и т.д. Этический рационализм Сократа: знание есть основа добродетели В центре внимания у него, как и у софистов, всегда стояли вопросы человеческой жизни, ее назначения и цели, справедливого общественного устройства. Философия понималась Сократом как познание того, что такое добро и зло. Но философия - любовь к знанию - может рассматриваться как нравственная деятельность в том только случае, если знание само по себе уже и есть добро. Именно такой этический рационализм составляет сущность учения Сократа. Безнравственный поступок Сократ считает плодом незнания истины: если человек знает, что именно хорошо, то он никогда не поступит дурно - таково убеждение греческого философа. Дурной поступок отождествляется здесь с заблуждением, с ошибкой, а никто не делает ошибок добровольно, полагает Сократ. И поскольку нравственное зло идет от незнания, значит, знание - источник нравственного совершенства. Вот почему философия как путь к знанию становится у Сократа средством формирования добродетельного человека и соответственно справедливого государства. Знание доброго - это, по Сократу, уже и значит следование доброму, а последнее ведет человека к счастью. Сократ пытался найти в самом сознании человека такую прочную и твердую опору, на которой могло бы стоять здание нравственности, права и государства после того, как старый - традиционный - фундамент был уже подточен индивидуалистической критикой софистов. Но Сократа не поняли и не приняли ни софисты-новаторы, ни традиционалисты-консерваторы: софисты увидели в Сократе "моралиста" и "возродителя устоев", а защитники традиций - "нигилиста" и разрушителя авторитетов.
Вопрос№5 Классическая греческая философия: Платон, Аристотель
Античная философия - совокупность философских учений, развивавшихся в древнегреческом и древнеримском рабовладельческом обществе начиная с 7 в. до н.э. вплоть до начала 6 в. н.э.
Платон (427-347 гг. до н.э.) -1-ый греч.филосрв создавший целостную концепцию объективного идеализма, суть которого состоит в том, что мир идей, понятий, мыслей признается им в качестве первичного по отношению к миру вещей.
Философия Платона явилась синтезом всего предшествующего знания, изложенного на общепонятном языке. Для него подлинное бытие принадлежит вечному миру духовных сущностей. Этот мир первичен, мир же чувственных вещей представляет собой лишь тусклый отблеск, своего рода тень мира идей. Мир идей вечен и неизменен.
В философской системе Платона можно выделить четыре составные части философского знания того времени: онтологию, космологию, гносеологию и этику.
Бытие у Платона множественно, оно состоит из идей. Условием существования бытия, то есть идеей является единое, которое отождествляется с благом. С учением о бытии тесно связано учение о космосе, космология. Платон развивает учение о творении божеством Космоса . Космос представлялся ему в виде шара, в центре которого располагается наша планета, а вокруг нее вращаются другие планеты и звезды, приводимые в движение их душами. Именно душа является основой разумности человека, дает ему возможность познавать окружающий мир.Учение Платона о душе тесно связано с учением о путях познания вечного мира идей. Душа состоит из трех частей: разумной, волевой и чувственной.
Аристотель (384-322 гг. до н.э.) считается величайшим энциклопедистом древности, .
Аристотелю принадлежит заслуга впервые провести разграничение наук, выделив для каждой из них специальные области исследования и установив различие между теоретическими, практическими и творческими науками. Теоретические: метафизика изучает первопричины всех вещей, первоначала всего сущего; физика изучает состояние тел и определенные «материи»; математика изучает абстрактные свойства реальных вещей.
Практические науки: этика - наука о норме поведения людей; экономика - наука о хозяйственной деятельности; политика - наука о достижении общего блага.
Творческие науки: поэтика - теория стихосложения; риторика - теория ораторского искусства и искусства ремесла.
Критически оценивая предшествующие философские взгляды, он формулирует свое представление о бытии, под которым понимает существование предметного мира, воспринимаемого с помощью ощущений. Материя есть всеобщая причина, так как без нее нет бытия. Однако она пассивна и бесформенна и является лишь материалом для того, чтобы вылиться в какую-либо форму. Под материей вообще понимается возможность бытия, «бытие как потенция». Человек всегда имеет дело с конкретным проявлением материи, то есть с вещью. Благодаря форме реализуется материя и образуется конкретный предмет. Философ считал, что существует «форма вообще», что является ничем иным как «формой форм» или Богом.
Аристотель выделяет четыре вида причин: материальные, формальные, действующие и целевые. Он связывал движение с соответствующей энергией, без которой не может произойти превращение потенциального в актуальное. Указав, что движение вечно, Аристотель предположил, что должно существовать нечто, что приводит тела в движение. Это и есть перводвигатель, который для своей деятельности не нуждается в существовании других тел, он сам есть энергия, чистая деятельность.
Душа является формой по отношению к материи, однако она присуща лишь живому существу. Душа - это проявление активности живительной силы и ею обладают только растения, животные и человек. Душа человека, как его сущность или форма тела, дает смысл и направленность жизни. Аристотель выделяет три вида души: растительная, чувственная и разумная.
В философии Аристотеля большое внимание уделяется проблеме человека и его общественной жизни. Человек рассматривается как политическое животное, обладающее разумом и вступающее в различные общественные отношения с другими людьми: экономические, моральные, политические. Ему присуще инстинктивное стремление к «совместному жительству», обусловленное «сознанием общей пользы». Человек стремится к совершенству Благо отдельного человека совпадает с благом государства.
Аристотель выделил шесть форм правления, из которых три (монархия, аристократия и полития) правильные, а другие три (тирания, олигархия и демократия) неправильные. Наилучшей формой объявляется полития, поскольку она сочетает свойства умеренной демократии и личное достоинство олигархии, присущее благородным людям.
Вывод:
Классический период (V - Vвв. до н .э.) - вершина античной философии. Основное философское содержание данного этапа:
1.обоснование высокого нравственного философско-правового идеала античности, гражданской концепции;
2. формирование противоположности субъективной и объективной диалектики;
3. завершение процесса становления основных направлений в философии, формирование линии Демокрита и Платона;
4. формирование принципов материалистической и идеалистической онтологии и гносеологии.
Вопрос№6
Философские школы поздней античности: эпикуреизм, стоицизм.
Основным центром эллинистической философии стали Афины, где соперничало несколько влиятельных школ. Прежде всего продолжали существовать философские школы, созданные в IV в. до н.э. Платоном и Аристотелем. Однако постепенно платоновская Академия и школа перипатетиков перестали влиять на развитие философской мысли, превращаясь в замкнутые элитарные учреждения. Более соответствующими общему уровню общественной и культурной атмосферы своей эпохи стали новые философские системы (эпикурейцев, скептиков, стоиков, киников), в рамках которых теоретическая мысль сделала шаг вперед в своем развитии.
Эпикур (ок. 341-270 гг. до н.э.) был основателем эпикурейской школы. Философия для Эпикура - главное и основное средство достижения человеком наиболее счастливой жизни, лишенной страха перед будущим. Для достижения невозмутимости самосознания необходимо познание природы.
В теории познания Эпикур полагал,что главным критерием истины явл. данные нам ощущения
Учение Эпикура о природе включает в себя как общие, мировоззренческие вопросы, так и частные. Он пишет не только о возникновении мира, но и восходе и закате светил, об их движении, о фазах Луны и т.д. Главное для него - доказать, что причины природных явлений естественны. Отстаивая материальное единство мира, Эпикур резко противопоставляет науку мифологии. Физика, по его мнению, должна не только описывать природу, но и находить естественные причины природных явлений. Именно такая физика может принести людям искомую эпикурейцами безмятежность, освобождая людей от распространенного страха перед небом.
В основе этического учения Эпикура лежит понятие «удовольствие». Счастье человека заключается в получении удовольствия, но при этом подчеркивается, что удовольствие телесных потребностей необходимо для душевного умиротворения человека, для равновесия состояния его духа. Душа человека в результате этого удовлетворения должна стать спокойной и безмятежной. Смыслом удовольствия является наслаждение духа (литература, искусство и т.д.), а не телесные блага.
Стоицизм является одним из главных течений эллинистического периода античной философии. Он возник в начале III в. до н.э. и просуществовал до конца античности. Название этой философской школы произошло от живописного портика (стои), возле которого собирались почитатели Зенона. Стоическая философия триадична, так как она делится на три связанные между собой части - логику, физику и этику.
Логика понималась стоиками довольно широко и включала в свое содержание не только логическую и диалектическую, но также грамматическую и риторическую проблематику. Стоики много работали над логической проблематикой (суждения, доказательства), направляя все свои усилия в сторону ее формализации.
Если в логике природа исследуется как природа самого человека, природа мыслительной способности человека, то в физике она выступает как внешний по отношению к человеку мир. Стоики призывали изучать законы природы, так как от этого зависит жизнь человека. Мир представляется им в виде двух начал - страдательного (материя) и деятельного (ум, логос). Наряду с материей стоики признавали существование бога, пытаясь преодолеть этот дуализм своим учением о боге как «творческом огне», смешанном с материей.
Вывод:
В период эллинизма (V в. до н.э. - V в. н. э.) меняется мировоззренческая ориентация философии, ее интерес все более сосредотачивается на жизни отдельного человека. Социальная этика Платона и Аристотеля уступает место индивидуальной этике эпикурейцев и стоиков.
Эпикуреизм, скептицизм, стоицизм , их этические идеи оказали большое влияние на развитие социальной философии в европейской культуре.
Вопрос№7
Римская философия. Возникновение христианства
Возникновение христианства
Идеи стоиков оказали большое влияние на общественное сознание не только в Риме, но и в многочисленных римских провинциях. Стоический идеал человека, безропотно сносящего удары судьбы, сдерживающего свои страсти и привыкшего к страданиям, был полностью воспринят христианством – религией возникшей 2000 лет тому назад в восточной римской провинции Палестине.
Со временем христианство стало самой распространенной из всех мировых религий. Общепризнанно, что именно христианство заложило основы современной цивилизации, т. е. нового высокоорганизованного типа общества, преодолевшего дикость варварства. Почему же именно христианству принадлежит такая важная роль в истории человечества? Не будет преувеличением сказать, что появление этой религии означало нравственную революцию! В чем же конкретно эта революция нашла свое выражение?
Во-первых, в отличие от богов других религий, которые возвышаются над людьми, которые равнодушны к человеческим чувствам и страданиям и которые вызывают у людей прежде всего чувство страха, Христос вызывает чувство любви. Потому, что Христос полон сострадания к людям, он добровольно принимает невыносимые муки, чтобы искупить их грехи.
Во-вторых, ?солью земли? Христос объявляет людей ?кротких?, ?жаждущих правды?, ?чистых сердцем?. Признанные в обществе ценности (обладание властью, размеры собственности и т. п.) в глазах Бога являются внешними, несущественными. Главные, подлинные ценности для Христа – это внутренние, нравственные качества людей. Следует подчеркнуть, что сама мысль о том, что человек должен оцениваться прежде всего за свои духовные, нравственные качества, а вовсе не за принадлежность к сильным мира сего, означало поворотный момент в становлении нравственного сознания, в развитии морали.
Наконец, в-третьих, возникновение христианства означало возникновение абсолютной, то есть единой для всех морали, в основе которой лежат принципы добра и любви. Конечно и другие религии учили добру и любви. Так в Ветхом Завете (священная книга иудаизма) говорится: ?люби ближнего своего как самого себя?. Но заповедь эта распространяется лишь на ?сынов народа твоего?. Христос в Новом Завете (нагорная проповедь) формулирует более общий принцип: ?Сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А я говорю Вам: любите врагов ваших, благословляете проклинающих вас?. Как видим, принцип любви здесь распространяется не только на ?своих?. Эти строки – центральный и самый важный момент христианской морали. Именно в провозглашение принципа любви сторонники христианства усматривают его главный вклад в духовную культуру, источник облагораживающего влияния на общество.
Вопрос№8