Конфуцианство.

Основателем конфуцианства является Кун-Цзы (Конфуций), живший в 551-479-ом годах до нашей эры.

Конфуций учил тому, что небо – высшая сила, грозный повелитель, судьба, рок. Он недоволен существующим положением вещей. Его идеалы находятся не в будущем, а в прошлом.

Кун-Цзы основал идею «исправления имён». Это идея состояла в том, чтобы попытаться привести явления к их былым значениям. При всех отклонениях от нормы, считал Конфуций, следует обязательно к ней вернуться.

Основой порядка в стране по Конфуцию является ли (церемониал, ритуал, почтительность, благопристойность и так далее…)

Конфуцианская этика опирается на понятия «взаимности» (щу), «золотой середины» (чжун юн) и «человеколюбия» (жэнь), которые составляют «правильный путь» (Дао). Правильному пути должен следовать каждый человек, желающий жить счастливо.

Конфуций считал, что ключ к управлению народом находится в силе нравственного примера вышестоящих граждан нижестоящим.

Кун-Цзы стремится к устранению следующих четырёх зол:

• Жестокости

• Грубости

• Разбоя

• Жадности

В конфуцианской философии подчёркивается идея чжун («преданность») – идея покорности. Также подчеркивалась необходимость почитать правителя, родителей и старших братьев младшими.

Конфуций выдвинул идею о том, что люди по своей природе близки друг другу, что люди обладают врождённым знанием, которое он считал «высшим знанием». Также люди имеют другие виды знания, полученные в ходе обучения и в непосредственном опыте.

В сферу обучения, считал Конфуций, должны входить:

• Ритуал

• Музыка

• Искусство стрельбы из лука

• Управления лошадьми

• История и математика

О важности обучения Конфуций говорит: «Учиться и не размышлять – напрасно терять время, размышлять и не учиться – губительно». Также он считал, что необходимо «изучать старое, чтобы познавать новое»

Моизм.

Основатель философии моизма является Мо Ди (Мо-Цзы), живший в 479-400-ом годах до нашей эры.

Как и Конфуций, одной из основных идей Мо-Цзы считает идею любви к небу. Воля неба – это всеобщая любовь и взаимная выгода. Мо-Цзы в принципе отвергает влияние судьбы на жизнь человека, показывая наиболее уязвимое место конфуцианского учения: «Требовать, чтобы люди учились, и утверждать, что есть судьба, это всё равно, что приказать человеку уложить волосы и тут же сбить с него шапку».

Мо-Цзы, как и Кун-Цзы, близки интересы народа. Он утверждал, что правители должны любить народ и заботиться о нём.

Мо-Цзы и его сторонники предложили комплекс принципов поведения людей: «почитание мудрости», «почитание единства», «всеобщая любовь», «принцип против нападений», «принцип за экономию в доходах», «принцип против музыки и увеселений» и так далее…

Моисты первыми начали изучать процесс познания. Они выступили против учения Конфуция о врождённом знании. Последователи Мо-Цзы считали, что человек обладает не врождённым знанием, а врождённой способностью познания. Моисты впервые в китайской философии выделили и дали определения философским категориям: вещь, бытие и небытие, знание, разум, пространство и время, и многим другим.… К примеру определение разума, данное моистами, выглядит следующим образом: «Разум – это понимание сущности вещей».

Поздние моисты разрабатывали правила ведения спора.

Фа-цзя (Легисты).

Школа легистов сформировалась в IV-ом веке до нашей эры.

Легисты Шан Ян, Хань Фэй-Цзы и другие, отвергали методы управления, основанные на ритуалах и традициях, высмеивали рассуждения человека о человеколюбии, долге, справедливости , братской любви и так далее…

Представители школы фа-цзя в своих суждениях исходили из того, что человек по своей природе зол. Изначально заложенная в человеке звериная сущность не может быть изменена воспитанием, но проявления её могут быть предотвращены строгими едиными законами.

Легисты считали, что для порядка в государстве необходимо:

• Иметь в государстве максимум наказаний и минимум наград

• Карать жёстко, внушая трепет

• Жёстко карать за мелкие хулиганства, тогда условий для крупных преступлений не появится

• Разобщать людей взаимной подозрительностью, слежкой и доносами

Эта программа была реализована императором Цинь Ши-Хуаном, который ввёл единое законодательство, денежные единицы, письменность, имущественную и социальную градации населения, создал единый военно-бюрократический аппарат.

После прихода в Китай буддизма, в стране образуются три сосуществующих и соперничающих религиозно-философских течения: конфуцианство, даосизм и буддизм. Эти течения определяют идеологические взгляды Китая вплоть до XX-го века

№9Философия Сократа

Сократ (470-399 до н. э.) завершает натурфилософию и открывает первые страницы философии человека. Сократ полагает, что объектом пристального внимания должны быть человек и его деяния, а потом все остальное. Исходный тезис его философии: «Познай самого себя». Это учение можно квалифицировать как этический антропологизм, ориентированный на познание человека как общественного, так и нравственного существа. Обратившись к человеку, Сократ завершает натурфилософию. Восприняв от предшественников элементы диалектики, он доводит ее до искусства проникать в сущность человека и его дел. Метод «майевтики» Сократа нацелен на рождение истины. Исходным принципом майевтики является положение: «Я знаю, что я ничего не знаю», а посему нужно искать и помнить, что самое большое невежество считать «будто знаешь то, чего не знаешь». Как и у софистов, в центре внимания Сократа всегда стояли вопросы человеческой жизни, ее назначения и цели, справедливого общественного устройства. Философия понималась Сократом как познание того, что такое Добро и Зло. Поиск знания о добром и справедливом сообща, в диалоге с одним или несколькими собеседниками сам по себе создавал как бы особые этические отношения между людьми, собиравшимися вместе не ради развлечения и не ради практических дел, а ради обретения истины. Но философия - любовь к знанию - может рассматриваться как нравственная деятельность в том только случае, если знание само по себе уже и есть добро. Именно такой этический 

рационализм составляет сущность учения Сократа. Безнравственный поступок Сократ считает плодом незнания истины: если человек знает, что именно хорошо, то он никогда не поступит дурно - таково убеждение греческого философа. Дурной поступок отождествляется здесь с заблуждением, с ошибкой, а никто не делает ошибок добровольно, полагает Сократ. И поскольку нравственное зло идет от незнания, значит, знание - источник нравственного совершенства. Вот почему философия как путь к знанию становится у Сократа средством формирования добродетельного человека и соответственно справедливого государства. Знание доброго - это, по Сократу, уже и значит следование доброму, а последнее ведет человека к счастью. Как мы видим, Сократ в отличие от софистов считал, что истинное знание существует и пытался найти противоядие от нравственного релятивизма софистов. Однако при этом он пользовался их приемами, поэтому в глазах афинских граждан он мало отличался от остальных «мудрецов». Испытывая чванливых обывателей Афин на мудрость, Сократ вряд ли рассчитывал на их благодарность. Его ирония раздражала, а сила ума вызывала зависть. Поэтому трагедия Сократа была неизбежной. Его обвинили в том, что он не признает существующих богов, развращает молодежь и подрывает общественные устои. Сократа приговорили к смертной казни. Он мог уклониться от наказания, бежав из Афин. Но он предпочел смерть и в присутствии своих друзей и учеников умер, выпив кубок с ядом. В своем последнем слове философ сказал: «Афиняне, избежать смерти не трудно, гораздо труднее избежать нравственной порчи... Умерщвляя меня, вы не избавите себя от порицания. Такой способ самозащиты ненадежен. Гораздо лучше другой способ: не затыкать рта другим, а самим стараться быть как можно лучше...» Фигура Сократа в высшей степени знаменательна: не только его жизнь, но и его смерть символически раскрывает нам природу философии. Сократ пытался найти в самом сознании человека такую прочную и твердую опору, на которой могло бы стоять здание нравственности, права и государства после того, как старый - традиционный - фундамент был уже подточен индивидуалистической критикой софистов. Но Сократа не поняли и не приняли ни софисты-новаторы, ни традиционалисты-консерваторы: софисты увидели в Сократе «моралиста» и «возродителя устоев», а защитники традиций - «нигилиста» и разрушителя авторитетов. 

№ 10 Философия Древней Греции

Греческая античная философия сформировалась в VII - VI вв. до нашей

эры. Своим характером и направленностью содержания, особенно методом

философствования она отличается от древних восточных философских систем и

является, собственно, первой в истории попыткой рационального постижения

окружающего мира.

В развитии античной философии можно приблизительно выделить четыре

основных этапа:

I. - от формирования собственно греческого философского мышления до

перелома V - IV вв. до нашей эры - как правило, определяется как

досократовский, а философы, работавшие в это время, - как досократики.

П. - приблизительно с половины V в. и существенная часть IV в. до

нашей эры - определяется как классический. Он характеризуется влиянием и

деятельностью Сократа, Платона, Аристотеля.

Ш. - конец IV - II вв. до нашей эры - в подавляющем большинстве работ

определяется как эллинистический. В отличие от классического периода, когда

возникли значительные философские системы, в это время на арену выступает

целый ряд всевозможных философских направлений и школ.

IV. - I в. до нашей эры - V - VI вв. нашей эры - т.н. римский период.

Далее речь будет идти о первом этапе развития древнегреческой философии.

Произведения досократовских философов сохранились только во

фрагментах и лишь исключительно благодаря цитированию и критике более

поздних античных авторов. Из этих фрагментов весьма сложно выводить цельные

философские взгляды. Такие цитаты имеются, например, в работе Диогена

Лаэртского «О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов», а также

трудах Платона, Плутарха, Секста Импирика, Климента Александрийского.

Однако современная наука подвергает сомнению точность некоторых цитат. В

частности, Платон «цитирует» весьма вольно и часто придает мыслям других

авторов (Кратила, Парменида) такое значение, которые по меньшей мере не

совпадает с тем, что пишут другие авторы.

Также как и в предшествующей мифологии, почти у всех греческих

авторов можно найти тенденции обращения к природе, космосу. Однако подход

мифологии и первых философов к данной проблематике отличается коренным

образом. Согласно Гегелю, философия в собственном смысле слова возникает

вместе в постановкой вопроса о сущности, который не только сформулирован,

но и решен вне рамок методологии и терминологии мифологического мышление.

Возникновение философии связано с определенным уровнем абстрактного

(рационального мышления), которое способно отразить действительность иным

способом, чем при помощи аллегории или мифологической персонификации. Так

вот у истоков собственно греческой философии стоит стремление рационально

ответить на вопросы, что является основным принципом мира (или космоса) и

какие принципы или силы определяют его развитие.

Вопрос о первоначале является основным в онтологии древнегреческих

философов. И в этом смысле философия перекликается с мифологией, наследует

ее мировоззренческую проблематику. Но если мифология стремится решить этот

вопрос по принципу - кто родил сущее, то философы ищут субстенциальное

начало - из чего все произошло. Для упрощения дальнейшего изложения здесь

следует отметить, что для обозначения первоосновы, первопринципа, из

которого возникает все остальное, в греческой философии употреблялись два

термина: СТОЙХЕЙОН, означающий элемент, ядро, основу в логическом смысле

слова, и АРХЭ, означающий первоматерию, праматерию, исходное состояние

вещей, древнейшую форму в историческом смысле слова.

Помимо вопроса о первооснове почти все досократовские философы

обращались к проблеме объяснения природных явлений, движения, а некоторые -

и проблеме познания. Далее будет показано, каких взглядов придерживался

каждый из наиболее видных философов первого этапа по этим проблемам.

Космоцентризм античной философии

    Космоцентризм — это первый этап развития античной философии, который часто называют досократовским, он сохраняет вначале черты мифологии. Вместе с тем и пифагорейцы, и представители милетской и элейской школ выступают как философы, поскольку стремятся познать Космос, внешний мир, построить моноэлементную модель бытия. И Пифагор, и Фалес, и Гераклит, и Анаксагор делают значительный шаг от мифологии к философии, поскольку они пытаются объяснить мир из единого начала (воды, воздуха, числа, огня и т.д.). Вместе с тем у них есть общее с мифологической традицией, поскольку все они с разными оговорками не только признают сущее за проявление беспредельно-стихийного первоначала, но и считают его живым, развивающимся существом. Кроме того, они чаще всего не доказывают свои утверждения, а изрекают, как это делает, например, Гераклит.

Вместе с тем это принципиально важный этап становления философии как сферы рационального постижения исходных оснований Космоса, стремления проникнуть через видимое в невидимое, начало различения явления и сущности, бытия и небытия. Тем самым происходит становление философской категориальной системы.

Следует отметить значение первых космоцентрических философских концепций, поскольку самое сложное — начало чего-то фундаментального. Начало европейской философии, у истоков которой стояли греки, — революция в интеллектуально-мировоззренческой культуре, оказавшая влияние на все последующее развитие истории.

Именно они первыми нащупали фундаментальную проблему, поставили вопрос о первоначале, стали различать чувственную и мыслительную реальности.

Философия Древней Греции, появившись как стремление понять таинственный Космос, поставила вопросы о предельных основаниях природного мира, его структуре, сущности, став тем самым школой философствования для будущей мысли.

Космоцентризм интересен не только своими интеллектуальными результатами, но и спецификой постановки вопросов, которые носили принципиально мировоззренческий, философский характер и тем самым на века предопределили дальнейшее развитие греческой, а затем европейской и мировой философской культуры.

Греки открыли природу как объект философии, впервые оставив вопрос о ее первоначале. Здесь важным оказался не столько характер самих принятых первоначал — воды, воздуха, огня, сколько форма постановки вопросов. После открытия природы легче было поставить вопрос о человеке, затем о Боге.

Поэтому антропологический поворот в философии Сократа был подготовлен космоцентризмом, равно как и антропоцентризм Сократа подготовил появление систематических философских концепций Платона и Аристотеля.