Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:
otvety_po_filosofii (1).docx
Скачиваний:
2
Добавлен:
01.04.2025
Размер:
907.97 Кб
Скачать

10.2. Проблемы гносеологии в истории развития мировоззрения и философской мысли.

10.2.1. Решение проблем гносеологии осуществляется ещё на самом низком уровне развития мировоззрения - на уровне наивного реализма.

Наивный реализм, как мы знаем, принимает мир таким, каким он представлен нам нашими органами чувств. Мир есть таким, утверждает наивный реалист, каким мы его чувствуем, обоняем, вкушаем, видим, слышим, ощущаем... Наивный реализм, таким образом, не видит никакой разницы между миром и нашим восприятием мира, между реальным миром и его отражением в наших ощущениях.

10.2.2. Мифологическое и религиозное мировоззрения могут придерживаться самых разнообразных аспектов оценки соотношения наших, скажем так, субъективных восприятий, представлений, понятий и знаний с объективной действительностью. В учебниках советского времени господствовало устоявшееся мнение, что религия вместе с философским идеализмом однозначно и всегда отрицают возможность познания человеком действительности. Следует сказать, что такое мнения не разделал Карл Маркс. В марксистскую философию это мнение вошло от Людвига Фейербаха через Ф. Энгельса и, особенно, от В. И. Ленина и. В. Сталина. А потом уже стараниями советских философов это ошибочное мнение было провозглашено азбучной истиной марксизма-ленинизма. Но эта "азбучная истина" не отвечает объективному положению вещей. Так, христианская религия в лице, например, представителей католицизма (Альберт Великий, Фома Аквинский, Тейяр де Шарден, нынешний папа Иоанн Павел Второй) и православия (Кудрявцев-Платонов, Гогоцкий, Светлов, Филарет Дроздов) не отрицают ни познаваемости мира, ни истинности наших знаний о нём. Познаваемость мира отрицает только официальный буддизм, который считает, что мир - это только наши иллюзии о нём; что самого мира или вообще нет или мы его, просто, не знаем и узнать не можем. Правда, во всех современных религиозных мировоззрениях, в том числе и в буддизме, можно найти отзвуки самых разнообразных гносеологических взглядов на содержание наших знаний о мире и о Боге. Специфика мифологической гносеологии заключается в том, что она своим воображением заселяет мир олицетворенными существами, "видит" их вмешательство в процессы реальной жизни, и наряду с явлениями мира "познает" и эти олицетворённые существа - богов, духов, чертей, ведьм, русалок и так далее. Религия смотрит на мир также глазами мифологического мировоззрения. При этом она может включать своих богов в объекты своего познания и "знать" их , а может провозглашать их недоступными познанию, сверхъестественными и сверхразумными.

10.2.3. Гносеология здравого смысла на протяжении веков находится под двойственным влиянием:1. Практики обыденной жизни и 2. Состояния и качества общественного сознания. Обыденная жизнь практически доказывает человеку достоверность его знаний даже в том случае, если он и не понимает сущности тех или иных явлений. Таким образом, не зная Закона Всемирного тяготения, человек узнавал истину того, что все окружающие его предметы притягиваются к земле, падают на неё; не зная сущности электромагнитных волн, простым нажатием на переключатели телевизора или радиоприёмника убеждался в их существовании и в их способностях передавать на длительное расстояние звуки, изображения; подобно этому узнавал о передачи некоторых заболеваний контактным образом, не имея малейшего понятия о микробах, бактериях и вирусах. А состояние общественного мнения отражалось в здравом смысле как усредненный и с популяризованный уровень теоретического образования населения страны, народа, племени или рода. Таким образом мы можем наблюдать, например, отзвуки субъективного идеализма в здравом смысле населения стран буддизма, отзвуки научного мышления в здравом смысле европейских народов, засилье магических представлений в здравом смысле кочующих цыган. Здравый смысл подвержен временным колебаниям как реакция на кризис, явления массового психоза, революционного энтузиазма, защитного действия и т.п. Так, один из немецких журналистов, года два тому назад посетивший Украину и познакомившись с культивируемым здесь "лечебным бизнесом", по возвращению в Германию писал: "Я пришёл к заключению, что граждане Украины сошли с ума". А какое другое заключение может сделать здравомыслящий западноевропейский человек, увидев у нас публичное поношение медицинского здравоохранения и неуёмное, беспардонное рекламирование свехлечебных способностей "народных целителей", "белых ведьм", да заезжих проповедников слова божьего?

10.2.4. В философской мысли, ещё со времён её возникновения, гносеология заняла важное и постоянное место. У нас нет возможности рассмотреть всю историю развития теории познания. Но надо заметь, что присутствие этой проблемы обнаружено в всех древнейших представителей философской мысли Индии, Китая и Греции. Остановимся на близкой нам философской мысли античности.

10.2.4.а. Письменные источники донесли до нас свидетельства о наличии обширного изложения проблем гносеологии уже у Демокрита (460 - 370 года до нашей эры). Выдающийся материалист античности учил, что из окружающих предметов постоянно истекают образы (ейдосы) и через наши органы чувств проникают в нас. Таким образом, наши знания - это наличествующие в нас материальные образцы, ейдосы, самих предметов, которые существуют вокруг нас. По Демокриту, для восприятия тех или качеств, ейдосов, предметов, явлений материального или духовного мира, у нас существуют соответствующие органы: для материального мира - органы чувств, а духовного - разум. "Подобное познаётся подобным", - любил повторять Демокрит. Последнее выражение в его самом широком понимании и истолковании вошло в культуры всех европейских народов, находит своё применение даже в богословских доказательства существования Бога . Демокрит учил также, что входящие в нас с эйдосами атомы острой формы дают нам ощущение кислого, шарообразные - сладкого, угловатые - горького. Все эти чувственные ощущения он назвал вторичными качествами предметов, поскольку они существуют только в наших ощущениях. Но на самом деле ничего горького, кислого, сладкого, красного, теплого, громкого в действительности не существует. В действительности, говорил Декарт, существует только атомы и пустота. Атомы и пустота - это первичные, не зависимые от наших ощущений, свойства предметов и явлений, и они воспринимаются только разумом.

Выдающийся идеалист античности Платон (427-347) проблемам познания посвятил несколько своих произведений и создал свою, платоновскую, теорию познания. Возражая материалисту Демокриту, Платон утверждал, что наши чувства ни в какой мере не дают нам верного представления или знания о мире. Для объяснения сути своей гносеологии он в своём наибольшем по объёму и по значению произведения "Политика" (Государство) сочинил такую картинку-миф. Мы, люди, - это узники, заключенные в пещере и прикованы цепями лицом к стене . Позади эти людей находится вход. А за входом движутся люди, животные, тень о которых падает на стену пещеры. Люди в пещере таким образом видят только движущиеся тени на стене и принимают эти тени за единый действительных мир. Платон, таким образом, учил, что наши чувства ни в коей мере не дают нам видеть мир таким, каким он есть на самом деле. Истину о мире показывают нам не чувства, а разум. И для объяснения своего понимания места разума в познании истины Платон развивает свой, известный уже нам, миф о душе.

Объективный идеалист античности учил, что Истина - идеальна и никак не связана с материей; что эта идеальная истина изначально существовала в потустороннем мире, пребывала в мире эмпирей. В этом потустороннем мире наряду с будущей душой человека пребывали абсолютно все истины в виде идей. Среди этих Идей находились истины разного иерархического положения. Наименьшей среди них была Идея-душа. Но. хотя и будучи самом маленькой, незначительной идеей в мире эмпирей, душа человека до своего воплощения в человека имела возможность наблюдать все идеи, общаться с ними. Когда же душа "огрубела" и выпала в материальный мир, то на пути к своему человеку она, проходя через реку Стикс (река Забытья), напилась воды и ... забыла своё прошлое. В условиях своей земной жизни душа человека только при особых условиях - при подавлении своих чувств, сосредоточенности, отрешённости, благочестивого образа жизни - может что-то там вспомнить о том, что она наблюдала, знала в потустороннем мире. Вот это и такое воспоминание (αναμνεσισ, анамнезис - воспоминание) даёт возможность человеку познать настоящие и несомненные истины.

Теория анамнезиса Платона на протяжении тысячелетий развивалась европейскими философами, обрастала дополнительными концепциями и даже в наше время находит своё применения в "учениях" о переселениях душ, в рассказах о "воспоминаниях" своей прежней жизни на земле несколько десятков или сотен лет тому назад. Следует сказать, что сам философ не опускался до таких примитивных представлений. Когда Платон заводил речь об анамнезисе, то он имел в виду не какие-то материальные, чувственные, житейские вещи, а идеи высокого уровня, идеи-истины. К таким он относил, прежде всего Смысложизненные идеалы, идеалы: Истины, Добра, Красоты, Справедливости. Именно эти четыре смысложизненные идеалы введены Платоном в античную, а от неё - во всю европейскую культуру и мысль. К числу идеалов философ относил также те идеалы и понятия, которые соответствуют истине и добываются человеком путём абстрактного мышления. Это идеи Логоса, Гармонии, Бога (Души мира), математических аксиом. Эта сторона платоновской философии в высшей мере разработана и завершена великим немецким философом 19 столетия Гегелем.

Ниже мы остановимся на основных направления решения гносеологических проблем в истории философской мысли.

10.2.4.б. Философские школы (направления) сенсуализма (от латинского слова "sensus" - ощущение, чувства) признают за истину только то, что даётся человеку в его ощущениях. "Чего нет в разуме, - говорил английский философ-материалист Томас Гоббс (1588 - 1679).- того нет и в разуме". Его современник, тоже материалист, Джон Локк (1632 - 1704) создал учение о том, что душа новорождённого подобна чистой доске (tabula rasa), на которой чувства и опыт записывают своё содержание.

Сенсуалистический подход к решению гносеологических проблем присущ не только материализму, но и идеализму. Сенсуалисты-идеалисты утверждали, что в мире для человека существует только то, что есть в его чувствах. Сами ж чувства не столько информируют человека о внешнем мире, сколько искажают его. В отличие от материалистов они утверждают, что чувства не связывают человека с миром, а разделяют с ним. Человек знает только свои чувства - и ничего больше, и у него нет никаких средств узнать, какие именно стороны внешнего мира отражены в его сознании. Идеализм, который утверждает, что в мире для человека существуют только его ощущения, называется идеализмом субъективным. Его классическим представителем был Давид Юм, хотя элементы субъективизма присущи и философии Канта, и современным экзистенциалистам, и ставшему модным постмодернизму.

10.2.4.в. В истории развития гносеологии наряду с сенсуализмом имел и противоположный ему подход к решению гносеологических проблем. Он получил название рационализма. Его представители утверждают, что подлинную информацию об объективной действительности, верные знания об истине дают человеку не органы чувств, а исключительно разум. Они утверждают, что чувства нас или обманывают или же дают нам информацию о несущественных сторонах действительности, о вещах преходящих и единичных. Только интеллект, разум, предоставляет нам возможность постичь действительность в её адекватном содержании. Именно такие мысли развивали в своих произведениях такие философы-рационалисты, как Платон, Аристотель. Лейбниц, Кант, Гегель, различные школы позитивизма.

Мы схематически, в снятом виде, изобразили сущность сенсуалистических и рационалистических философских подходов в решении гносеологических проблем. В каждом же конкретном случае можно обнаружить, что между рационализмом и сенсуализмом нет непреодолимой грани. Сенсуализм в гносеологии отдаёт предпочтение преимущественно чувствам, учитывая при этом и роль разума, а рационализм отдаёт преимущество разуму, но считается также с чувственным восприятием. Так, классический представитель рационализма Гегель считал, что чувства - это только низший вид познания. Видите, низший, но всё-таки уровень познания. А Томас Гоббс, будучи одним из последовательных сенсуалистов, считал, что только разум, мышление, обрабатывая данные чувств, формулирует нам истину. Известное изречение Гоббса: "Истина - дочь разума!".

10.2.4.г. В оценке способностей человеческого познания в истории философской мысли, кроме сенсуализма и рационализма, существовали и другие подходы к решению гносеологических проблем. Мы скажем только о наиболее заметных среди них. Речь пойдёт о скептицизме, агностицизме, интуитивизме.

Скептицизм (от греческого слова "σκεπτικοσ", скептикос - недоверчивый) - подвергает сомнению достоверность всех наших знаний о мире. Скептицизм зародился ещё в античной философии. Известными его представителями были греческий философ Пиррон (365 - 275) и римский философ, стоик Эпиктет (50 - 138). Скептицизм подвергает сомнениям все утверждения о действительных вещах и явлениях. Наиболее мудрое поведение философа, говорил Пиррон, - это "воздержание (εποχη, эпохи) от суждений". А если философ уж хочет высказаться, то он должен говорить: "Это мне кажется горьким", "Это мнекажется истинным". Эпиктет родился рабом, принадлежал одному из телохранителей Нерона; получил свободу и занялся философией. Он призывал по всем вопросам иметь своё собственное мнение и ни в коем случае не преклоняться перед авторитетами: "Если книга стоит пять динаров, то излагаемое в ней не стоит большего"; "Если я преклоняюсь перед одним истолкованием, то я только грамматик, вместо того, чтобы быть философом". В истории европейской философской мысли виднейшим представителем скептицизма были: Монтень (1533 - 1592), философ и богослов Пьер Шарон (1541- 1603), атеист Пьер Бейль (1647 - 1706), Давид Юм (1711 - 1776), Кант (1724 - 1804) и его последователи.

В истории развития знаний скептицизм сыграл двойственную роль. С одной стороны, он дискредитирует достоверность установленных знаний и тем самым подрывает доверие к науке, способствует прозябанию простых людей в темноте и невежестве. Но с другой стороны, скептицизм способствует проверке научных знаний на прочность, подрывает слепую веру и будит здравую мысль; был и остаётся врагом догм, способствует поискам новых ответов на уже казалось бы решенные вопросы. История развития науки - это история возникновения и преодоления сомнений.

Создание термина "Агностицизм" (от греческого слова "γνωσεο", гносео - знаю и отрицательной частицы "α",а - не, без, против) принадлежит выдающемуся английскому дарвинисту Томасу Гексли (1825-1895). Учёный приложил этот термин к тем областям знаний, которые наука ещё не открыла. Термин сразу же получил признание и был распространён на область так называемых запредельных знаний: Есть Бог или Бога нет? Есть смысл жизни человека или никакого смысла человеческая жизнь не имеет? Дух порождается материей или существует независимо от неё? Существующий мир вечен или имеет начало и конец своего существования? Развивая мысли своего старшего друга немецкий дарвинист Эмиль Дюбуа Раймон в 1872 году свою публичную лекцию "О границах познания природы" закончил словами: "Что касается загадки, что представляют собой сила и материя и каким образом они в состоянии мыслить, нужно раз и навсегда склонится к выводу: "Ignorabimus!" Мы этого никогда не узнаем". "Усовершенствованное" выражение Э. Д. Раймона "Ignoramus et ignorabimus" (Не знаю сейчас и никогда не узнаю в будущем) до сих пор в широком ходу среди апологетов религии и врагов научного знания. В общепринятых словарях агностицизму даётся такое определение: "Агностицизм - философское учение, которое отрицает возможность познания сущности речей и закономерностей развития природы". В современной Англии агностиками официально называют тех атеистов, которые не признают существование Бога, но считают, что его существование невозможно ни доказать, ни опровергнуть.

Ряд ученых и философов ( Николай Кузанский, Спиноза, Локк, Гегель) считают, что наряду с разумом и чувствами, есть ещё один путь (метод) познания - интуиция (от латинского слова "intueror" - внимательно присматриваюсь, вижу насквозь). Она истолковывается то как озарение, то как внезапный итог опытного исследование, то как угадывание, то как предвосхищение, то как "прыжок" на уровень нового видения, то как проявление гениального прозрения.

10.2.4.д. Не смотря на диаметрально противоположные выводы философов о сущности гносеологии, о методах и достоверности человеческого познания сама философия внесла значительный научный вклад в научное изучение сознания, сущности познания и содержания человеческих знаний. Чисто философским образом, размышляя о проблемах познания, Платон сделал великое даже по меркам современных знаний открытие о трехсоставности (Разум, Чувства, Воля) психики человека; Аристотель - об общественной сущности человека; Рене Декарт - на триста лет до академика Ивана Петровича Павлова выявил у человека и животных условные и безусловные рефлексы; Джон Локк - положил начало детской психологии... И всё это без учёта того, что философия всегда выступала в роли синтезатора всех добытых человечеством знания и всегда была для учёных указующим лучом в потёмках научных поисков.

В современных условиях философски выводы в области гносеологии можно обосновать рядом неопровержимых научных достижений. Опираясь на эти - как научные, так и философские - достижения попробуем разобраться в том, что такое сознание и что такое познание. Сначала - речь о сознании.

№36 Истина как гносеологическая проблема.

Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]