Общее понятие марксистской философии.
Марксистская философия была создана совместно двумя немецкими учеными Карлом Марксом (1818 – 1883) и Фридрихом Энгельсом (1820 – 1895) во второй половине XIX в. и является составной частью более широкого учения – марксизма, который наряду с философией включает в себя экономику (политэкономию) и социально-политическую проблематику (научный коммунизм).
Философия марксизма дала ответы на многие жгучие вопросы своего времени. Она получила широкое распространение (вышла за рамки Германии, стала интернациональной) в мире и завоевала большую популярность в конце XIX – первой половине ХХ вв.
В ряде стран (СССР, социалистические страны Восточной Европы, Азии и Африки) марксистская философия была возведена в ранг официальной государственной идеологии и была превращена в догму.
Актуальной задачей для сегодняшнего марксизма является освобождение от догм и приспособление к современной эпохе, учет результатов научно-технической революции и реальности постиндустриального общества.
Предпосылки возникновения марксизма и марксистской философии.
Возникновению марксизма и марксистской философии способствовали:
предшествующая материалистическая философия (Демокрита, Эпикура, английских материалистов XVII в. – Бэкона, Гоббса и Локка, французских просветителей XVIII в., и особенно атеистическо-материалистическая философия Людвига Фейербаха середины XIX в.);
бурный рост открытий в науке и технике (открытие законов сохранения материи и энергии, эволюционная теория Ч. Дарвина, открытие клеточного строения живых организмов, изобретение проволочного телеграфа, паровоза, парохода, автомобиля, фотографии, многочисленные открытия в сфере производства, механизация труда);
крушение идеалов Великой французской революции (свобода, равенство, братство, идеи французского Просвещения), их невозможность воплощения в реальной жизни;
нарастание социально-классовых противоречий и конфликтов (революция 1848 – 1849 гг., реакция, войны, Парижская коммуна 1871 г.);
кризис традиционных буржуазных ценностей (превращение буржуазии из революционной в консервативную силу, кризис буржуазного брака и нравственности).
Марксистская философия материалистична по своему характеру и состоит из двух больших разделов – диалектического материализма и исторического материализма (нередко исторический материализм рассматривается как часть диалектического).
Экономическое направление марксистской философии.
Также Марксом и Энгельсом выделяются и разрабатываются следующие понятия:
средства производства;
отчуждение;
прибавочная стоимость;
эксплуатация человека человеком.
Средства производства – уникальный товар, функция труда высшего уровня, позволяющие производить новый товар. Для производства нового товара помимо средств производства необходима сила, обслуживающая их, - так называемая «рабочая сила».В ходе эволюции капитализма происходит процесс отчуждения основной работающей массы от средств производства и, следовательно, от результатов труда. Основной товар – средства производства – сосредоточиваются в руках немногих собственников, а основная масса трудящихся, не имеющая средств производства и самостоятельных источников заработка, в целях обеспечения своих насущных потребностей вынуждена обращаться к собственникам средств производства в качестве наемной рабочей силы за заработную плату.Стоимость производственного наемной рабочей силой продукта выше стоимости их труда (в виде зарплаты), разница между ними, по Марксу, является прибавочной стоимостью, часть которой идет в карман капиталисту, а часть вкладывается в новые средства производства для получения в будущем еще большей прибавочной стоимости.
Выход из данного положения основоположники марксистской философии видели в установлении новых, социалистических (коммунистических) общественно-экономических отношений, при которых:
будет ликвидирована частная собственность на средства производства;
будет ликвидирована эксплуатация человека человеком и присвоение результатов чужого труда (прибавочного продукта) узкой группой лиц;
частная собственность на средства производства будет замена общественной (государственной);
производственный продукт, результаты труда будут делиться между всеми членами общества благодаря справедливому распределению.
Вопрос№16
По мнению Н. О. Лосского, характерными чертами русской философии являются: космизм, софиология (учения о Софии), соборность, метафизичность, религиозность, интуитивизм, позитивизм, реалистичность (онтологизм).По мнению д-ра филос. наук Андрея Сухова ни одна другая философия не содержит так много размышлений о судьбах своей страны.Для правильного восприятия творчества русских философов важно хотя бы в общем виде представить наиболее существенные признаки отечественной философии в целом. В своих главных накоплениях русская философия развивалась как религиозная, идеалистическая, как философия дела.Религиозной она была, в первую очередь, потому, что в центре ее стояли идеи Православия. Начиная с А. С. Хомякова, русские философы исходили из мысли, что Православие выражает иное восприятие и понимание христианства, нежели католичество и протестантизм. Заметим, что подобная позиция была характерна и для многих духовных предшественников Хомякова. В частности, истоки ее обнаруживаются уже в творчестве Илариона. Идеалистической – поскольку примат отдавался духовному творчеству, ее цель была направлена на выработку моральных установок, способствующих осуществлению праведной, цельной жизни. И, наконец, она была философией дела, ибо ее творцы стремились осмыслить истолки и движущие силы становления российского государства, осознать миссию России в мире; здесь проявился историософский xapa ктер русской философии.Отсюда следует, что русская философия сосредоточивалась преимущественно на проблемах этики. Такое, хотя и справедливое, мнение подводит к ее односторонней оценке, что отмечал и Н. О. Лосский.*
Вопрос№17
Философия XVIII века — это философия ума, разума, научной мысли. Человеческий разум пытается понять окружающий мир с помощью научных знаний, соображений, наблюдений и логических выводов в противовес средневековой схоластике и слепому следованию церковным догмам. XVIII век часто отождествляют с эпохой Просвещения. Развитие философии в этот период получает новые обороты. Хотя понятие Просвещение охватывает несколько больший временной период, основное развитие этого движения приходится именно на XVIII век. На XVIII век приходится особый период развития западно-европейской философской мысли — так называемая эпоха Просвещения. Основные идеи эпохи — разум, наука, прогресс — зародились ещё в XVII веке. В частности, они звучат в сочинениях Ф. Бэкона, Т. Гоббса, Р. Декарта, Дж. Локка. Далее Дж. Локком в его сочинениях и его последователями в Англиибыли сформулированы основные понятия Просвещения: «общее благо», «естественный человек», «естественное право», «естественная религия», «общественный договор». Среди видных деятелей следует отметить таких мыслителей как Г. Болингброк, Д. Аддисон, Шефтсбери, Энтони Эшли Купер|Э. Э. Шефтсбери, Ф. В XVIII веке центр Просвещения перемещается на континентальную Европу — во Францию. «…Во Франции XVIII века… философская революция служила введением к политическому перевороту… Французы ведут открытую войну со всей официальной наукой, с церковью, часто даже с государством» (Энгельс).
Новое время- это исторический период, для которого характерно доминирование научного, и, особенно, естественнонаучного познания в большинстве сфер человеческой жизни. Человеку этой эпохи казалось, что, познав объективные законы окружающей действительности и научившись покорять природу и использовать её богатство для своих утилитарных нужд, человек станет счастливым и решит все свои проблемы. Новое время предстает своеобразной антитезой Средневековья, ибо в характерной для него «атаке мысли на природу», духовность как бы отходит на второй план, прячется в тень. Таким образом, можно сказать, что если в Средние века человек пытался осмыслить духовный абсолют, приобщиться к нему и присущему ему высокому знанию, то в Новое время человек стремится покорить материальный космос, чтобы, господствуя в нём, перестроить этот космос по своему образу и подобию. Перестроить для себя и силой своего, человеческого знания. Развитие нового - буржуазного общества - порождает изменения не только в экономике, политике, и социальных отношениях, оно меняет и сознание людей. Важнейшим фактором такого изменения общественного сознания оказывается наука, и прежде всего экспериментально-математическое естествознание, которое как раз в XVII веке переживает период своего становления. Условно философию Нового времени можно разделить на три периода: 1-й период: эмпиризм и рационализм 17 века. 2-й период: философия эпохи Просвещения 18 века. 3-й период: Немецкая классическая философия. Каждый период имеет свои особенности, которые обусловлены состоянием общества на тот исторический этап. Эмпиризм и рационализм 17 века Предпосылки для формирования философии нового времени связаны с переносом интереса мыслителей с проблем схоластики и теологии на проблемы натурфилософии. В 17 веке интерес философов был направлен на вопросы познания - Ф.Бэкон развивал учение об индукции, Р.Декарт - понятие метода в философии. На первом месте проблемы гносеологии. Два основных направления: эмпиризм - направление в теории познания, которое признает чувственный опыт как единственный источник знаний; и рационализм, который выдвигает на первый план логическое основание науки, признает разум источником познания и критерием его истинности. Исторические условия: замена феодального общества буржуазным (революция в Нидерландах, Англии); ослабление духовной диктатуры церкви (развитие протестантизма); соединение науки с практикой материального производства. Исторические условия привели к изменению общественного сознания: 1. Западная Европа из двух путей исторического развития цивилизации (духовный или научно-технический прогресс) выбирает путь НТП 2. Выработано новое понимание задач науки и философии - не «наука для науки», а наука для увеличения власти человека над природой. 3. Активизированы поиски новых методов познания для: систематизации огромного количества фактов; создания целостной картины мира; установление причинно-следственных связей между явлениями природы.
Поэтому, главнымв философии этого периода становятся проблемы теории познания (гносеологии). Возникает идея «чистого разума», т.е. свободного от «идолов»разума, который проникает в сущность явлений.
Вопрос№18
В XIX в. Россия выходит на путь самостоятельной философской мысли. Причем сразу определяются две ведущие ее темы: историософская и социальная. Переломной датой, датой «пробуждения», после которой Россия «вдруг» совершает культурный, в том числе философский, прорыв, служит, конечно, 1812 г., его исход и последствия. Но и ранее русская историософская мысль уже «разминалась» на событиях и лицах европейской истории — Французской революции и фигуре Наполеона Бонапарта.
ОТЕЧЕСТВЕННАЯ ВОЙНА выдвинула Россию в центр мировой истории; победа над Наполеоном сделала ее сильнейшей державой на континенте. История требовала осмысления: необходимо было понять связь событий, истинную роль и место России в этих событиях. Ощущение политической мощи поднимало чувство собственного достоинства, а пребывание лучшей части русского общества в Европе ставило вопрос о привнесении в русскую жизнь некоторых, прежде всего культурных и политических, начал западной цивилизации. Однако первое такое внедрение Запада привело в эпоху Петра I к трагическому разрыву связей между «древней» и «новой» Россией. Болезненность разрыва ощущалась на всем протяжении XVIII в. Россия утратила отчетливые контуры и ориентиры своей исторической государственности, не вписываясь в то же время в рамки общеевропейского развития. Отсюда возникает тема русской самобытности и возвращения к своим цивилизационным основам, с одной стороны, и тема европейского или даже мирового будущего России — с другой.Вопрос о независимости происхождения русской философии и ее производности от западной настолько же однозначно неразрешим, как и вопрос о происхождении русской государственности. С одной стороны, русское философское творчество глубоко уходит корнями в религиозную стихию Древней Руси. Очевидно, что уже в «Слове о законе и благодати» (1051) присутствуют своеобразные начатки русской философской мысли, вполне развитые в том же XIX в.; с другой — в XIX в. очевидна и сильнейшая реакция на европейскую философию Нового времени, прежде всего на рационализм Просвещения. Самостоятельная русская философская мысль, таким образом, возникает в силовом поле, где действуют два противоположных по заряду полюса: между традиционной русской религиозностью и вполне независимой от религии (секулярной) западноевропейской философией.
ПЕРВЫМ ПРИЗНАКОМ пробуждения философии в России неслучайно стал мистицизм. Сознание части образованных сословий, оторванное от национальной традиции, от церкви, культуры и быта, искало адекватную замену, полагая, что ею может стать философия. Философия возбуждала надежды, далеко выходящие за пределы ее возможностей, — от нее ожидали не столько ответа на теоретические запросы ума, сколько указаний на то, как разрешить вопросы жизни и смерти, исторического и общественного бытия. «Слово «философия» имело в себе что-то магическое», — характеризовал Иван Киреевский духовную атмосферу в начале XIX в. Была потребность в синтезе, какой может дать только подлинная традиция. Философия в России в первой половине XIX в. во многом была призвана заменить или восстановить традицию. Интересно, что европейская философия в период своего возникновения (XVI в.) как раз наоборот отталкивалась от традиции в лице Римско-католической церкви. И видимо, предельное отторжение приходится на век Просвещения, т. е. эпоху, когда началось европейское влияние на Россию. Здесь налицо явное предпочтение, выбор, в котором уже проявлялось своеобразие русской философии. Пока в Европе господствовал рационализм, русская мысль не пробуждалась. Впоследствии критика рационализма станет одной из ее постоянных тем.Сюжет и общая схема исторического развития философии в России XIX в. выглядят следующим образом. До 1820-х гг. философия не являлась сколько-нибудь значимой сферой продуктивного культурного творчества. Она была некой составляющей (не главной) в духовных и светских образовательных учреждениях, масонских ложах и аристократических салонах, в журналах, в качестве переводов (чаще — переложений) с европейских языков, в произведениях литературы и публицистики, прежде всего — в «Истории государства Российского» и другой прозе Н.М. Карамзина.Карамзину по праву принадлежит честь формулировки двух главных тем русской философии XIX в. — историософской и социальной. Он исходил из принципиального положения, согласно которому «историк не летописец», он обязан стремиться к пониманию внутренней логики происходящих событий.
Вопрос№19
Соловьеву были чужды и славянофильство, и западничество. Широкие перспективы всеединства, в которых ставились вопросы совершенствования мира, преодоления индивидуализма, осуществления христианских идеалов любви, достижения абсолютных ценностей определяли его всемирно-историческую точку зрения. Из идеи всеединства вытекал и принцип свободы.
Всеединство, по Соловьеву, есть идеальный строй мира, предполагающий воссоединенность, примиренность и гармонизированность всех эмпирических несогласованных, конфликтных элементов и стихий бытия. “Я называю истинным или положительным всеединство такое, — писал Соловьев, — в каком единое существует не за счет всех или в ущерб им, а в пользу всех. Ложное, отрицательное единство подавляет или поглощает входящие в него элементы, само оказывается таким образом пустотою; истинное единство сохраняет и усиливает эти элементы, осуществляясь в них как полнота бытия”. Если “положительное всеединство” потенциально объемлет собой и человека, указывая ему цель и смысл жизни, следовательно, сущность человека не может быть редуцирована, сведена к каким-либо частным его определениям и т.п. Отсюда истинная суть человека есть живое осуществление такого всеединства, которое не только созерцает умом, но само действует в мире как вполне конкретный, но “новый духовный человек”. Осуществление “живого всеединства”, по Соловьеву, свершилось в лице Христа. Оно явилось для людей “как высшая сила, которая овладела ими, но которою они не овладели”. Соловьев уточняет: в том хаосе, которым являлся мир далекого прошлого, истиной Христа овладели “немногие” человеческие души (“избранные”, по Достоевскому). И христианская идея свободного человеческого единения, всемирного братства снизилась до “христианства домашнего”, лишь до индивидуальной жизни немногих душ человеческих. Для основного же большинства Христос как живое воплощение всеединства, гармонии идеального и материального стал далеким и непостижимым фактом. Так христианская идея стала формализмом церковной организации, безуспешно пытающейся одухотворить общество, социальные отношения, самого человека верой в “чудо, тайну, авторитет”, повторяя Достоевского, писал Соловьев. В таком “храмовом, неистинном христианстве” человек, по мысли философа, находится в еще большем духовном рабстве, нежели язычник перед силами природы. Философия идеализма (от Декарта до Гегеля), восстав против лжехристианства, освобождает, по Соловьеву, разум от химер и тем самым открывает путь христианской истине. Богочеловечество, богосовершенство искать надо не в окружающем мире, но в самом человеке, в его “свободно-разумной личности”. Благодаря “рациональной философии” к этой идее человек должен прийти “от себя, сознательно, свободно”. Французский материализм восстановил материю и развил значение материального начала в мире и человеке. С точки зрения Соловьева, тем самым материализм также послужил христианской истине о воскресении и вечной жизни тел.
Разнонаправленными путями философия идеализма и материализма, “делая человека вполне человеком”, восстановила его полноту божественного всеединства. Теперь, по Соловьеву, остаются задачи практического осуществления всеединства для человечества в целом, чтобы христианство стало “всечеловеческим миром”, где исчезнут национальный эгоизм, вражда, разделение человечества на соперничающие народы.
Об “истинности” христианства как осуществлении “всечеловечества”, объединяющем народы не только верой, но и “всемирным общим делом”, Соловьев, в частности, говорит во второй речи памяти Достоевского (1882). Главным окончательным условием такой Бесчеловечности является свобода, гарантом которой является Бог, совершенный человек Христос и “бесконечность души человеческой”.
Мысль Соловьева об изначальной свободе воли, данной человеку, различные аспекты замысла философа о воссоединении бытия со всей очевидностью являются производными библейской мифологемы сотворения человека, Эдема. Всеединство как принцип бытийного устроения, строящегося из многоразличных элементов, связанных и сообразных так, что часть тождественна целому, по преимуществу является философской экзегетикой, рационализированным толкованием новозаветной символической характеристики цельного и совершенного устроения (“да будет Бог во всем” (1 Кор. 15, 28). Так философия всеединства, предполагающая укорененность здешнего бытия в божественном, включается в русло религиозной философии как “светского богословия”.Поскольку всеединство является центральным онтологическим принципом, постольку смысл сущего и должного рассматривается Соловьевым только в тех измерениях, которые раскрывают их причастность, внутреннюю соотнесенность с божественным. Соловьев в своей онтологии идет за Иоанном Дамаскином, за православием и Платоном. Философ увлекался Кантом и проштудировал все аргументы последнего против эмпиризма, рационализма и мистики. Однако кантовский критицизм, направленный на гносеологическое исследование границ и содержания познания, Соловьев отвергает как субъективизм. Эта установка определяет у него зависимость процесса познания от предпосылок структуры бытия, зависимость гносеологии от онтологии. Поэтому концепция Соловьева (и аналогичные теории) получили название“онтологической гносеологии”. То есть акт познания является развертыванием идеи воссоединения бытия: познание рассматривается здесь именно в качестве воссоединяющей активности, работы воссоединения, в итоге которой устанавливается актуальное единство познающего и познаваемого.
Но если Истина бытия задана, то все остальное при “истинном”, нормальном ходе истории может только свидетельствовать о ней. Отсюда появляется понятие смысла. “Под смыслом какого-нибудь предмета, — писал Соловьев, — разумеется его внутренняя связь со всеобщей истиной”. Смещение внимания философа с проблем анализа бытия на смысл сущего, причастного к Абсолютному, соотнесенного с Ним, кроме религиозных оснований обусловлено реакцией Соловьева против отвлеченного, исключительно теоретического знания современной ему европейской философии. Им руководило стремление укрепить личностное начало в мире, обосновать приоритет субъекта сущего. Ибо только человек как единственное сущее в этом мире может любовно содействовать раскрытию, высвобождению божественных потенций мира и тем самым — утверждать в настоящем идеал будущего. Поэтому в целом теорию Соловьева можно назвать экзистенциологией, учением о сущем. Для самого мыслителя последовательное осуществление и проведение на практике обеих вер — веры в Бога и веры в человека — сходятся в единой, полной и всецелой истине Богочеловечества.
Философской архитектоникой идей Богочеловечества и Всеединства в концепции Соловьева является теургия —мистическое восхождение к Первоединому, Богу. Стремясь к универсальному синтезу науки, философии, религии, Соловьев создает возможность “цельного знания”, которое вместе с “цельным творчеством” образует “цельную жизнь”. Одним из средств к достижению этого является магия любви, эстетическое творчество как “общение с высшим миром путем внутренней творческой деятельности”.
Сам акт творения, преображающий хаос, разрозненный мир в космос, есть длительный процесс мистического соединения “лучезарного небесного существа Софии” с реальной стороной, материей мира. Человек как интенция всеединой сущности в этом процессе является посредником, связующим звеном. Импульсом и реальной силой, просветляющей и перерождающей весь человеческий мир, является искусство, красота которого демиургична по отношению к природе и теургична с точки зрения окончательного состояния будущего мира. Элементы эстетической теургии в учении “ Становящегося Абсолютного”, т.е. Богочеловечества, проявляются в своеобразной эротической утопии Соловьева, в его магической концепции любви и творчества. Задача эротической магии Соловьева — преодоление в единичной человеческой телесности односторонностей мужчины и женщины, что, с его точки зрения, должно способствовать “воскрешению природы для вечной жизни” и восстановлению истинного “цельного” человека. Таким образом магия любви и эстетического откровения у Соловьева являлась теургическим механизмом, приводящим весь мир к Всеединству и Богочеловечеству, являющемуся центральной категорией историософии мыслителя.
Воплощение для философа есть не единичный факт явления Богочеловека Иисуса, а постоянный процесс и общий метод спасения человечества и вместе с тем одухотворения мира. Поднимаясь к Богочеловечеству, люди вместе с собой поднимают природу, которая в конце концов обратится в светлую телесность царства очищенных духом. Но процесс этот длителен. Очищение и возрождение мира должно быть только проявлением свободы воли Запада и Востока. В 3-й речи о Достоевском (1885) Соловьев, отклоняясь от идей писателя, развивает и утверждает свои мысли. Он видит задачу христианства в примирении Запада и Востока. Симптомом “упразднения... многовекового раздора между Западом и Востоком” он считает “упразднение спора между славянофилами и западниками” в русской мысли. “Россия достаточно показала Востоку (нехристианскому — авт.) и Западу свои силы в борьбе с ними, — теперь предстоит ей показать им свою духовную силу в примирении”.
Идея “ взаимной необходимости ” христианского Востока и Запада является развитием “христианской политики” Соловьева в свете очерченной им же всемирно-исторической перспективы человечества, завершающего себя в Богочеловечестве. Идея “вселенской культуры”, культуры богочеловеческой, у мыслителя приобретает теократические черты, характеристики “нового средневековья”, о необходимости наступления которого уже прямо будет писать его почитатель и продолжатель идей Н.Бердяев.Идея “собирания” христианского общества в живое “всечеловеческое” единство как “внутренняя русская задача”, идея России, “снимающей” все противоречия между Западом и Востоком, сознание неразрывности, единства исторического процесса сохранялись и проповедовались Соловьевым до конца его дней. “Сцена всеобщей истории страшно выросла за последнее время и теперь совпала с земным шаром”, — писал он незадолго до своей смерти.
Вопрос№20
Русский космизм является философским направлением с большими традициями в культуре России и объединяет не только философов, а также учёных, религиозных мыслителей, писателей, поэтов, художников. Само существование “русского космизма” как философского течения даже в наше время вызывает острые дебаты.Само зарождение русского космизма обусловлено в значительной степени своеобразной общественной и культурной обстановкой в России XIX в. Развитие русского космизма обязано во многом непременному противопоставлению этого философского направления самим основам западноевропейской науки и культуры. Это противостояние заключало в себе возможность продуктивного диалога, способствовавшего изменению русского космизма, его прогрессивному воздействию на культуру научного исследования в XX в. Значительный интерес представляет нравственный, социально-философский смысл русского космизма. Он способен питать собой весьма широкий спектр воззрений - от крайне реакционных до либеральных, которые озабочены поиском творческого примирения основных ценностей традиционного общества и культуры динамичной цивилизации.
Идеи русского космизма становятся особенно популярными в наше время, в том числе и благодаря тому, что многие предсказания космистов сбылись и продолжают сбываться.
Можно выделить несколько бесспорных идей космизма Соловьёва:
1) Идея всеединства, вечного органически целостного истинносущего мира, которая имеет религиозный характер (вне божественного начала бытие - это хаос).
2) Тайна сопричастности человека космосу в его (человека) божественной природе (человек являясь посредником между Богом и материальным бытиём, проводником единящего действия на стихийную множественность, человек - устроитель и организатор вселенной.
3) В космосе Соловьёва главенствуют нравственно-религиозные смыслы (целесообразности), которые определяют существо всех фаз и узловых моментов его эволюции и бытия.
4) Проблема полноты познания вообще не может быть представлена как гносеологическая (полное знание - это религиозно-мистическое мировосприятие ("восприятие мира в элементе софийности"), тем самым Соловьёв критикует рациональность как отвлечённое начало, подчиняя и преобразуя её в свете религиозного опыта и мистического созерцания.
Мировой космогонический процесс проходит множество последовательных фаз. Начинаясь эпохой звёздной (астральной), когда действием всемирного тяготения материя стягивается в великие космические тела, он завершается созиданием органической жизни и её совершенством - формой человеческого организма. "В человеке мировая душа впервые соединяется с божественным Логосом в сознании как чистой форме всеединства... В человеке природа перерастает саму себя и переходит (в сознании) в область бытия абсолютного. Воспринимая и нося в своём сознании вечную божественную идею и вместе с тем по фактическому происхождению и существованию своему неразрывно связанный с природой внешнего мира, человек является естественным посредником между Богом и материальным бытиём, проводником всеединящего божественного начала в стихийную множественность, - устроителем и организатором вселенной" [5]. Кроме человека все иные существа лишены божественного начала и причастны к нему лишь подчинением внешнему естественному закону. Подобно мировой душе, человек, причастный к всеединству Бога, свободен захотеть иметь его как Бог. Для этого он "утверждает себя отдельно от Бога, вне Бога, отпадает или отделяется от Бога в своём сознании так же, как первоначально мировая душа отделилась от Него во всём бытии своём" [5]. Таким образом начинается новая фаза уже не космогонического, а теологического развития, в процессе которого человек проходит путь от астральных религий через солнцепоклонство к фаллической, где, наконец, возвращается к своему собственному материальному началу и высшее проявление мировой связи находит в сложном единстве родовой организации жизни.
Вопрос№21
Человеку присуща естественная убежденность в том, что мир существует как нечто целое. Не вызывает сомнения и бытие того, с чем человек сталкивается в своей жизни. Эта убежденность зафиксирована в языке. Во многих языках самым употребительным словом является глагол «быть». Связка «есть» (is, ist) в русском языке опускается, но она подразумевается (Иван — человек, роза — цветок). Но для философии одной очевидности недостаточно. Так как философия — это рациональное представление мира, необходимо логически доказать существование бытия. Это значит, надо ответить на следующие вопросы: Существует ли мир на самом деле и все вещи в нем, в том числе человек и общество? Существуют ли мышление, сознание? То есть, существует ли то, что мы считаем существующим? Вопрос, конечно, не в том — существуют ли они на самом деле, а в том, как это выразить на языке философских понятий. Философа, утверждающего, что мир реально не существует, всерьез никто не примет.
Противоположным понятием для бытия является понятие «небытие». Поэтому проблема бытия есть в то же время и проблема объяснения небытия. То есть существует ли небытие? Если да, то как оно связано с бытием?
Элеаты (Парменид, Зенон) первыми дали ответ на эти вопросы. Они уже употребили понятие «бытие» в философском смысле. Они считали, что небытия не существует, так как небытие есть несуществующее. Несуществующее не существует. О нем нельзя даже помыслить, так как мышление всегда есть мысль о чем-то существующем. Раз небытия нет, значит, есть только бытие. Раз нет небытия, значит, ничто не может возникнуть или исчезнуть. Значит, бытие неизменно. Раз нет небытия, значит, нет пустоты, значит, все заполнено, и двигаться негде. Значит, бытие неподвижно и неизменно.В таком случае, что же такое окружающий мир, который движется и изменяется? По мнению элеатов, это вид небытия, постигаемый чувствами. Бытие же постигается только мыслью. Между двумя картинами мира нет ничего общего. Этот вывод парадоксален, но надо иметь мужество (говорили они) принять это. К этому принуждает мышление. Мысль о предмете и предмет мысли — это одно и то же. Значит, истинно существует лишь то, что мыслится. Тот, кто не согласен с этим, должен объяснить существование движения, возникновения и уничтожения.
Элеаты противопоставляли свои взгляды Гераклиту, утверждавшему, что все течет, все меняется, и одна и та же вещь существует и не существует, возникновение есть переход вещей в свою противоположность. Элеаты же вынуждены были допустить существование небытия, но не в мышлении, а во мнении. Существование небытия-пустоты вынужден был допустить и Демокрит для обоснования движения атомов. А соединением и разъединением атомов он объяснил возникновение и исчезновение вещей.
Проблема взаимосвязи бытия и небытия — вечная. Советский философ А.Н. Чанышев считал небытие абсолютным и первичным.
Но как можно признать существующим несуществующее? Он отвечает: «А где вы видели существующее существующим?»
А. Н. Чанышев указывает способы доказательства небытия. Например, доказательство от времени (существование настоящего предполагает существование прошлого и будущего, то есть того, чего нет), доказательство от пространства (существование чего-либо в том или ином месте предполагает несуществование его в другом месте), доказательство от движения (движущееся тело есть там, где его нет, и его нет там, где оно есть), доказательство от возникновения нового (новое это то, чего не было в причинах и условиях, это новое породивших. Но где оно было, когда его не было? В небытии).
А. Н. Чанышев писал о небытии так: «Небытие окружает меня со всех сторон. Оно во мне. Оно преследует и настигает меня, оно хватает меня за горло, оно на миг отпускает меня, оно ждет, оно знает, что я его добыча, что мне никуда от него не уйти. Небытие невидимо, оно не дано непосредственно, оно всегда прячется за спину бытия. Небытие убивает, но убивает руками бытия. Неслышными шагами оно крадется за бытием и пожирает каждый миг, отставший от настоящего, каждое мгновение, становящееся прошлым. Небытие гонится за бытием по пятам. Последнее стремится вперед, не разбирая дороги, теша себя мечтой о прогрессе, но впереди находит только небытие».
Как видим, попытка философского решения проблемы бытия сразу ставит проблему объяснения существования вещей, движения, возникновения, уничтожения, а значит, и многообразия. В их разумном (с помощью доказательства) объяснении и заключается философский смысл проблемы бытия.
Вопрос№22