8) Уявлення щодо душевного здоров’я в античній філософії

Душевное здоровье – «благое состояние духа».

Античная философия.

Душевные страдания изначально сопровождали человека. Они возникали при встрече со смертью, болезнями, предательством, одиночеством, несчастной любовью. Но род людской не мог допустить, чтобы горести жизни лишали индивида желания жить и трудиться. Развитие науки, технический прогресс и социальные преобразования способствовали созданию более комфортных условий существования. Однако они были бессильны перед многими обстоятельствами, порождавшими душевные муки. Человеческий ум искал способы внутренней защиты индивида от страданий. Характеристику человека, которая определяет его способность справляться со сложными (главным образом неблагоприятными) обстоятельствами своей жизни, сохраняя оптимальный эмоциональный фон (или достаточно быстро возвращаясь к нему после пережитого аффекта) и адекватность поведения, мы обозначаем как душевное здоровье.

Прежде всего, следует отметить, что выражение «душевное здоровье» часто упоминается греческими философами для обозначения идеального и нормального состояния человеческой психики. Проводя аналогию между здоровьем телесным и душевным, античные мыслители утверждали, что философия способна избавить человека от душевных мук; более того, именно в этом состоит ее предназначение. Человеческая душа, ее внутреннее устройство, отношение к эмпирической реальности и трансцендентному миру традиционно является сферой философских размышлений. Трактовка этих предметов закономерно связна с общими представлениями об устройстве мира и месте человека в нем, принятыми в той или иной философской системе. В отличие от науки, которая стремится добыть объективное знание, философия не ограничивается этой целью. Она пытается помочь человеку найти жизненные ориентиры, выстроить свое поведение.

К VI в. до н. э. относятся сведения о первых натурфилософских системах. Рассуждая о природе, философы мыслили ее в единстве с человеком. Гераклит, описывая мироздание как упорядоченный всеобщим логосом космос, утверждал, что людям следует стремиться к познанию природы вещей и руководствоваться этим знанием в своей жизни. Природа логоса, по Гераклиту, - огненная, и такой же становится душа человека, который подчиняется космическим законам:

Пьяный, ведомый ребенком, шатается Не замечает, куда идет, ибо влажна его душа... Сухая, сияющая огненная душа - мудрейшая и наилучшая.

В высказываниях Демокрита, жившего в V - I V вв. до н.э., можно найти описание состояния душевного здоровья в его субъективной данности. Демокрит называет это состояние разными словами, и среди них - euthumia, что переводится как «благое состояние духа».

«Оно не тождественно наслаждению, как превратно толковали его некоторые. Это такое состояние, при котором душа пребывает в спокойствии и равновесии, не волнуемая никакими страхами, суевериями и другими переживаниями». Благое состояние духа Демокрит называет счастьем, а также уравновешенностью, гармонией, соразмерностью, безмятежностью; он считает, что возникает оно «в результате разграничения и отбора радостей», а также «благодаря умеренности в наслаждениях и умеренной жизни». Кроме того, «тот, кто стремится к благому состоянию духа, не должен сверх меры заниматься ни частными, ни общественными делами, а в своей деятельности не брать на себя ничего сверх своих сил и природных способностей». Еще одно важное проявление и условие душевного здоровья - то, что современные психологи называют адекватной самооценкой и самодостаточностью личности, умением доверять себе и полагаться на себя.

Человек, который доволен собой, себя не презирает, а радуется и любит себя за то, что он одновременно и свидетель, и созерцатель прекрасного; это показывает, что разум уже питается и пускает корни внутри него самого и... он приучается получать удовольствие от самого себя.

Образ человека, достигшего совершенной внутренней гармонии, запечатлен в диалогах Платона, повествующих об истории осуждения и смерти Сократа. («Апология Сократа, «Критон», «Федон»). Диалоги Платона нельзя рассматривать как достоверный исторический источник: это философские и одновременно художественные произведения. К тому же они носят апологетический характер, поскольку Платон преклонялся перед своим учителем. Однако в данном контексте для нас не имеет значения, насколько точно переданы слова Сократа и отражают ли они его реальные мысли и чувства. Важно, что в этих диалогах зафиксированы представления одного из влиятельнейших мыслителей в истории европейской философии о том, какие качества помогают человеку сохранить душевное равновесие и адекватность поведения перед лицом самой смерти.

Другая философская школа, в которой решалась проблема душевного здоровья, - эпикурейская. Известно, что Эпикур (342/341 - 271/270 гг. до н.э.) написал за свою жизнь немало трудов, однако до нашего времени дошли всего три письма, в которых он излагает свое учение, и отдельные высказывания, зафиксированные другими авторами. Обращаясь в своих рассуждениях к разным предметам, он неоднократно упоминает, что главная, по его мнению, цель философствования - обретение душевного здоровья. Эпикур Самосский

Эпикур называл душевное состояние, к которому должен стремиться человек, атараксией (гр. ataraxia - невозмутимость, отсутствие волнений):

Благополучие и счастье - не в обилии денег, не в высоте положения, не в должностях каких-либо или силе, но в свободе от печали, в умеренности чувств и расположении души, полагающей всему пределы, назначенные природой.

Основополагающая для античного понимания здоровья идея соразмерности и умеренности периодически встречается в прославленном трактате Лао-Цзы “Дао дэ цзин”. “Кто, зная границы своей деятельности, не приблизится к опасностям, тот будет жить долго, — учил Лао-Цзы. — Нет греха тяжелей страстей. Нет беды тяжелей незнания удовлетворения. Нет преступления тяжелей жадного хотения приобрести много. Вот почему знающий меру бывает доволен своим положением” [101, с. 273]. Лао-Цзы не говорит напрямую о здоровье; в его трактате речь идет скорее о мудром благоустройстве жизни. Однако он проповедует те же добродетели здорового и гармоничного существования, которым посвящены и классические тексты античной философии, а именно: невозмутимость и воздержанность. “Воздержание это первая ступень добродетели, которая и есть начало нравственного совершенства” [там же, с. 278]. Соответственно, чрезмерность — главный враг. “Кто увлекается, тот потерпит большой убыток. Кто имеет много, тот может потерять больше, нежели имеющий мало” [там же, с. 273], “множество — начало потери”, “самый громкий голос не слышен; (слишком) большое изображение не имеет никакой формы” [там же, с. 272]. Изречения Лао-Цзы во многом созвучны базовым принципам античной этики самоограничения: согласно китайскому мудрецу, сдерживать себя необходимо как в обладании, так и в знании. Трудно удержаться от аналогии с Сократом, читая в “Дао дэ цзин”: “Нет знания. Вот почему я не знаю ничего” [там же, с. 282]. Не обширное знание, но знание меры определяет благополучие. А болезнь — результат несдержанности: “Кто болеет телесною болезнью, тот еще не есть действительно больной. Кто, зная много, держит себя, как знающий много, тот болен” [там же, с. 283]. Иными словами, человек перешагивает порог болезни тогда, когда возлагает на себя слишком многое, сверх всякой меры. Здоровый и святой человек, по Лао-Цзы, идентичны, поскольку “святой не знает болезни”, хотя и может заболеть телесно. Он умерен, смиренен и скромен во всем, а в душе его всегда царит невозмутимость. Жить так значит следовать Дао или, как завещали философы-стоики, поступать согласно Природе.

Основные положения о душевном здоровье, получившие развитие в античной философии.

- Душевное здоровье представляет собой наилучшее состояние психики, заслуживающее высокой нравственной оценки. - Проявляется душевное здоровье в способности человека сохранять спокойствие, не поддаваясь страстям - печали, страху, радости, надежде - и подчиняя свои желания проявлениям Космических (Природных или Божественных ) законов. - Путь к обретению душевного здоровья лежит через развитие индивидуального разума, который является частью Божественного Логоса. - Индивидуальный разум обладает безграничной силой; она проявляется в том, что, поняв Божественные законы природы, человек непременно будет следовать им. Душевные же страдания возникают из-за недостаточного понимания этих законов. - Понять законы природы и внутренне принять их как необходимость помогают занятия философией, которая, таким образом, становится средством исцеления души. - Философия воздействует на человека главным образом посредством рассуждений. Однако она может использовать некоторые дополнительные средства, такие как поэтические образы, музыкальные произведения, занятия математикой. - Существенное препятствие для достижения душевного здоровья - телесное начало в человеке. Философия предписывает определенный - аскетический - образ жизни, который помогает обуздать телесные желания и создает относительную независимость от материальных условий существования. - Душевное здоровье - привилегия немногих мудрецов. Их суждения не зависят от мнений неразумных людей, которые их окружают. Относясь к ним снисходительно, душевно здоровый человек бережет свой покой и стремится избегать конфликтов. Особо хочется подчеркнуть следующее. Как показывают свидетельства современников, высказываемые идеи о душевном здоровье были тесно связаны с практикой жизни, отражали реальный опыт античных мыслителей. Наряду с рационалистическими идеями, практическими рекомендациями относительно обретения душевного здоровья и образом жизни философов существовали религиозные и мистические учения и культы, которые позволяли преодолеть душевные страдания и страхи с помощью ярких, эмоционально насыщенных переживаний.

Философские же системы античности исходили из представления об опасности аффектов, поскольку сильные чувства могут лишь затруднить разумное постижение истины. Идея, что индивидуальный разум может направлять человека по ложному пути, не была характерной для античного миросозерцания, как и сомнения в силе разума А. Мень, рассматривая взгляды стоиков (которые, как он говорил, продолжали линию Сократа), писал об этом: «Им непонятна драма воли, которая в своих метаниях парализует разум. Для них бессмыслицей звучали бы слова апостола Павла: "То, что ненавижу, то люблю", ибо они считали, что разум желает только добра. В силу же разума они верили беспредельно». Параллели античной концепции здоровья обнаруживаются и в других восточных учениях, в частности в буддизме, где бесстрастность и безмятежность выступают как основные цели глубинной “работы над собой” — медитативной практики. “Умиротворенное Сердце” — таков восточный образ внутренней согласованности, уравновешенности и самообладания: “Сердце, не колеблемое печалью, сердце, лишенное страстей, спокойное — это величайшее блаженство” [175, с. 90]. В Бхагавад Гите желаемое и совершенное состояние души определяется как “постоянная неуклонная устойчивость сердца при любых событиях, благоприятных и неблагоприятных” [там же, с. 91]. А Тартанг Тулку Ринпоче (Главный Лама Тибетского медитационного центра Нингмы) полагает, что оздоровление человека состоит в том, чтобы, преодолевая фрустрацию и противостоя непостоянству жизни, достигать внутренней уравновешенности. Главные преобразования происходят во внутриличностном плане: “окончательное решение приходит изнутри” [175, с. 176]. “В то время как мы искренне пробуждаемся от нашего болезненного состояния, мы можем начать изменять наши установившиеся отношения, и даже может иметь место некоторый реальный прогресс, — пишет Тартанг Тулку в работе “Жест равновесия”. — Хотя часто трудно даже признать, что является здоровым и благотворным, до такой степени наше окружение и ежедневный опыт искусственны; все же, когда мы, наконец, решаемся действовать естественно и уравновешенно, наши жизни оказываются в новом паттерне, чтобы произвести перемены. Нам уже не нужно покидать наши дома и семьи, так как перемены происходят внутри нас”. Вместо растрачивания энергии в бесполезных мыслях и действиях, мы начинаем действовать конструктивно, так как основой духовного пути является развитие в нас самих того, что подлинно уравновешенно, естественно и исполнено смысла.

Все существующие аналогии и параллели, от восточных учений и шаманских техник до психологической науки XX столетия , доказывают универсальность античного эталона здоровья и позволяют сделать заключение, что данная система знания не является порождением локальной средиземноморской цивилизации, но включает наиболее общие принципы и представления, которые и в наше время не утратили своего значения.

Душевное здоровье в осознании мыслителей эпохи Возрождения

Эпоха Возрождение как отражение ценностной установки мыслителей новой эпохи: это, с одной стороны, сознательное противопоставление себя мрачному средневековью, где господствовали теология и схоластическая философия, а с другой - возвращение к ценностям античной культуры с ее культом Разума и Гармонии. Итальянская философия (Телезио, Бруно, Кампанелла, Пьеро Помпонацци, Патрицци и др.) выражает в этот период особую, гуманистическую тенденцию, базирующуюся на идеалах античной культуры. Происходит "переоткрытие" Платона и развитие идей Аристотеля и его последователей. Философы специально исследуют проблему человеческих чувств и взаимоотношений, рассматривая человека как целостное существо, которому присущи и разумность, и аффекты ("страсти души").