9. Классическая античная философия: Сократ, Платон, Аристотель.

Релятивизм софистов был отвергнут Сократом (469–399 гг. до н.э.), который настаивал на объективности гносеологических и этических норм, обусловленных устойчивостью и незыблемостью космического порядка. Основное внимание философ акцентировал на проблеме человека, его отношениях с общиной, обществом, законом и богом. Для древнегреческой культуры было характерно понимание человека как микрокосма, в котором отражается весь мир – большой космос.

Сократ впервые указал на отличие человека от природы. С его точки зрения, душа – это способность к самопознанию, анализу своих действий. Отличительная черта души – разум, который представляет собой способность логически мыслить. Ему противостоят страсти, идущие от тела и провоцируемые внешним миром. Страсти влекут к неумеренности и тем самым способны нарушить равновесие души.

Разум – это источник самообладания, власти человека над собой. По мнению Сократа, свободным можно назвать только того, кто в состоянии управлять страстями.

Этические принципы у Сократа сливаются со знанием. Истинная нравственность – это знание того, что есть благо, прекрасное и вместе с тем полезное для человека. Таким образом, по мнению философа, никто не грешит сознательно, зло совершают по незнанию и только подлинное знание помогают достичь блаженства и жизненного счастья.

Отказываясь от познания внешнего мира, Сократ проповедует сосредоточенность человека на самопознании, обнаружении добра в душе.

Сам процесс познания человека Сократ рассматривал как составную часть человеческих взаимоотношений. Иными словами, познание есть общение, в ходе которого люди воздействуют друг на друга. Однако неправильно построенное общение обычно приводит к неверному познанию и выводам. Следовательно, существует необходимость в создании особого метода, обеспечивающего условия общения и познания человека. Сократ разрабатывает вопросно- ответный метод, позволяющий людям через общение формулировать и углублять свои мысли. При этом ход беседы имеет свою структуру, в которой особое место занимают ирония и майевтика. Ирония – это часть беседы, где обнаруживается проблематичность темы. На этом этапе ее разрешение представляется каждому из участников диалога по-своему. Цель иронии – обнаружить противоречия в утверждении

собеседника. Истину помогает установить майевтика, когда вопросы служат позитивному решению обсуждаемой проблемы. Для ведения беседы имеет особое значение тезис, сформулированный Сократом: «Я знаю, что ничего не знаю». Признание собственного неведения помогает людям продвигаться дальше по пути познания, поскольку новизна часто обнаруживается в том, что представляется хорошо знакомым.

Таким образом, вопросно-ответный метод, ирония, майевтика, признание своего незнания являются составными частями понятийной (субъективной) диалектики Сократа. В этом смысле диалектика есть искусство организовывать процесс познания, ее смысл заключается в умении правильно задавать вопросы.

Метод Сократа был впоследствии развит его учеником Платоном (428–348 до н. э.). Диалектика им рассматривалась как умение ставить вопросы, давать ответы, как умение превращать единичное в общее и наоборот. Одновременно Платон выступает родоначальником логически согласованной системы объективного идеализма. Он впервые сформулировал положение о том, что все объекты

материального мира имеют свою идею. Все идеи существуют до предметов и выступают по отношению к вещам как их образцы, причины возникновения. Каждая вещь возникает благодаря внедрению идеи и разрушается, когда идея ее покидает. По мнению Платона, идеи существуют независимо от сознания человека и недоступны органам чувств. Идея – это прообраз каждой отдельной вещи, или эйдос. Вещь – это несовершенная копия идеи, а идея – недосягаемый образец для вещи. Мир идей – иерархически организованная система, которую венчает идея Блага. Последняя ничем не обусловлена и является порождающим началом. От Блага происходят остальные идеи во всем их многообразии. Мир идей не подвержен воздействию времени, он вечный и неизменный в отличие от чувственного материального мира.

По Платону, душа человека состоит из трех частей. Первая часть – разум, вторая – воля и благородные желания, третья – влечение и чувственность. В зависимости от того, какая из этих частей души преобладает, человек стремится к возвышенному и благородному либо, напротив, к низкому и безобразному. Душа причастна к миру идей, т. к. до своего воплощения в человеческое тело она свободно его созерцала. Вселившись в тело, она стремится вспомнить тот мир добра и красоты, из которого вышла. Таким образом, процесс познания – это припоминание душой идеального мира. Человек вынужден, правда, отталкиваясь от чувственного опыта, формулировать общие тезисы и понятия.

Исходя из иерархии типов человеческих душ, Платон предписывает, какими должны быть общество и государство. Идеалом социальной справедливости Платон признавал обобществление

собственности. При этом идеальное политическое объединение состоит из трех сословий, каждому из которых соответствуют свои моральные качества. Мудрость принадлежит философам, поэтому они должны управлять государством. Мужество и храбрость – добродетель воинов. Их задача – охранять закон и порядок. Трудолюбие присуще земледельцам и ремесленникам. По мнению Платона, все добродетели носят врожденный характер; высшая добродетель – справедливость,

сущность которой заключается в том, что каждый человек должен заниматься тем, к чему предназначен от рождения. В идеальном государстве все граждане, независимо от занимаемого положения, обязаны подчиняться закону. Индивидуальная свобода человека признается в той мере, в какой она необходима государственному целому. Кроме того, в таком государстве нет места искусству и свободной науке, поскольку они отвлекают от истины и способствуют моральному разложению. Платон создает классификацию форм государственного устройства. Он выделяет «правильные» формы: 1) аристократическую монархию; 2) аристократическую республику; 3) идеальное государство. Регрессивными формами, по мнению философа, являются: 1) тимократия (власть, основанная на военной силе); 2) олигархия (власть, опирающаяся на торговлю); 3) демократия (власть толпы); 4) тирания.

Творчество Аристотеля (384–322 гг. до н. э.) представляло собой попытку примирения идеалистической и материалистической линий в философии. Аристотель устранил тот разрыв между идеей и чувственно воспринимаемыми вещами, который наметился в трудах Платона. В основе бытия, по мнению философа, находится первоматерия, элементы которой – огонь, вода, земля, воздух – составляют объективно существующие вещи. Любая вещь является результатом различных сочетаний этих элементов. Вместе с тем единичное бытие представляет собой соединение материи и формы (эйдоса). При этом материя рассматривается как пассивное начало, возможность существования предметов. Например, из меди можно сделать шар, статую и т. д. По отношению к отдельному предмету сущностью всегда выступает форма (шаровидность применительно к шару). Форма в своей сущности является активным началом, поскольку определяет переход от материи к действительности и тем самым составляет смысловое содержание вещи. Таким образом, Аристотель считал, что вне чувственно воспринимаемой формы предмета объективно нигде не существует. В этой связи познание сущности вещи, т. е. формы, начинается с чувственного опыта. Только обобщив чувственные впечатления о предметах, человек может обнаружить то общее, которое является сущностью природных процессов. Это позволило философу выделить критерии научного познания: доказательность, способность объяснять, единство знаний. Тем не менее в учении Аристотеля сохраняются элементы идеализма. В частности, мыслитель указывал на то, что причиной всеобщего движения и изменения является первое движущее начало, или божество (ум), находящееся за пределами космоса. Это начало неподвижно, является единственным и вечным. Философ большое внимание уделял проблемам мышления, заложил основы формальной логики. Он сформулировал закон тождества, закон исключения противоречия и закон исключения третьего. На основе законов логики Аристотель построил учение о силлогизме, т. е. о сосчитывании высказываний.

Определенное внимание уделял Аристотель вопросам развития и организации общества. Сущность государства усматривал в политическом сообществе людей, соединяющихся для достижения определенного блага. Идеальным считал то общество, которое опирается на частную собственность. При этом философ отвергал не только чрезмерное богатство, власть, но и чрезмерную бедность, отказ от материальных благ. Основу уравновешенной и благополучной жизни видел в умеренности, рассудительности и мудрости. Однако эти добродетели не являются врожденными, а формируются в результате воспитания. Аристотель стремился найти путь гармоничного взаимодействия человека и общества, сущность которого заключается в том, что индивид должен ограничивать свои эгоистические устремления, ориентироваться на общественное благо, но в то же время государство должно содействовать процветанию своих граждан. Аристотель впервые построил классификацию наук. В натуралистическом духе он разрабатывает физику, космологию,

ботанику, зоологию, психологию, этику, риторику, закладывает основы того воззрения на природный мир, которое являлось господствующим вплоть до XVII в. Тем самым деятельность Аристотеля представляет собой вершину в развитии античной философии, она имела большое значение для последующего развития философских систем.

11.Статус и функции философии в средневековой европейской культуре.

Средневековая философия зарождается в недрах античной культуры в связи с распространением христианской веры (I – II вв.) по всему Средиземноморью. В узком смысле слова под средневековой философией понимают учения, относящиеся к V – XV вв., т. е. к тому времени, когда эллинистическая философия предается забвению и в духовной жизни народов Западной Европы всецело утверждается власть христианской Церкви.

Положение философии в средневековой европейской культуре определялось отношением веры и разума в теологических доктринах. Осмысление данной оппозиции приводило к формированию трех основных позиций в оценке статуса и роли философии.

Во-первых, в ранней христианской апологетике декларировалась абсолютная несовместимость религиозной веры с противоречивым и отягощенным чувственностью человеческим разумом – «верую, ибо абсурдно» (Тертуллиан). Следствием данной максимы явилось открытое неприятие философии как наследницы античного рационализма. Во-вторых, в период утверждения христианского вероучения предпринимались попытки гармонично совместить философию и религию, подчинив ее авторитету Священного Писания и поставив на защиту религиозной догматики. Максима «верую, чтобы понимать» (Аврелий Августин, Иоанн Скот Эриугена, Ансельм Кентерберийский) ставила философию в положение «служанки богословия». В-третьих, в поздней средневековой схоластике была предпринята попытка представить философию как независимую от религии и церковного контроля область человеческого познания. Согласно максиме «понимаю, чтобы верить» (Пьер Абеляр), она призвана обосновывать религиозные догматы, переводя их на язык философских понятий и подвергая логическому анализу. Разумеется, Церковь активно преследовала подобную позицию.

Таким образом, роль философии в конечном счете сводилась к систематизации и защите религиозной идеологии, к интерпретации священных текстов и разработке правил истинного толкования Библии. Подчиняясь авторитету теологии, философия не могла претендовать на познание божественных истин. Ее назначение предполагало выполнение апологетической, герменевтической и систематизаторской функций.

Исторические этапы развития средневековой философии. Формирование средневековой философии осуществлялось в процессе размежевания с античным рационализмом и борьбы против всевозможных ересей, поэтому первые христианские философы назывались апологетами. В соответствии с этим начальный период в развитии средневековой философии получил название апологетики (II – III вв. н. э.). Его знаменитые представители – александрийский ученый и богослов Ориген, который впервые попытался построить на основе христианских идей целостную философскую систему, и карфагенянин Тертуллиан, подчеркивавший пропасть между верой и разумом, религией и философией.

Период разработки «отцами церкви» (patres ecclesiae) основ христианской догматики обычно называют патристикой (IV – VIII вв.). На этом этапе полемически фрагментарное философствование сменяется работой над систематизацией церковной доктрины. В патристике выделяют два направления: западную патристику (Аврелий Августин); и восточную патристику (Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, Григорий Палама). Развитие проблемного поля философии связано в этот период с разработкой теологии как учения о Боге и его атрибутах; христологии как учения о богочеловеческой личности Христа и христианской антропологии – учения о человеке и судьбе его личной души. Богопознание объявляется единственно достойной целью человеческого ума.

По мере завершения работы над догматическими основами церковной доктрины (Иоанн Дамаскин) средневековая философия вступает в новую полосу своего развития, с XI по XIV вв. в европейской философии господствует схоластика. Для этого типа философии было характерно соединение догматики с рационально-дискурсивным методом ее обоснования и интерпретации.

Выдающимся явлением в философской жизни схоластики стал спор номинализма с реализмом. Предметом спора была природа общих понятий, или универсалий. Крупнейшим представителем схоластики – Фома Аквинский, который прославился как великий систематизатор средневековой философии. Он считал, что в философии вероучение должно обрести рациональную форму «здравого смысла». Подобное утверждение свидетельствовало о приближающемся духовном кризисе средневековья, о необходимости пересмотра отношений между философией и религией. Это стало задачей следующего исторического этапа в развитии классической философской традиции.

Принципы средневекового философского мышления. Догматы христианского вероучения определили принципы средневекового философского мышления. Среди них следует выделить: теоцентризм, креационизм, супранатурализм, символизм, принцип оппозиции духа и тела, идею обожения, провиденциализм и эсхатологизм. Именно в рамках этих религиозных установок развивалась философская мысль Западной Европы на протяжении десяти столетий.

Теоцентризм был связан с идеей Бога – абсолютного бытия, высшей ценности и конечной цели всякого существования. Он получил дальнейшее развитие в идеях креационизма и супранатурализма.

Согласно этим идеям, мироздание есть благое творение Бога, полное целесообразности. В нем господствует универсальная гармония и взаимосоотнесенность вещей. Бог создал природу из «ничего», и она, будучи тварной (сотворенной), стоит бесконечно ниже своего творца. Бог не сливается с природой, превосходя ее во всем и пребывая вне природы, над миром. Он пронизывает универсум божественным светом (энергией), поддерживая его существование, порядок и целостность.

Для средневекового миросозерцания был характерен крайний символизм. Согласно данному принципу, все видимые вещи способны воспроизводить вещи невидимые, хотя не все они в одинаковой мере прозрачны. Природа понималась как великая, таинственная Книга, в которой все зримое предстоит как совокупность символов незримой, сокровенной и неопределимой сущности Бога.

Принцип оппозиции души и тела составлял фундамент христианской антропологии, согласно которой человек сотворен по образу и подобию Бога. Душа человека – бессмертная субстанциальная форма тела, в котором она достигает полноты своего осуществления. Соединение духовной и телесной природ в человеке мыслилось по аналогии с богочеловеческой личностью Христа. «Обожение» (богоуподобление) рассматривалось как высшая цель человеческого существования. Это предполагало аскетическое ограничение плотских желаний, отказ от материальных благ, воспитание нравственной чистоты помыслов на основе моральных заповедей и просветления духа в молчании и молитве.

Развитие общества трактовалось средневековыми богословами в соответствии с принципами провиденциализма и эсхатологизма. История понималась как проявление воли Бога, осуществление божественного плана «спасения» человечества. Главной движущей силой считалось внеисторическое божественное провидение. Люди – только актеры драмы, задуманной Богом. Руководимая Богом история должна преодолеть себя в приходе «грядущего мира» – вечности.

Таким образом, проблематика средневековой философии воспроизводила основные требования религиозной идеологии. Важнейшей задачей философского мышления в эту эпоху было соблюдение соответствий между философскими построениями и догматами христианского вероучения.