4) Немецкий и французский экзистенциализм

В числе представителей немецкого экзистенциализма особняком стоят фигуры К. Ясперса и М. Хайдеггера.

Карл Ясперс (1883–1969). Основные сочинения – «Философия» (1932, в трех томах), «Духовная ситуация эпохи» (1931), «Экзистенциальная философия» (1938), «О происхождении и цели истории» (1949), «Философия и мир» (1958), «Философская вера» (1948)

Предметом исследования у Ясперса выступают всеобщие характеристики бытия. Бытие обладает сложной структурой. Философия может говорить о бытии в трех его ипостасях:

1) предметное бытие («бытие-в-мире») – («экзистенция»). Экзистенция открывается в «пограничных ситуациях», то есть перед лицом смерти, моральной гибели, интеллектуального крушения. Экзистенцию нельзя объективировать, поэтому ее не может изучить наука и научным образом организованная философия. Ее нельзя проанализировать, но можно только обозначить – «высветлить».

2) озарение, прояснение экзистенции, осознание души. Прояснение экзистенции не обязательно сводится к эмоционально-чувственному переживанию, оно возможно и в мышлении.

3) Чтение шифров трансценденции – того единого, что объемлет всё. Чтение шифров трансценденции являет собой глубинную задачу философствования, связанную с осознанием Бога. Итогом философствования выступает экзистенциальная, философская вера «Эта вера не есть знание, – поясняет Ясперс, – это уверенность, которая меня ведет». И если религиозная вера основана на откровении, то философская является результатом размышления.

Возможность философской веры Ясперс связывается с «осевой эпохой» (800-200 гг. до н.э.), когда в нескольких регионах мира был осуществлен интеллектуальный прорыв, прорыв к ясному рациональному мышлению. В эту эпоху действовали первые греческие философы, еврейские пророки, основатели зороастризма в Иране, буддизма и джайнизма в Индии, конфуцианства и даосизма в Китае. «Осевое время» сформулировало общечеловеческий духовный завет, выявило универсальный смысл истории, впервые задало идею личной ответственности перед лицом объективно-безличного бытия. Оно выступило общим истоком культур Востока и Запада.

Важную роль играет понятие «коммуникации» – центр всего миропонимания К. Ясперса. Коммуникация – это процесс, благодаря которому происходит приращение духовного содержания жизни человека в диалоге между личностями как между «общающимися экзистенциями». Коммуникация – это двигатель бесконечного движения к трансцендентному. Это своего рода критерий философской истины.

С указанных позиций Ясперс развивает критику современного «массового общества», опустошающего человека и превращающего его в функцию машины. Тенденции к массовому обезличиванию может противостоять только «духовная аристократия». Ее представители – носители духовной экзистенции, они происходит из социальных слоев, имеющих культурные традиции, которые приобщают их к наследию человечества. «Элита» движет общество вперед. Ее задача в том, чтобы раскрепостить других людей, призвать их к историческому творчеству.

Мартин Хайдеггер (1889–1976). Важнейшие его произведения – «Бытие и время» 1927, «Письмо о гуманизме» 1951, «Вопрос о технике» 1953.

Родился в Месскирхе (80 км. от Штутгарта), обучался в университете Фрайбурга (теологический, затем философский факультет), затем работал там приват-доцентом по классической философии и схоластике. В 1922 г. переехал в Марбург, в 1927 г. вернулся во Фрайбург, где занял кафедру Гуссерля. В 1933 на 1 год стал ректором университета.

Важнейший предмет исследований Хайдеггера – мир в его соотнесенности с человеком, жизнью его души, переживаниями, устремлениями. Для того, чтобы ответить на этот вопрос, необходим раскрыть смысл самого бытия. Классическая европейская философия «подменяет» бытие категорией сущего. Средствами обычной науки и логики можно познать только то, что налично есть, но нельзя познать то, что «стоит» за ним. Вместо бытия – познается множество реально существующих предметов. Для того, чтобы понять бытие, нужна особая интуиция.

Есть только одно сущее, которое задается вопросом о смысле бытия – это человек. Только человеку бытие может «открыться». Способность рефлексировать над бытием – то, что делает человека человеком. Бытие самого человека обозначается словом «экзистенция». Она несводима к некоторой материальной или духовной субстанции. Она ничто. А поэтому человек – это возможность. Человек есть то, чем он может стать.

Что же значит постичь бытие? Это значит открыть его временное измерение, выяснить характер связи бытия и времени как его фундаментального основания.

Специфика человеческого бытия заключается в том, что оно:

а) изначально принадлежит миру, не есть что-то противоположное миру. «Бытие-в-мире», Dasein. Человек все время имеет дело с миром, вернее, с тем сущим, что мир наполняет. Многообразие отношений человека к миру Хайдеггер обозначает категорией «озабоченность», «забота». Человек «заботится» о сущем., но и все сущее для него обретает смысл постольку, поскольку он имеет с ним дело. «Сподручность» – это категориальное определение вещей и природы, мира в целом.

б) оно носит принципиально временной характер. Он обозначается как «бытие-к-смерти».

в) оно имеет определенные когнитивные характеристики: «расположенность» (первичное осознание мира на чувственно-аффективном уровне), «понимание» (внутреннее постижение, прояснение) и «речь» (истолкование, освоение понятого, «способность пересказать»). Их патологические, злокачественные формв – «толки», «любопытство», «двусмысленность».

г) оно имеет обязательное общественное измерение. «Заботясь» о мире, человек непременно действует совместно с другими людьми. Это совместное действие имеет два аспекта:

– онтический: со-существование многих людей как «наличного сущего»

– экзистенциально-онтологический: человеческое бытие обязательно несет в себе «нехватку» Другого. Другой – в фундаменте бытия.

Отношение людей друг к другу Хайдеггер означает категорией «попечение». Последнее включает в себя различные виды: «быть друг для друга», «быть друг без друга», «проходить мимо друг друга», «быть друг против друга», «быть друг без друга».

Деятельный характер Dasein несет в себе риск. Он связан с понятием Das Man – безличного мира, в котором всё анонимно, нет субъектов действия, а есть лишь объекты, в котором все «другие» и человек даже по отношению к самому себе является «другим»; это мир, в котором никто ничего не решает, а потому и не несёт ни за что ответственности.

Вернуть человека к истинному бытию может только «страх», осознание конечности человеческого существования. «Страх» следует отличать от «боязни». Последняя имеет конкретную причину, она предметна. «Страх» беспредметен, он порождается самим фактом «бытия-в-мире», именно он и открывает мир человеку, извлекает его из состояния растворенности в Das Man в мире.

Антитезе подлинного и неподлинного бытия соответствует у Хайдеггера дифференциация языка (язык сущности и язык существования). Язык сущности, подлинного бытия это синкретический язык досократовской Греции. Священный язык без разделения на S и O. Понятийное мышление Сократа, Платона, Аристотеля, стремившегося к окончательной точности дефиниций, раскололо мир на субъект и объект. Этот раскол закреплен в языке современной науки и логики; современный язык это не язык истинного бытия. Он превратился в инструмент, вещь, существующую наряду с другими вещами. Вернуть девальвированному языку его прежнюю ценность возможного на пути его реформирования в художественном литературном творчестве.

«Классическая» фигура французского экзистенциализма – это Жан-Поль Сартр (1905–1980). Родился в Париже, закончил Эколь Нормаль Суперьер, был активным участником революции во Франции. С 1944 года занимался литературным трудом. Из-под его пера вышли романы «Тошнота» (1938), «Слова» (1944), пьесы «Мухи», «За закрытыми дверями», «Альтонские затворники» и др. На русском языке вышли его научно-публицистические книги «Экзистенциализм – это гуманизм», «Проблемы метода» и ряд других.

Основной предмет его философии – проблема индивидуального человеческого бытия и возможность свободы в абсурдном, несвободном мире.

На раннем этапе творчества Сартр под влиянием феноменологии Гуссерля. Мыслитель обращается к описанию структуры сознания. Сознание творит образы вещей и конституирует мир. Важная деятельностная характеристика сознания – воображение. В его структуру входит область достоверного (оно обретается рефлексивно-дедуктивным путем. это «квазинаблюдение») и область вероятного (обретается индуктивным путем, это подлинное наблюдение).

Сартр выделяет различные формы проявления бытия в человеческом мире.

1) «Бытие-в-себе» есть способ бытия вещей, это самотождественное, нерефлексирующее бытие (пример: бытие физического предмета).

2) «Бытие-для-себя» – не совпадающее с самим собой бытие (пример – бытие человека, обладающего сознанием). Сознание, явленное самому себе, не совпадает с собственным бытием, как бы смотрит на него со стороны. Оно принадлежит миру, но выделяет себя из него. Оно не имеет опоры в мире, оно безосновно, черпает собственные определения из себя самого, вынуждено выбирать себя, свою свободу.

3) «Бытие-для-другого» фиксирует факт совместного бытия людей. Другой у Гуссерля – это фактор жизненного мира, у Хайдеггера – это одно из условий моего «бытия-в-мире». У Сартра Другой – это репрессивный фактор. Тот, кто наблюдает за мной; его взгляд делает меня вместе с моим миром объектом, взгляд другого сводит мое бытие к чистой фактичности. Самоосуществление себя как личности это всегда бунт против других, против внешних установлений и норм, против социальных и культурных институтов. Отсюда: маоизм, анархо-синдикалистская ориентация, участие в событиях 1968 г. во Франции.

Другой французский философ-литератор, Альбер Камю (1913–1960), автор романов «Чума» (1947), «Недоразумение» (1944), эссе «Миф о Сизифе» (1942), говорит о тотальной абсурдности существования, его конфликтном характере человеческого существования в мире других людей.

Центральная идея литературного творчества Камю – идея бунта («я бунтую, следовательно, существую»). Существование человека в современном мире – это отказ от самого себя, «выталкивание в неподлинность». Против этого восстает, бунтует мыслящий человек. Абсурдность человеческого существования перед лицом вселенского хаоса должна будить в сознании человека мужество жить, пробуждать в нем чувство стоического достоинства, чувство долга перед другими людьми..

Габриэль Марсель (1889–1973) проводит резкое различие между миром “объективности” (физический мир) и миром “существования” (личностный мир), или неподлинным миром обладания и подлинным миром бытия. Действительность рассматривается не через взаимоотношение между субъектом и объектом, а через форму взаимосвязи между переживающим и переживаемым. Причем они нераздельны, одно без другого невозможно.

Он противопоставляет рациональному познанию («проблеме») интуитивное, эмоциональное познание («таинство»). «Бытие есть таинство». Рациональность мира, по его мнению, это лишь ложная проекция науки на реальность жизни.

Мир в целом для Марселя представляет собой связующее звено с Богом. Отношение человека к Богу имеет эмоциональный, интимный характер и основывается на вере, надежде, преклонении, не нуждаясь в рациональном обосновании.

В основе познания лежит не интеллектуальная интуиция, а эмоциональная, имеющая чувственную направленность. На место декартовского «Я мыслю, следовательно, существую» он ставит «Я чувствую, следовательно, существую».

Христианское мировоззрение рассматривается Марселем как средство преодоления одиночества человека и как возможность преодоления реальных общественных противоречий. Он видит в Боге источник культурно-исторического творчества, обеспечивающий сплочение людей для созидания многообразного мира культуры.