22. Экзистенциально-феноменологическая стратегия в постклассической философии

1) Основные черты экзистенциально-феноменологической стратегии

Развитие постклассической философии в ХХ веке отличает так называемый «антропологический поворот», сделавший человека центральной темой философских поисков. Наиболее ярко это проявилось в эф-стратегии. Ее отличительная черта – критика объективизма предшествующей, особенно новоевропейской философии. Основным предметом философских рассуждений в экзистенциально-феноменологической традиции стал человек-в-мире, а задачей философии – содействие человеку в обретении им аутентичного личностного бытия.

Траектория философского мышления в рамках экзистенциально-феноменологической традиции – не от бытия вообще к бытию человека, а от жизни человека – к представлению о мире в целом. Развивается представление о том, что любой вопрос, который задает философ, – это всего лишь еще одна формулировка для вопроса «Что такое человек». И любая философия – прояснение и обоснование специфически человеческого опыта мира.

Сама эта стратегия распадается на две ветви: феноменологическую и экзистенциальную.

2) Предмет и метод феноменологической философии

Феноменология (греч., буквально – учение о феноменах), в современной философии – это не просто учение, а метод анализа чистого сознания и априорных структур человеческого существования. Она стремится освободить философское сознание от натуралистических установок (резко расчленяющих объект и субъект), Феноменология нацелена на то, чтобы выделить внеопытные, внеисторические структуры сознания, которые обеспечивают его функционирование как источника познания и творческого начала. Т.е. выявить некий постоянный «каркас» сознания – не только мышления, но и эмоциональной, чувственной сферы. Сознания вообще.

Основы феноменологии были заложены на рубеже XIX-XX вв. австрийским философом и психологом Францем Брентано (ввел понятие об интенциональной природе сознания), а затем немецким философом Э. Гуссерлем.

Среди слушателей лекций Франца Брентано (1837–1917), которые он читал в Университете Вены, были философ Эдмунд Гуссерль, «изобретатель» психоанализа Зигмунд Фрейд, основатель генштальт-психологии Христиан фон Эренфельс.

Изначально Брентано утверждает, что философия находится в упадке, и необходим совершенно новый подход к интерпретации философских проблем. Дело в том, что классическая философия и наука делила мир на внутренний (духовный) и внешний (природный). Все феномены также относились либо к внешним – объективным, либо внутренним – субъективным. Но такое разделение тупиковое, т.к. принципиальной разницы между этими феноменами нет: мы всегда имеем дело только и исключительно с тем, что является «внутренним» для нашего сознания, нашего опыта. Нельзя выйти за границы опыта восприятия и «прикоснуться» к реальным вещам. Поэтому необходимо вернуться к эмпирической точке зрения, то есть говорить не о познании-вообще, а о познающем человеке.

Если говорить не о познании вообще, а о познающем человеке, то значит, в фокусе должно быть сознание человека – тот орган, которым осуществляется познание. Проблема сознания – центральный момент для философии, т.к. с него начинается познание мира, сам акт философствования. Для того, чтобы понять, как «работает» философия, как можно «улучшить» философию, сделать ее более востребованной, – нужно исследовать сознание. Этим должна заниматься психология как наука о сознании. Для Брентано психология – введение в философию.

Чтобы решить задачу синтеза психологии и философии, Брентано предлагает разработку методологии интенциального анализа. Она должна разрешить противоречия субъективизма и объективизма, идеализма и материализма и пр. На ее основании нужно построить новую теоретическую и практическую философию.

Дело в том, что любой психический феномен характеризуется интенциональностью, то есть имманентной предметностью. Не бывает «переживания» вообще – бывает переживание конкретного состояния. Не бывает «видения» вообще – мы можем видеть что-то конкретное, а чего-то другого – не видеть. Представление предполагает наличие представляемого и без него невозможно в принципе. При этом психические феномены существуют реально (познание, радость, желание и т.д.), т.к. они даны в непосредственном опыте. А вот «физические» феномены – для нас опосредованны, они даны только интенционально (цвет, звук, тепло), т.к. физическая реальность для нас не очевидна. Психические и физические феномены делятся не по принадлежности к разным мирам, а как структурные элементы одного акта:

Структурность картины мира задается внутренним устройством сознания, а «видение» мира – особенностями работы сознания. Для того, чтобы «познать мир», необходим анализ феноменов нашего сознания, т.е. непосредственных данных опыта.

Системное развитие идей Ф. Брентано осуществил его ученик Эдмунд Гуссерль (8.4.1859, - 26.4.1938). Он выступил как резкий критик скептицизма и релятивизма. Носителем этих тенденций Гуссерль считает психологизм – убеждение в том, что всякий познавательный акт определяется структурой эмпирического сознания, а потому ни о какой истине, не зависящей от субъективности познающего, говорить нельзя.

Казалось бы, критикуя психологизм, Гуссерль развенчивает подход, предложенный его учителем – Брентано. Но психологизм – это, скорее, «примитивно понятый Брентано». Настоящая психология не должна быть просто описанием того, как субъект видит мир, она должна вскрыть глубинные структуры, которые определяют видение мира.

Чтобы устранить психологизм, науки о природе и истории нуждаются в определённом обосновании, которое может дать только философия, понятая как строгая наука о феноменах сознания – феноменология.

Феноменология – это наука, которая руководствуется своим особенным методом. Феноменологический метод мыслится у Гуссерля как метод в философии, дающий интуитивное усмотрение идеальных сущностей (феноменов), обладающее непосредственной достоверностью.

Феномен – это сложная структура, в нем выделяются различные слои:

языковые оболочки (изучает лингвистика);

– многообразные психические переживания (изучает психология);

– предмет, мыслимый в сознании;

– смысл – инвариантную структуру и содержание языковых выражений (последние два образуют интенциональную структуру сознания, их изучает феноменология).

Феноменология – «дотеоретическая» и беспредпосылочная наука, которая исследует априорные структуры сознания и описывает процесс образования в сознании смыслов.

В статье «Философия как строгая наука» (1913), первом томе издания «Идеи к чистой феноменологии и феноменологической философии» Гуссерль дает детальное описание метода феноменологии: это «метод уяснения смысловых полей сознания». Необходимо вычленить «стабильные очевидности», последние самоочевидные логические принципы, обнаружить которые можно посредством очищения сознания от любого временного, необязательного эмпирического содержания. Сделать это можно с помощью особой процедуры феноменологической редукции.

Сама она состоит из трех этапов:

1) Феноменолого-психологическая редукция. Выделение самого индивидуального сознания из мира вещей; сосредоточение на самих переживаниях сознания. Совершая эту редукцию, мы выключаем естественную установку: как бы заключаем мир в скобки своего взгляда, воздерживаемся от суждения о вещах, об их физическом, «пространственно-временном» существовании, и направляем взор не на воспринимаемое, а на само восприятие

2) Эйдетическая редукция, т. е. отказ от любых утверждений об объективном существовании вещей, о пространственно-временной организации бытия, воздержание от любых суждений о реальном бытии и сознании (эпохе), Иначе говоря, переживания сознания берутся не как данные конкретные явления, существующие в данный момент времени, а как таковые, как вневременные сущности, «просто как пример для идеации». Идеация – это непосредственное усмотрение, созерцание сущности

3) Трансцендентальная редукция, т. е. исключение всех антропологических, психологических трактовок сознания и поворот к анализу сознания как чистого созерцания сущностей. На этом пути достигается понимание субъекта познания не как эмпирического, а как трансцендентального субъекта. Трансцендентальная редукция показывает, что в сознании изначально заложена всякая предметность, а значит и потенциальная разделенность мира на субъект и объект.

Гуссерль доказывает: фундаментальной особенностью сознания является интенциональность. Это слитность сознания с предметным содержанием. Сознание предстат как двуединство, включающее в себя:

1) познавательные акты – ноэзис;

2) предметное содержание – ноэмы, которые по существу совпадают с идеальными значениями.

В последний период своего творчества Гуссерль во многом отказывается от первоначальных сугубо логических представлений о существе интенционального сознания и переходит на позицию, согласно которой теоретическое сознание укоренено в «жизненном мире».

Жизненный мир – это некое универсальное поле дорефлексивных структур, которые оказываются атмосферой и почвой как теоретической, так и практической деятельности донаучное, дотеоретическое сознание. Для него у Гуссерля находится много эпитетов. Это совокупность «непосредственных очевидностей», «сфера известного всем, непосредственно очевидного», «круг уверенностей», общепринятых и опробированных до всякого теоретизирования и науки.

Характеристики ЖМ:

а) ЖМ – основание всяких научных идеализаций;

б) он субъективен, дан человеку в форме убеждений и целей;

в) культурно-историчен, изменчив, относителен;

г) не тематизируется наукой, поэтому наука упускает человека;

д) обладает априорными структурными характеристиками, на которых строится наука: пространство-время, каузальность, вещность, интерсубъективность – они не определяются, они даны в любом опыте.

Особое внимание на этом этапе Гуссерль уделил разработке проиблемы интерсубъективности. Интерсубъективность – особая общность между субъектами, которые осуществляют познавательную деятельность; это условие взаимодействия и передачи знания одного для другого. В классической философии эта проблема решалась через обоснование универсальности субъекта. Гуссерль считает, что в процессе саморефлексии Я вкладывает принципиальную возможность Другого, т.к. только через Другого Я конституирует себя как целостность.

Именно эта линия получила наибольшее развитие в экзистенциальной философии где с помощью феноменологического метода выявляются каркасные структуры человеческого существования – такие, как страх, забота (Мартин Хайдеггер, Жан-Поль Сартр, Карл Ясперс, Морис Мерло-Понти). Методы феноменологии применялись на протяжении ХХ века в этике (Макс Шелер), эстетике (Роман Ингарден), праве (Хедвига Конрад-Мартиус), психиатрии (Людвиг Бинсвангер), социологии (Альфред Шютц), педагогике (Теодор Литт) и др..