6. Значение средневековой теологической философии для после­дующего развития философии в том, что она:

• стала связующим звеном между античной философией и философией эпохи Возрождения и нового времени;

• сохранила и развила ряд античных философских идей, по­скольку возникла на основе античной философии христиан­ского учения;

• способствовала расчленению философии на новые сферы (помимо онтологии — учения о бытии, полностью сливавше­гося с античной философией, выделилась гносеология — са­мостоятельное учение о познании);

• способствовала разделению идеализма на объективный и субъ­ективный;

• положила начало появлению в будущем эмпирического (Бэкон, Гоббс, Локк) и рационалистического (Декарт) направлений фи­лософии как результатам соответственно практики номинали­стов опираться на опыт (эмпиризм) и повышенного интереса к проблеме самосознания (Я-концепция, рационализм);

• пробудила интерес к осмыслению исторического процесса;

• выдвинула идею оптимизма, выразившегося в вере в победу добра над злом и в воскрешение.

------

9. Наиболее авторитетными представителями средневековой тео­логической философии являлись Августин Блаженный и Фома Аквинский.

Аврелий Августин (Блаженный) (354 — 430) — христианский теолог, епископ г. Гиппона (Северная Африка, Римская импе­рия), заложил основы католицизма как главного в то время на­правления христианства. Был одним из основателей ранней схоластики. Главное произведение Августина Блаженного — "О граде Божьем" — на протяжении столетий стало распространенным рели­гиозно-философским трактатом, на который опирались средневе­ковые теологи при изучении и преподавании схоластики.

Иными известными произведениями Августина являются: "О прекрасном и пригодном", "Против академиков", "О порядке".

Можно выделить следующие основные положения философии Августина Блаженного:

• ход истории, жизнь общества — это борьба двух противопо­ложных царств — Земного (грешного) и Божественного;

• Земное царство воплощается в государственных учреждени­ях, власти, армии, бюрократии, законах, императоре;

• Божественное царство представлено священнослужителями — особыми людьми, наделенными благодатью и близкими к Богу, которые объединены в христианскую Церковь;

• Земное царство погрязло в грехах и язычестве и будет рано или поздно побеждено Божественным царством;

• в связи с тем, что большинство людей грешны и далеки от Бога, светская (государственная) власть необходима и будет существовать далее, но будет подчинена духовной власти;

• короли и императоры должны выражать волю христианской Церкви и подчиняться ей, а также непосредственно Папе Римскому;

• Церковь — единственная сила, способная объединить мир;

• бедность, зависимость от других (ростовщиков, землевла­дельцев и т. д.), подчинение не угодны Богу, но, пока эти явления существуют, с ними надо смириться и терпеть, на­деяться на лучшее;

• высшее блаженство — счастье человека, которое понималось как углубление в себя, ученость, понимание истины;

• после смерти праведники в награду от Бога получают за­гробную жизнь.

2. Особое место в философии Августина Блаженного занимают размышления о Боге:

• Бог существует;

• главными доказательствами существования Бога являются его присутствие во всем, всемогущество и совершенство;

• все — материя, душа, пространство и время — является тво­рениями Бога;

• Бог не только сотворил мир, но и продолжает творить в на­стоящее время, будет творить в будущем;

• знания (чувства, мысли, ощущения, опыт) реальны и самодос­таточны (самодостоверны), однако высшее, истинное, неоп­ровержимое знание достигается только при познании Бога.

3. Значение философии Августина Блаженного в том, что им:

• уделено большое внимание проблеме истории (редкость для того времени);

• Церковь (часто подвластная государству и преследуемая в Рим­ской империи) объявлена тоже властью наряду с государст­венной (а не элементом государства);

• обоснована идея господства Церкви над государством, а Рим­ского Папы — над монархами — главная идея, за выдвижение которой и ее последующее воплощение в реальности католи­ческая Церковь чтила и боготворила Августина Блаженного, особенно в средние века;

• выдвинута идея социального конформизма (смирение с бед­ностью и чужой властью), что также было крайне выгодно как Церкви, так и государству;

• воспевался человек, его красота, сила, совершенство, бого­подобность (что также было редкостью для того времени и уст­раивало всех);

• одновременно человеку рекомендовалось умерщвлять плоть, развивать и возвышать дух, познавать Бога и полностью подчиняться Богу.

------

10. Исламская философия — совокупность философских учений, разрабатывающихся в эпоху Средневековья мыслителями народов Востока, принявших мусульманскую веру и пользовавшихся в основном арабским языком (реже — персидским языком). В развитии исламской философии можно выделить три основных этапа^[1]:

• классический, или средневековый (VIII—XV вв.);

• позднее Средневековье (XVI—XIX вв.);

• современность (вторая половина XIX—XXI вв.).

Возникновение арабской философии связано с деятельностью ранних представителей калама (рационального богословия), которые, начав с обсуждения вопросов о свободе человеческой воли и божественных атрибутах, кончили разработкой концепций, выходивших за рамки религии.

В IX веке происходит широкое знакомство арабов с естественнонаучным и философским наследием античности. В центре их внимания оказывается философия Аристотеля с ее преобладающим интересом к вопросам естествознания и логики. Усвоение аристотелевской философии, однако, опосредствовалось знакомством с работами позднейших ее комментаторов из неоплатонических школ в Афинах и Александрии.

Арабские перипатетики. 1. Зарождение арабского перипатетизма. С VIII по XII в. к группе перипатетиков принадлежало огромное большинство арабских философов на Востоке и на Западе. Непосредственным инициатором этого направления был Алкенди, современник Эриугены (ум. ок. 870 г.), переводчик и комментатор Аристотеля. Справедливости ради необходимо отметить, что этот первый арабский аристотелик сразу же отошел от подлинного аристотелизма к неоплатонизму. Он, вопреки взглядам перипатетической школы «критической теологии», разрабатывал неоплатонизм в наиболее крайней форме.

В X в. главным аристотеликом был Аль-Фараби. Он начал эманативно интерпретировать систему Аристотеля. Его кон ‹цепция мира носила не мистический, а эманационный характер. Он полагал, что любое бытие исходит из Бога, но не может с ним соединиться. В аристотелевской доктрине Аль-Фараби делал акцент на том, что было существенно важно для религиозно настроенного философа: на Боге и на «деятельном» разуме. В силу этого, среди арабских философов было принято аристотелевское доказательство существования Бога (в таком виде: мир не случаен, поскольку вне себя он должен иметь причину, а этой причиной является Бог), и поэтому постоянным объектом дискуссии становится проблема «деятельного» разума.

После Аль-Фараби в X в. появилась целая секта братьев чистоты и щедрости — религиозная и мистическая секта, исповедовавшая перипатетизм и неоплатонизм и пытавшаяся согласовать греческую философию с Кораном. Центральное место в ней занимала неоплатоническая идея: мир трактовался как исходящий из Бога и возвращающийся к нему.

С этими началами арабский перипатетизм вступил в эпоху расцвета. В это время действовали наиболее известные его представители: в XI в. преподавал Авиценна, самый прославленный арабский философ на Востоке, в XII в. — Аверроэс, самый известный философ на Западе.

2. Авиценна (Ибн-Сина, 980-1037 гг.), энциклопедически образованный и всемирно известный философ и не менее прославленный врач, иранец по происхождению, родился в окрестностях Бухары и работал в ней до падения Саманидов в 999 г. Начиная с этого времени, он вел жизнь странника, некоторое время провел в Исфагане, а умер в Хамадане. Авиценна оставил после себя произведения энциклопедического характера: «Книгу исцелений» в 18 томах, которая содержала логику, физику, математику, метафизику (часть работы, которая включала в себя физику, схоласты называли «Основами»).

Он также написал учебники по различным дисциплинам, среди которых «Канон медицины» пользовался постоянным признанием, а также комментарии к Аристотелю. Эти комментарии были обширными параграфами собственных текстов Стагирита, а не построчным комментарием, как это сделал впоследствии Аверроэс. Поздние схоласты в своих комментариях заимствовали то одну, то другую форму изложения: Альберт Великий писал парафразы по образцу Авиценны, Фома Аквинский — буквально комментарии. И только Роджер Бэкон предложил третью разновидность комментариев — комментарии по отдельным проблемам.

Типичным для арабов способом Авиценна в системе Аристотеля перенес центр тяжести с проблемы мира на Бога и на Его отношение к миру. По этим вопросам у Аристотеля можно было найти только частные и поверхностные указания. Авиценна был вынужден их дополнить и сделал это в духе неоплатонизма:

А. В метафизике Авиценны мир понимался теоцентрически, но совершенно не так, как в христианской метафизике. По Авиценне, вопервых, в мире изначально присутствует проявление Божественной мысли, а не воли (в явном противопоставлении христианам, в метафизике арабов воля считалась исключительно человеческой характеристикой, которую нельзя приписывать Богу). Вовторых, мир рассматривался сотворенным из материи (а не из ничего). Втретьих, он был вечным, реально сотворенным, но вечным. Все это соответствовало Аристотелю. Но в то же время порядок становления мира Авиценна трактовал уже неоплатонически.

Мир, по его мнению, был сотворен не сразу и не весь непосредственно Богом. Бог является единым, а из единого может произойти только единое. Любая множественность может быть лишь результатом дальнейших актов творения. Вначале появился только единый высший разум и лишь после него — более низкие умы (которые смешивают и приводят в движение небесные сферы), а затем — еще более низкие (разум, помещенный в человека) и, наконец, формы материальных вещей.

Верный античному универсализму, Авиценна во всех областях отдавал предпочтение обще м у, единичному же придавал несамостоятельную роль. Даже Божественное знание не касалось материальных сущностей, поскольку оно концентрируется на уровне общего. В силу этого, Провидение управляет только судьбой видов, отдельными же событиями — лишь постольку, поскольку они подчиняются общим законам и поскольку их индивидуальные судьбы влияют на судьбу их видов.

Б. Теория познания Авиценны явилась аналогом его метафизики. В ней он использовал терминологию Аристотеля, который придавал несколько иной смысл учению о разуме. Разум он считал бессмертным и лишь пассивный разум включал в индивидуальные силы человека, активный же разум трактовал как сверхиндивидуальный принцип. Активный разум не является составляющим элементом души, поскольку существует вне душ и является одним и тем же для всех людей. Вечности пассивного разума вполне достаточно для того, чтобы подтвердить бессмертие отдельной человеческой души. Но для познания истины пассивный разум непригоден: его лишает этого сверхчеловеческий разум, который имеет активный характер. Чувства и ощущения служат только для подготовки разумного познания. Однако его можно случайно обнаружить и без подготовки. В этом случае познание. носит мистический характер.

В. Авиценна был не только метафизиком-мистиком, но и высоко ценимым логиком и методологом. В частности, его классификация наук нашла признание и среди латинских философов. Она была очень похожа на классификацию Гуго Сен-Викторского (который был моложе его на век), но это произошло еще и потому, что оба они имели один и тот же источник — Аристотеля.

Зрелая схоластика также использовала те решения, которые Авиценна дал проблеме универсалий. Он признавал, что универсалии имеют троякое бытие, утверждая, что они существуют, во-первых, как априорные в Божественном разуме, во-вторых, выступают как сущность вещи, и, в-третьих, они есть результат абстракции. Только в последнем значении объекты понятий являются общими, общность же есть результат деятельности разума. Если же общее является продуктом разума, то вещи — сами по себе — не являются таковыми. В то же время они не единичны, а поскольку они не общи и не единичны, то их формирует еще одна, третья природа.

3. Аверроэс (Ибн-Рушд, 1126–1198 гг.), араб из Кордовы, теолог, правовед, врач, математик, был последним крупным арабским философом. Он занимал высокие государственные посты в правительствах ряда халифов, но в конце жизни, во время правления Альманзора, был осужден и изгнан из страны за свои философские взгляды. Он был признанным автором комментариев к Аристотелю, четырех трактатов о единстве разума, о соответствии религии и философии, полемики с противниками философии Аль-Газали («Опровержение опровержения»). Его работы, отвергнутые мусульманами, сохранились благодаря испанским евреям. Аверроэс считал Аристотеля самым великим из людей, которыми Провидение одарило человечество. Он говорил, что выше разума Аристотеля человеческий разум вознестись не может. Свою задачу Аверроэс видел в комментировании его работ. Эти комментарии принесли ему мировую славу. Позднее средневековье называло его «Комментатором», также как Аристотеля называло «Философом», без каких-либо дополнительных характеристик.

Аверроэс стремился очистить от платонических наслоений взгляды, которые преобладали в арабской философии, но фактически не выполнил эту задачу, поскольку оставался верным традиции и его интерпретация Аристотеля была далека от аутентичной. Прежде всего, общую иерархическую концепцию мира — иерархию видов бытия между Богом и человеком — он перенял с небольшими видоизменениями у Авиценны.

По отдельным проблемам Аверроэс имел оригинальные воззрения, среди них один взгляд имел большое значение — это был взгляд на природу разума и бессмертие души.

То, что Авиценна говорил о деятельном разуме, Аверроэс распространил на весь разум. Он считал, что разум един и безличен. Им обладают все человеческие души, и во всех душах он один и тот же. Он бессмертен, но безличен, и его бессмертие не является бессмертием для отдельных душ. Индивидуальные души умирают вместе с физическими телами, и только человечество, как целое, бессмертно.

Эти и им подобные теории привели Аверроэса к самостоятельному взгляду на соотношение философии и религии. Он утверждал, что они, в принципе, соответствуют друг другу, поскольку религия говорит о том же, что и философия, но говорит образно. Не многие умы способны понять истину философии, для иных истина доступна лишь в виде религии. Религиозные тексты по разному понимают философы и простые люди, теологи также достаточно часто интерпретируют их по своему. Этот взгляд весьма удачно был определен как учение о двойственной истине. И всетаки самой совершенной для Аверроэса была философская истина.

МУТАЗИЛИТЫ (от араб. му'тазила - обособившиеся), представители одного из направлений калама, первыми попытавшиеся обосновать мусульманское вероучение логико-философскими доводами. Основоположниками считаются Василь ибн Ата и Амр ибн Убайд (8 в. ); в законченном виде учение мутазилитов сложилось в 9-10 вв. Различные школы мутазилитов существовали до 12 в. Мутазилиты оспаривали ряд положений правоверного ислама. Оказали влияние на многие еретические философские течения Ближнего Востока.

Суфи́зм (также суфийский ислам или тасаввуф (араб. تصوف‎‎), предположительно от арабского «суф» (араб. صوف‎‎) — шерсть^[1]) — мистическое течение висламе, одно из основных направлений классической арабо-мусульманской философии^[2]. Под этим термином объединяются все мусульманские учения, целью которых является разработка теоретических основ и практических способов, практикуя которые, человек постигает Бога. Суфизм — это путь очищения души от скверных качеств (нафса) и привития похвальных качеств духу (рух).

После эпохи пророка Мухаммеда исламское наследие трансформировалось в различные науки: фикх, хадисоведение, науки Корана. С расширениемхалифата и сосредоточением в нём огромных богатств среди мусульман возобладали материальные устремления. Вместе с тем труды по фикху становились всё более «сухими»: они больше описывали подробности исполнения обрядов, виды наказаний и другие подобные вопросы. В это время начали появляться учёные, которые стали призывать людей вернуться к простому образу жизни. Они делали упор на искренность, борьбу со своим нафсом, искоренение таких болезней души, как зависть, высокомерие, скупость. Это направление, получило название тасаввуф (суфизм).

Этот путь мюрид («ищущий», «жаждущий») проходит под руководством муршида («духовного наставника»), уже дошедшего до конца пути и получившего от своего муршида разрешение (иджаза) на наставничество, или самостоятельно при наличии развитой природной интуиции (внутреннего учителя).

Суфийские шейхи являются частью цепочки преемственности учения, которая, согласно канонам, восходит к пророку Мухаммеду. Тот, у которого нет иджаза («печати сердца») от своего шейха на наставление мюридов, не является истинным шейхом и не имеет права обучать желающих суфизму (тассаввуфу, тарикату).

Богослов аль-Газали (1058—1111) считал, что суфизм — это сама суть ислама. Заслуга Аль-Газали заключается в том, что он попытался устранить противоречия между исламской ортодоксией и суфизмом. Согласно Аль-Газали, критерием истинного суфизма является отсутствие противоречий с Кораном и сунной пророка Мухаммада.

Основатель стоицизма в философии — Зенон из Кития на Кипре (ок. 333 — 262 гг. до н. э.). Круг почитателей его философии собирался около расписанного Полигнотом портика, стои, отсюда название школы — стоицизм. Преемником Зенона был Клеанф (ок. 330 — 232 гг. до н. э.) — бывший кулачный боец. Его преемник — Хризипп (ок. 281/277 — 208/205 гг. до н. э.) — бывший атлет, бегун. Труды ранних стоиков до нас дошли фрагментарно.

Зенон и Хризипп делили философию на физику, этику и логику. Клеанф выделял в философии диалектику, риторику, этику, политику, физику, теологию. Зенон и Хризипп ставили на передний план в философии логику.

Логика стоиками понималась как исследование внутренней и внешней речи. При этом она делилась на две части: учение о рассуждении в виде непрерывной речи и учение о движении речи в форме вопросов и ответов. Первое учение у стоиков — это риторика, а второе — диалектика. Помимо этого, в логике рассматривалось учение об обозначаемом, т. е. о понятиях, суждениях и умозаключениях и учение об обозначающем, т. е. о словах и знаках. Первое составляет логику в ее современном понимании, а второе обозначалось стоиками как грамматика.

В качестве принципов правильного мышления стоики принимали законы непротиворечивости, тождества, достаточного основания и исключенного третьего.

Стоики развивали аристотелевское учение о силлогистике и суждении.

В теории познания представители раннего стоицизма исходили из признания познаваемости мира. Источник познания они видели в ощущениях и восприятиях. На этой основе, по их мнению, формируются представления. Стоики полагали, что врожденных идей не существует. В решении проблемы общего и единичного познания они придерживались того мнения, что реально существуют лишь единичные вещи, общие они считали субъективным понятием. Стоики различали естественные и искусственные понятия. Первые, по их представлениям, формируются стихийно, а вторые образуются на основе диалектики.

Стоики уделили внимание учению о категориях, которые считали субъективными. Они выделили всего четыре категории: субстанция, качество, состояние и отношение. Субстанция или сущность у стоиков — первоматерия, т. е. из чего все возникает. Из первоматерии образуются вещи, обладающие качествами. Качество, согласно стоикам, обозначает постоянные свойства. Переходные свойства обозначаются категорией “состояние”. Вещи находятся в отношениях друг к другу, отсюда — категория “отношение”.

В физике стоики принимали основу за основу всего сущего, имеющего четыре начала: огонь, воздух, воду и землю. Особое значение они придавали пневме, т. е. смеси огня и воздуха. Огонь они вслед за Гераклитом рассматривали как первоначало всего, что есть в мире.

По мнению стоиков, мир — единое целое. Эта целостность базируется на всеобщей согласованности и необходимо обусловленной взаимосвязи. Мир, по представлениям Хризиппа, сферичен и расположен в бесконечной пустоте, которая бестелесна.

Стоики считали, что все в природе находится в движении. Причем, по их мнению, существует 3 вида движения: изменение, пространственное перемещение и напряжение. Напряжение рассматривается как состояние пневмы. В зависимости от состояния пневмы в телах выделяются четыре царства природы: неорганическое, флора, фауна и мир людей. Пневма понимается не только как физическое, но и как духовное начало. Наивысшее напряжение пневмы как духовного начала характерно для мудрецов. Но пневма — это нечто божественное у стоиков, она у них выступает в роли разума, логоса космоса. Разум же бога, по их мнению, — чистый огонь. Бог у стоиков — высшая разумная сила, которая всем управляет и всему придает целесообразность. В мире, по мнению стоиков, царит жесткая необходимость. Ее проявление подчинено воле бога.

В центре этических рассуждений стоиков не понятие счастья, а понятие долга. Стоики, разрабатывая свою оригинальную этику, видели долг в стремлении к нравственному совершенству, которое достигается, когда человек живет в соответствии с природой и подчиняется судьбе. Человек, полагали стоики, не может сделать этот мир совершенным, но он может устроить совершенный мир в самом себе, приобрести гордое достоинство, и следовать высоким требованиям морали. Стремление к совершенству лежит на путях познания мира и упражнения в добродетельном поведении. Внутренняя свобода достигается путем познания необходимости следовать требованиям непререкаемого долга.

Стоики считали, что путь к блаженству в беспристрастии. Они уделили пристальное внимание анализу страстей, требуя их подчинения разуму. Страсти делились при этом на четыре вида: печаль, страх, вожделение и удовольствие.

Печаль, согласно стоикам, многообразна. Она может вызываться состраданием, завистью, ревностью, недоброжелательством, беспокойством, горем и т. д. Страх стоики рассматривали как предчувствие зла. Вожделение они понимали как неразумное стремление души. Удовольствие воспринималось стоиками как неразумное пользование желаниями. Стоики сторонились удовольствий. Для них идеалом являлся бесстрастный человек, аскет.

Страсти, по мнению стоиков, — источник зла, которые могут выступать в виде неразумия, трусости, неумеренности и несправедливости.

Стоик стремится возвыситься над страстями. Это достигается пониманием сути добра и зла, между которыми, как они считали, лежит обширное поле нравственно безразличного.

Стоики учили умеренности, терпению, мужественному перенесению ударов судьбы. Они провозглашали: будь человеком и в бедности, и в богатстве, сохраняй свое достоинство и честь, чего бы это тебе не стоило, если судьба предназначила тебе бедность, нездоровье, бесприютность, переноси их без стенаний, если ты богат, красив, умен, будь умерен в пользовании этими благами, помни, что завтра ты можешь оказаться нищим, больным, гонимым.

Наиболее крупными представителями среднего стоицизма являются Панеций (около 185 — 110/109 гг. до н. э.) и Посидоний (135 — 51 гг. до н. э.). Они смягчили ригоризм первоначального стоицизма.

Известно, что Панетий отверг идею о жесткой определенности событий и явлений в мире, которого придерживались ранние стоики. Он настаивал на разделении тела и души человека, в то время как его философские предшественники рассматривали их достаточно слитными.

В области этики Панетий снизил идеал самодостаточности добродетели и включил в число предпочтительного хорошее здоровье и материальное благополучие.

Панетий и Посидоний стремились приспособить идеи стоицизма к запросам деятельных и воинствующих римлян. В трудах этих мыслителей, дошедших до нашего времени лишь в виде фрагментов, включенных в произведения авторов более позднего времени, нашла место пропаганда философских идей не только их предшественников ранних стоиков, но и идей свойственных другим направлениям философской мысли.

Представители стоицизма

Представителями позднего стоицизма являются Сенека (3/4 г. до н э. — 64 г. н. э.), Эпиктет (около 50 — 138 гг. н. э.) и Марк Аврелий (121 — 180 гг. н. э.).

Сенека

Люций Аней Сенека считается основателем “новой Стои” или позднего стоицизма. Он был воспитателем Нерона, а после его воцарения одним из богатейших римских сановников. Однако стал жертвой интриг и был умерщвлен по приказу императора Нерона.

Сенека рассматривал философию как средство утроения человека в мире. Сенека придерживался того мнения, что философия делится на этику, логику и физику. В его философии доминирует интерес к этике.

Философия Сенеки имеет не столько теоретический, сколько прикладной характер. Он не отождествлял знание и мудрость, а считал необходимым обладание знанием для достижения мудрости.

Сенека считал материю косной. Она, по его мнению, приводится в движение разумом, который отождествлялся им с причиной. Он полагал, что душа телесна, но это не мешало ему противопоставлять душу и тело и считать, что душа бессмертна.

Сенека утверждал в своих “Нравственных письмах к Луцилию” и в трактате “О благодеяниях”, по которым в основном судят о его взглядах, что в мире царствует неумолимая необходимость, перед которой все люди — и свободные, и рабы — равны. Истинный мудрец должен подчиняться этой необходимости, т. е. судьбе, покорно переносить все невзгоды, с презрением относиться к бренному человеческому существованию. Условием покорности судьбе, согласно Сенеке, выступает познание Бога. Боги, по мнению Сенеки, добры. Они отличаются от людей мерой добра, которое они в состоянии сотворить. Божество проявляется в гармонии мира. Философ полагает, что природа без Бога невозможна. Бог рассматривается Сенекой как сила, придающая всему целесообразность. Однако, как он полагал, признание господства необходимости и целесообразности в мире не дает повода для бездействия. Учет этого — лишь повод не отчаиваясь действовать снова и снова в надежде, что когда-нибудь усилия все-таки закончатся достижением цели.

Сенека восхвалял победу над чувственными страстями, стремление к нравственному усовершенствованию. Он призывал не к изменению условий жизни, формирующих человека, а к исправлению его духа. Философ считал, что “корень зла не в вещах, а в душе”. Сенека доказывал, что жить надо, стремясь приносить пользу ближнему, проповедовал непротивление злу, всепрощение.

Для стоика Сенеки, несмотря на его критику отношений собственности своего времени, богатство все же предпочтительнее бедности, так как оно дает возможность служить людям. По Сенеке, мудрому не стоит бояться богатства, ведь он не позволит ему себя подчинить. Наделение людей богатством, по его мнению, надо рассматривать как испытание. Если человек добродетелен, то богатство дает ему возможность проверить себя на поприще благодеяния. Сенека считал, что богатство желательно, но оно не должно быть обагрено кровью, нажито благодаря грязной наживе. В отличие от киников, рассматривающих богатство как результат сделки с совестью, Сенека доказывал, что владение богатством оправдано, если его разумно расходовать на полезные для людей дела.

Средством упорядочивания жизни у Сенеки выступает предлагаемое им превращение ее в поле для благодеяний, которые следует делать без всякого колебания, но разборчиво. Каждый принявший благодеяние должен принести благодетелю пользу. При этом собственность рассматривается как средство для творения благодеяний. Сенека выступил против того, чтобы средства для благодеяний собирались аморальными путями.

Эпиктет

В учении бывшего раба Эпиктета (ок. 50 — 138 гг. н. э.) отразился пассивный протест против угнетения. Эпиктет, будучи рабом, сполна испытал горечь унижений и обид. Однажды хозяин в припадке бешенства сломал ему ногу ударом палки, после этого Эпиктет охромел. Позже он был отпущен на волю, слушал лекции стоика Мусония Руфа. Когда император Домициан изгнал философов из Рима, Эпиктет поселился в 89 г. н. э. в Эпире, городе Никополе. Философ жил там в большой бедности, проповедовал стоическую мораль в беседах. Его беседы дошли до нас в записях Флавия Ариана. Его философия полна подлинной житейской мудрости. Она лишена социального экстремизма, ей чужд призыв к изменению мира. Однако воспринимающий его идеи подводится к пониманию несовершенства существующего жизненного устройства. Рим был еще слишком силен, а тайная полиция казалась всевидящей. Это Эпиктет понимал. Он учил как человеку жить в безжалостном, суровом обществе, как сохранить порядочность, не стать сутягой, вымогателем.

Мыслитель рекомендует помнить, что не во власти человека изменить ход вещей. Во власти людей находятся только их мнения, желания и стремления, а остальное, включая имущество, тело, славу, от них мало зависит. Надо, по мнению мудреца, стремиться на основе знания правильно сделать выбор линии поведения. Это поможет пережить трудности, убережет от страданий. Не вызывай зависти невежд, не роскошествуй, будь разборчив в выборе друзей, стремись к знанию необходимости, будь умерен — учил Эпиктет. Вместе с тем его нравственные сентенции прививают непротивление злу, восславляют бедность, воздержание, терпение, смирение. “Терпи и воздерживайся” — это главный лейтмотив этики Эпиктета.

Эпиктет рекомендовал отказаться от желания разбогатеть, от стремления к славе и почестям. Он учил, что надо сузить свои потребности и довольствоваться только теми благами, которые человек в состоянии добыть себе сам. Эпиктет проповедовал идеалы аскетизма, убеждая, что подлинное богатство — это мудрость.

В то же время Эпиктет советовал жить так, как приходится: исполнять гражданские обязанности, трудиться, иметь семью и детей, помогать друзьям в беде.