Тема 4. Сознание

Определение сознания

Сознание – удивительная способность человека, позволяющая ему «эксклюзивно» раскрывать секреты окружающего мира.

Что означает выражение «обладать сознанием»?

Это означает, что его носитель имеет возможность  испытывать  те состояния, которые естественным образом, в качестве продукта физиологического механизма получить нельзя.

Дисциплины, изучающие сознание:

  философия,

  психология,

  логика,

  лингвистика,

  семиотика,  

  кибернетика и т.д.

Что интересует философию?

  Сущность  сознания;    

  отношение сознания к окружающему миру;

  связь  сознания с деятельностью  человека;  

  взаимоотношения  сознания и  самосознания,  сознания и бессознательного, индивидуального и общественного сознания и т.д.

Трудности исследования сознания

Сознание  не выступает  в виде  особой  реальности,  в виде  вещи или  любого другого материального явления. Понятие «сознание» с трудом поддается объективированию. Термин «сознание»  означает какую-то связь или соотнесенность человека с иной реальностью. Поэтому о сознании можно говорить, лишь используя опосредованный язык описания.

Понимание сознания у Платона

   У Платона (428-348 г.д.н.э) отношение человека к миру выступает, с одной стороны, в виде предмета, как он независимо дан в опыте, а, с другой стороны, в виде «идеи», связанной с рефлексивным дублированием мира. Между первым и вторым миром возникают сложные отношения, которые и составляют содержание сознания.

Понимание сознания у Аристотеля

   У Аристотеля (384-322 г.д.н.э.)  проблема сознания находит свое разрешение в учении об уме, как  специфической особенности человека. Ум является началом всецело духовным, неизменным, бессмертным и божественным. Он – форма, к которой тяготеет вся жизнь. Два направления в деятельности ума: во-первых, теоретическое – созерцание высших начал знания и бытия, и, во-вторых, практическое – ум руководит желанием и превращает его в волю. Последний  более ценен.

Понимание сознания у неоплатоников

  Соединив положения Аристотеля об уме и теорию идей Платона, представители неоплатонизма рассматривают Ум как само себя мыслящее мышление. Ум имеет две стороны: та, которая обращена к Единому – едина, в та, что отвращена от Единого – множественна. В целом Ум есть рефлексия систематизированной совокупности идей. Ум мыслит себя, начиная с наиболее общих идей. От них происходят все остальные идеи. Однако Ум (у Плотина (204-269 г.н.э.) парадоксален в том отношении, что он содержит в себе не только идеи общего, но и индивидуального. Идея каждого льва.

Сознание в древнеиндийской философии

   Духовную сущность  каждого индивида характеризует понятие  «атман».  Атман переводится как дыхание, душа, сам, себя. Обозначает личностное, всепроницающее духовное начало, духовное Я человека.

   Атман может существовать в четырех состояниях:

   Первое состояние – бодрствование - осуществляется при помощи  четырех видов сознания.

Виды сознаний в древнеиндийской философии

   Первый вид сознания – боддхи: разум, тождественный воле, который способен принимать разумные решения.

   Второй вид – манас: сердечный, интуитивистский ум.

  Третий вид – читта: материя мысли, сознание, центр постоянного мыслительного процесса (своеобразная попытка онтологизации сознания).

   Четвертый вид – ахамкара, т.е. самосознание.

Сознание в древнеиндийской философии

  В состоянии бодрствования познается внешний мир и происходит взаимодействие с ним. Атман наиболее далек от истины о том, что он есть Брахман, так как наименее свободен от грубой материи. Это состояние называется вайшванара – всеобщий, всенародный.

   Второе и третье состояние: сон со сновидениями и глубокий сон без сновидений, когда атман получает тонкую психическую энергию тайджаса и энергию чистой мысли – праджна.

   Четвертое состояние, максимально приближенное к истине,  называется турия. Его выразить невозможно. Именно оно есть Брахман, но постичь его можно только посредством йоги.

    Данное состояние приближает человека к конечной цели -  нирване (угасание). Это не гибель, а выход из круговорота перерождений. Человек уже не переродиться вновь, но войдет в состояние нирваны и исчезнет как пламя лампы, в которую не подливают масло. Состояние нирваны характеризует глубокое внутреннее сосредоточение, отказ от внешнего мира, есть попытка достичь чистого сознания.

Средневековая философия о сознании

   Учение неоплатонизма об уме получило дальнейшее продолжение, с одной стороны, в форме божественного ума, в котором пребывают вечные и неизменные идеи, обуславливающие существующий в мире порядок, а, с другой, в виде представлений об уме, как совокупности разумно-познавательных способностей и воли. Человеческий ум, как правило, играл вспомогательную роль. Приоритет отдавался воле, с помощью которой постигаются божественные откровения.

Новый взгляд на сознание

   У Р. Декарта (1596-1650) наличие сознание является основным доказательством существования человека. Он обращался к проблеме операционного сознания, которое предполагает обработку и репродукцию данных сознания на основе сопоставления с «врожденными идеями» (идея бога, числа, общеизвестных теорем). Любые теоретические утверждения должны быть сопоставимы или разрешимы на этих  образованиях сознания, представляющихся ясно и отчетливо.

Немецкая классическая философия о сознании

   И. Кант (1724-1804) сформулировал положение о трансцендентальном (выходящим за пределы опыта) единстве апперцепции (ясное восприятие), лежащим в основании всех наших знаний, которое предполагает, что форма сознания предшествует всем другим знаниям. То есть до тезиса «я мыслю», это «я мыслю» уже существует и функционирует в самом научном познании.

  У Гегеля (1770-1831) сознание личности определяется историческими формами общественного сознания (принцип историзма). Последние им трактовались как воплощение объективного духа, а абсолютное самосознание мыслилось как надличностное, всеобщее начало, движущееся по имманентным ему законам. Ни сознание, ни материя не могут рассматриваться как первичное, поскольку сознание невозможно логически вывести из материи, а материя также не выводима из человеческого сознания, которое само должно быть понято как результат предшествующего развития абсолютного субстанциального начала.

   Понятие «сознание» часто используется Гегелем, как тождественное понятию «мышление», под которым он понимает не только субъективную человеческую деятельность, но и независимую от человека объективную сущность, первоисточник всего существующего. С другой стороны, термин «сознание» используется в качестве самостоятельного для характеристики субъективного духа в его системе (раздел «Феноменология»).

  Структура сознания у Гегеля: сознание, самосознание, разум. На первой ступени сознание направлено на лежащий вне его предмет; есть чувственная достоверность ощущения. На следующей ступени сознание переходит к мысли, первым носителем которой является рассудок. Сфера рассудка – опытное естествознание – мир законов, своеобразный сверхчувственный мир. Далее следует второй сверхчувственный мир, являющийся противоположностью первого и раскрывающий ограниченность рассудочного мышления. Это есть мир разума. Разум предстает в трех ипостасях: наблюдающий, действующий и достигший высшего воплощения в индивидуальности и постигающий истину во всей её противоречивости.

Иррационализм о сознании

   В иррационализме, характерном для многих философских концепций второй половины ХIХ и начала ХХ веков,  сознание часто отождествляется с волей, интуицией, воображением, аффектами. Так, философия жизни рассматривает сознание как последнюю ступень развития органического, а потому наименее развитую.  Сознание выступает как проявление болезни в человеке, и лишь благодаря инстинктам, являющимся смирительной рубашкой для сознания, не приводит его к гибели. По мнению Ф.Ницше (1844-1900), сознание должно быть ориентировано на удовлетворение чисто практических интересов, и последняя цель науки заключается в том, чтобы доставлять человеку как можно больше удовольствия.

  Феноменологический подход абсолютизировал сознание в качестве основного    предмета исследования философии; использовал понятие «чистое сознание», которое в своей сущности принципиально непредметно и свободно от навязанных ему схем, догм, всего того, что не является сознанием.

   С точки зрения Э. Гуссерля (1859-1938), любой предмет должен быть схвачен только как коррелят сознания. Предмет при этом не превращается в сознание, в котором нет ничего кроме значений реальных, воображаемых, или иллюзорных предметов. Но его смысл схватывается именно так, как он соответствует свойствам определенного модуса сознания.

    М.К. Мамардашвили (1929-1990), продолживший феноменологическую традицию в отечественной философии, описал трудности, с которыми сталкивается исследователь, определяя сознание, поскольку «философ имеет дело, прежде всего, со своим индивидуальным сознанием и, ориентируясь на это сознание, обязан выразить правду своего состояния. А это очень сложно, поскольку такая правда может быть получена, открыта и сообщена другим лишь по законам самой мысли, без привнесения туда чего-то постороннего. Ни предубеждений, ни своих комплексов, ни, с другой стороны, внешне продиктованных желаний кому-то угодить или что-то опровергнуть и т.д.».

  Феноменологическая традиция различения предметного и непредметного была продолжена в экзистенциализме.

   У М. Хайдеггера (1889-1976) – это различение бытия (лежит в основе сущего, но за его пределами) и сущего (люди, вещи, явления), у Ж.П. Сартра (1905-1980) – бытие – в - себе (все вещи кроме человека) и для – себя – бытие (человеческое существование).

  Однако если для М.Хайдеггера само человеческое бытие, как «бытие – в - мире», представляет неразрывность мира и человека, поэтому проблема сознания отходит на второй план, выступая как человеческое существование, то Ж.П. Сартр исходит из противостояния сознания и бытия. Для него сознание отождествляется с отрицанием, отталкиванием от бытия, просверливанием в нем дырок.

   Экзистенциализм рассматривает сознание не как познающее, но как страдающее, чувствующее, смертное, озабоченное.

Марксизм о сознании

  Для марксизма характерно выделение, прежде всего, предметной стороны сознания. Поэтому он оперирует такими понятиями как идеологическое сознание, общественная психология, надстройка  и массой других форм и проекций. Марксизм различает в самом сознании два типа отношений. Первые формируются независимо от сознания под воздействием общественного бытия и объективным для них является только материальное, а вторые – на основании первых и являются их идеологическим выражением. Поэтому у К. Маркса (1818-1883) и его современных последователей общественное бытие определяет общественное сознание.

Отечественная философия советского периода о сознании

    Для классификации историко-философского материала по проблеме сознания использовался так называемый основной вопрос философии. Позиция, занимаемая философами по вопросу о взаимоотношениях материи и сознания, то есть о том, что признать первичным – природу, материю или дух, сознание, в значительной мере предопределяла понимание содержания сознания. С материалистической позиции,  сознание отождествлялось с духом или душой и считалось таким же естественным явлением природы, как движение.

    Например, у античных атомистов душа состоит из особых атомов, которые со смертью человека распадаются. В стоицизме – это пневма, как синтез огня и воздуха.

   Французские материалисты 18 века (Ж.Ламетри -1709-1751; П.Гольбах -1723-1789; Д.Дидро (1713-1784) считали сознание, определяющей стороной которого является разум, способностью, свойственной существам, устроенным определенным образом (как механизм). С точки зрения материалистов, мышление есть результат деятельности мозга. А познавать – значит отражать внешний мир. То есть, мысли человека есть результат переработки тех ощущений и чувственных восприятий, которые он получает в процессе воздействия предметов на его органы чувств.

  Материалистический подход предполагает понимание сознания как свойства самой материи и высший способ отражения объективной действительности.

   Идеалисты считают сознание единственной творческой силой. Не природа, а духовная деятельность творит весь окружающий мир. Идеализм 2 видов: идеалисты, рассматривающие мир, как порождение человеческого ума, получили название субъективных. Среди них: Дж.Беркли (1685-1753), Д. Юм (1711-1776), И.Г. Фихте (1762-1814); объективный идеализм  рассматривает мир, как продукт деятельности некоего мирового духа, отождествляемого с богом. Основными представителями данного направления были Платон, Плотин, Г.В.Лейбниц (1646-1716), Ф.В. Шеллинг (1775-1854), Г.В.Ф.Гегель.

       В настоящее время к идеализму в отечественной философии относят неопозитивизм, неотомизм, феноменологию, экзистенциализм.

Русская дореволюционная философия о сознании

  Для  русской философии присуща размытость границ между сознанием и бессознательным, поскольку последнее лежит ближе к поверхности сознания, не так проработано сознанием, как в западной мысли. Поэтому сознание включает в себя и рациональное мышление, и эстетическую перцепцию, и нравственный опыт, и религиозное созерцание.

   Н.А. Бердяев (1874-1948)  различает первичное и вторичное сознание. Первосознание погружено в субъект как первореальность, или, вернее, в нем дано тождество субъекта и объекта. Вторичное же сознание связано с распадом на субъект и объект, они объективирует познаваемое. Это мир распавшийся, скованный, несовершенный. Для Н.А. Бердяева мир субъективный и персоналистический есть подлинно реальный. А рациональный мир с его законами, детерминизмом есть мир вторичный, продукт рационализации, раскрывающийся вторичному сознанию. Заметим, что идея о первичном и вторичном сознании привела  Н.А. Бердяева к отрицанию онтологической философии.

Заключительные предположения о сознании

  На начальных этапах развития философии в период философского синкретизма многоаспектность рассмотрения сознания обогащала его содержание и способствовала продвижению вперед. В настоящее время существует опасность подмены философского рассмотрения сознания нефилософским, например, психологическим, физиологическим или логическим. Нельзя сводить сознание ни к деятельности дискурсивного мышления, ни к познанию, ни к психике в целом. Не стоит подменять вопрос о сущности сознания проблемой его происхождения.

    Сознание – это способ,  которым существует знание; это область идеального, раскрывающаяся в отношениях человека к самому себе, другим людям, миру в целом, и прошедшая через сито рефлексии.

  Сознание переполнено смыслами и значениями, которые имеют конкретно-исторический характер, и зависят от существующих предрассудков, традиций, предпочтений, господствующего типа морали, национальной специфики, форм и типов хозяйствования.

Сознание и самосознание

  Если сознание направлено, прежде всего, на осмысление внешнего мира, то самосознание предполагает, что субъект делает объектом свое собственное сознание.

Самосознание

    Самосознание - это познание и оценка человеком самого себя как мыслящего, чувствующего и действующего субъекта.

    Его формирование невозможно без учета социального фактора, без коммуникации, поэтому самосознание индивида тесно связано с групповым, классовым, общественным самосознанием. То есть самосознание - это, с одной стороны, отграничение себя от  людей, но, с другой стороны, и соотнесение себя с ними, с их жизненной позицией и оценкой.

Самосознание и самопознание

  Понятие «самосознание» шире понятия «самопознание», поскольку помимо познания себя, самосознание предполагает также эмоционально-ценностное и деятельностно регулятивное отношение к себе.

   Самосознание является неотъемлемой стороной сознания в целом, выражает данность субъективной   реальности сознания субъекту. Однако если сознание позволяет человеку контролировать свою практическую деятельность, то самосознание держит под контролем деятельность самого сознания,  значительно влияет на сознание. Поэтому в процессе самосознания человек становится личностью и начинает осознавать себя в качестве субъекта практической и духовной деятельности.

Механизмы формирования самосознания

  Обращение умственного взора внутрь себя, то есть рефлексия;

   исследование себя через продукты собственной деятельности;

   обнаружения образа своего “Я” в отражениях других сознаний.

   Три способа формирования присутствуют одновременно, однако, роль каждого из них неодинакова для разных людей в различные периоды их жизни.

Механизмы формирования самосознание в истории философии

  У Р.Декарта самосознание опирается на принцип непосредственной данности психического, согласно которому внутреннему взору человека его духовная жизнь открывается такой, какой она является на самом деле. В основе такого понимания самосознания лежит модель человека, сущностной характеристикой которого является способность к познанию.

   Однако концепция неподвижного и одновременно деятельного субъекта недолго оставалась основной, так как стремясь выяснить границы и возможности применения познавательных способностей, философы сталкивались с неразрешимыми противоречиями, вызванными использованием только имеющегося рационального инструментария. И. Кант (1724-1804) обратил внимание на необходимость при познании человеком самого себя обнаружения связей между истиной и нравственным, эстетическим началом. Происходит   постепенный переход  от проблемы рационального самопознания к проблеме самосознания, предполагающего возможность и ненаучной оценки.

   Во второй половине XIX - начале  XX вв. в западной философии разум перестает рассматриваться в качестве  сущностной человеческой способности, так как вместе с разумом, его нормами, принципами в деятельность самосознания проникают субъективные пристрастия, стереотипы мышления, предрассудки, социальные позиции. На место разума встает особое сущностное созерцание. Природа его может быть различна: от простого ощущения своей телесной обособленности до переживания высших интеллектуальных способностей.

    Но желание полностью очистить процесс самосознания от всякого влияния внешнего мира также заводит в тупик, так как непосредственное созерцание своей сущности оказывается непередаваемым, поскольку процесс передачи результатов непосредственного знания нуждается в посредниках, которые обесценивают уникальность внутреннего опыта.  Для разрешения данной проблемы пытаются привлекать вещь в качестве посредника, помогающего проникнуть к своему неизменному “Я”. Это ведет к возникновению особого вещного самосознания, в котором путь человека к себе как процесс распредмечивания крайне упрощен.

   Однако такое распредмечивание на самом деле является обладанием, поэтому для вещного самосознания человеческая индивидуальность неотделима от мира вещей, и если человек лишается вещей, то он лишается и своей души.

    Способ самосознания, предполагающий оценку себя с точки зрения некоего идеального образца, признанного в обществе эталона личности, получил название эталонного самосознания. В нем нашла выражение деятельностная сторона самосознания. В то же время оно не несет знания человеку о нем самом, поскольку эталонное самосознание лишь призывает творить себя по заданному образцу. К тому же оно допускает развитие личности только в ограниченных рамках движения к социальному эталону. И как итог - кризис самосознания, который возникает в процессе столкновения изменившейся социальной действительности с ее новыми идеалами и сформировавшегося определенным образом “Я”, успешно выполнявшим свои функции в прошлом, но не способным стать эффективным регулятором человеческой деятельности в новых условиях. Очевидно, что самосознание предполагает, что мы не просто прилагаем к себе готовые значения, нормы, идеалы, эталоны, а, прежде всего, созидаем их.

   Решение проблемы может быть найдено в диалоге - способе творения, созидания себя, в ходе которого осуществляется идентификация, то есть признание своего в другом и другого в своем сознании. Но увидеть себя в другом означает осознание собственной противоречивости, объединившей порой взаимоисключающие друг друга миры. Ф.М.Достоевский, Л.Н. Толстой и многие другие великие писатели и философы постоянно использовали прием диалогического узнавания - не узнавания. Так, Пьер Безухов “узнает” себя в Платоне Каратаеве, Ставрогин - в Кириллове и т.д.

    Следующий этап в диалогическом самосознании заключается в переходе от простого узнавания себя в другом к признанию общей основы диалога, несмотря на все отличия. Это период деперсонификации. Однако общее может  не только объединять людей, но и разделять их, так как ведет к нивелированию участников диалога. К тому же абстрактно-всеобщее оказывается связанным с единичным, которое требует персонификации различных мировоззренческих позиций. Поэтому подлинной основой диалога может служить конкретно-общее. Человек, осознавший себя его носителем, не относится к себе как к чему-то законченному, вечному. Он не принимает конкретные обстоятельства, в которых  существует, за раз и навсегда данный признак собственного мира. Не замыкаясь в себе, человек сам творит свой мир, свои обстоятельства. Поэтому в диалогическом самосознании познавательные, онтологические, аксеологические и праксеологические аспекты самосознания совпадают. Диалог становится не средством усвоения мировоззрения, а способом его бытия.