24) Кни́га и́ова — 29-я часть Танаха, 3-я книга Ктувим, часть Библии, Ветхого Завета.

Рассказ об Иове изложен в особой библейской книге — «Книге Иова», занимающей в Библии место между книгой Эсфирь, она же книга Эстер и Псалтирью, они же Псалмы, они же Tehилим. Это одна из самых замечательных и в то же время трудных для экзегетики книг. О времени её происхождения и авторе, равно как и о характере самой книги, существует много различных мнений. По мнению одних, это вовсе не история, а благочестивый вымысел, по другим — в книге историческая быль перемешана с мифическими украшениями, а по мнению третьих, принятому и церковью, это вполне исторический рассказ о действительном событии. Те же колебания заметны и во мнениях касательно автора книги и времени её происхождения. По одним, автором её был сам Иов, по другим — Соломон (Шломо), по иным — неизвестное лицо, жившее не раньше Вавилонского пленения. Общее впечатление, выносимое из рассмотрения внутренних и внешних особенностей книги — в пользу её древности, которую можно определить с достаточной вероятностью.

История Иова относится ещё ко времени до Моисея или, по крайней мере, к более раннему, чем широкое распространение Пятикнижия Моисеева. Молчание в этом повествовании о законах Моисея, патриархальные черты в жизни, религии и нравах — всё это указывает на то, что Иов жил еще в домоисеевскую эпоху библейской истории, вероятно, в конце её, так как в его книге видны уже признаки высшего развития общественной жизни. Иов живет с значительным блеском, часто посещает город, где его встречают с почётом, как князя, судью и знатного воина.

Главный предмет содержания кн. Иова составляют его страдания и болезни, вследствие сего являются различные вопросы о путях Промысла Божия относительно мира и человека: отчего здесь добродетельные часто бывают несчастны, а порочные благоденствуют? и как согласить неравное распределение земных благ между добрыми и злыми с действиями Промысла Божия в мире? Нравственные начала, страх Божий, вера и упование на Бога, чистота и непорочность жизни, любовь и справедливость к ближним, благодушное перенесение несчастий, благотворительность и милосердие к бедным и др., — все это главнейшим образом составляет содержание бесед Иова с друзьями и представляет назидательные уроки всех означенных добродетелей в лице самого страждущего Иова. Какой напр. возвышенный пример смирения и всецелой преданности воле Божией слышится в словах его, когда он, щедро наделенный от Бога всеми дарами счастья и внезапно лишившись всего — и многочисленных стад, и всех детей своих, воскликнул: Наг я вышел из чрева матери моей, наг и возвращусь. Господь дал, Господь и взял, как угодно было Господу, так и сделалось, да будет имя Господне благословенно! (I, 21); или напр. в его ответе жене, когда в болезни его она внушала ему хульные слова на Бога: Ты говоришь как одна из безумных. Неужели доброе мы будем принимать от Бога, а злого не будем принимать? (II, 10). Правда, под тяжестью своих лютых страданий и несправедливых обвинений своих друзей, он проклял даже день своего рождения, но и среди самого ропота в нем ярко просвечивает величие души его и надежда на будущее воскресение из мертвых: Я знаю, восклицает он, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию; и я во плоти моей узрю Бога (XIX, 25-26). В Новом Завете (I Кор. III, 19) прямо указывается на книгу Иова, как на каноническую Ветхозав. книгу Свящ. Писания. Церковь глубоко поняла историю Иова; в страданиях его она видела страждущего Господа и издревле постановила читать книгу его в первые четыре дня страстной седмицы. Память св. многострадального Иова празднуется Церковью 6 мая.

Иов

к оглавлению словаря

Иовав

25) Екклесиаст означает, в переводе с греческого — церковник, член церковной общины. Книга является, таким образом, анонимной, хотя церковь и приписывает ее царю Соломону. Основной мотив книги — рассуждения на тему о смысле жизни. Автор рассказывает, как он искал этот смысл в различных формах деятельности и различных жизненных благах, как он, в конце концов, пришел к выводу о том, что жизнь по существу бессмысленна. «Суета сует, — сказал Екклесиаст, — суета сует, — все суета!» (Книга Екклесиаста, или Проповедника, 1:2)

Такими словами начинается книга, а дальнейшее изложение призвано обосновать этот пессимистический вывод. Автор сначала усмотрел смысл жизни в приобретении знаний; это оказалось пустым «томлением духа», ибо «во многой мудрости много печали; и кто умножает познания, умножает скорбь» (Еккл.1:18). Попытался он найти усладу в веселой жизни, в пьянстве, «но и это — суета!» Занялся стяжательством — построил дома, насадил виноградники и сады, завел большое количество слуг и домочадцев, домашних певцов и певиц, собрал много серебра, золота и драгоценностей, а потом оглянулся на дела рук своих и увидел, что это тоже суета и томление духа: умрешь — и наследник будет распоряжаться нажитым тобой добром; но неизвестно, мудрый он будет или глупый. Да и сама мудрость не имеет никаких преимуществ перед глупостью, ибо «мудрый умирает наравне с глупым» (Еккл.2:16). В книге утверждается, что у человека нет никаких преимуществ по сравнению со скотом; здесь слышится мотив, вообще чуждый всей библейской идеологии, с точки зрения которой человек есть венец творения, а животные созданы для него. Люди, говорит Екклесиаст, «сами по себе животные, потому что участь сынов человеческих и участь животных — участь одна; как те умирают, так умирают и эти, и одно дыхание у всех, и нет у человека преимущества перед скотом; потому что все — суета! Все идет в одно место; все произошло из праха, и все возвратится в прах. Кто знает: дух сынов человеческих восходит ли вверх, и дух животных сходит ли вниз, в землю?» (Еккл.3:18-21)

Все, на что только падает взор Екклесиаста, он подвергает беспощадному суду, все он развенчивает и подводит под категорию «суеты» и «томления духа». Ничего хорошего нет на свете, нет и хороших людей. Среди мужчин еще можно найти одного из тысячи, а среди женщин и этого нет. Вообще женщина — «горче смерти», «она — сеть, и сердце ее — силки, руки ее — оковы» (Еккл.7:26). Нет на свете и справедливости: «одна участь праведнику и нечестивому, доброму и (злому), чистому и нечистому» (Еккл.9:2). Пытаться что-либо изменить бесполезно, потому что в мире нет и не может быть ничего нового: «что было, то и будет; и что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем» (Еккл.1:9). И единственный логичный вывод, который делается автором из всех этих беспросветно-мрачных рассуждений, заключается в никчемности и ненужности жизни. «И возненавидел я, — пишет он, — жизнь; потому что противны стали мне дела, которые делаются под солнцем; ибо все — суета и томление духа!» (Еккл.2:17)

Ссылки на бога, на его мудрость и благость у Екклесиаста механически пришиты к тексту, не имеющему по существу никаких точек соприкосновения с религией. Основной же дух книги — дух атеистического философствования, противоречащий всему содержанию как христианской, так и иудейской религий.

Песнь Соломона, Песнь (всех) песней (ивр. שִׁיר הַשִּׁירִים‎, шир ha-ширим, греч. ᾆσμα ᾀσμάτων, ὃ ἐστι Σαλώμων, лат. Canticum Canticorum Salomonis), Книга Песни Песней Соломона — 30-я часть Танаха, 4-я книга Ктувим, каноническая книга Ветхого Завета, приписываемая царю Соломону. Содержанием Песни Песней является противопоставление чистой любви девушки Суламиты к пастуху, участи женщин в гареме Соломона[1]

Действующие лица

Интерпретация количества действующих лиц колеблется от двух (Соломон и Суламита) до трёх (где появляется молодой пастух).

Центральная героиня Песни — девушка Суламита. У неё смуглая кожа и красные волосы. Она одета в хитон (tunica) и сандалии. В неё влюблен царь Соломон, но она любит молодого пастуха, за что страдает от его стражников. По роду занятий Суламита крестьянка, она стережёт виноград. В конце Песни песней она призывает своего возлюбленного бежать от гнева царя.

От трёх лиц попеременно ведётся повествование, причём явных границ между «партиями» не обозначено, поэтому местами трудно определить, от чьего имени идёт текст.

Датировка, авторство

Роза Шарона. Юлиус Шнорр фон Карольсфельд, 1860

Традиционно авторство Песни песней приписывается Соломону. В Третьей Книге Царств утверждается, что Соломон сложил 1005 песен (3 Цар 4:32). Имя Соломона присутствует не только в названии книги, но и неоднократно называется в тексте. Повествование ведётся в том числе и от имени Соломона, героиня книги прямо обращается к герою по имени.

26) Зороастризм- мАздаизм является догматической религией с развитой ортодоксией, сложившейся во время последней кодификации Авесты в сасанидский период и отчасти в период исламского завоевания. При этом в зороастризме не сложилось строгой догматической системы.

В индо-иранской культуре фундаментом всего является мифология и главным писанием в ней является Авеста- священная книга.

Существовала в двух редакциях сборник молитв.

В состав самой Авесты входит 5 книг.

• Видэвдад ( Заратустра главный пророк и разговор с Ахурой-Маздой).Этот текст задает правила жизни.

• Висперия

• Ясна

• Яшты — 22 гимна, посвящённых Ахура Мазде.

В основе лежит единый принцеп построенный на основе борьбы двух начал (равноправных начал).

Антологический дуализм совпадает с гносеологическим дуализмом. Делится на земное тело и духовное.

Авеста фиксирует две божественные триады.

Человек должен избрать благие мысли, слова и дела (их воплощает триада Ахурамазда, Аша Вахишта и Воху Мана) и тем усилить лагерь добра.

Им противостоит другая Триада. Триада злых божеств (Друг, Ака Мана и Айшма).

27) Миф о хаосе (хунь дунь), являющем собой бесформенную массу, по видимому, относится к числу древнейших (судя по начертанию иероглифов хунь и тунь, в основе этого образа лежит представление о водяном хаосе).Отделение неба от земли происходило по мере роста Пань-гу, с которым связывается и происхождение явлений природы: с его вздохом рождался ветер и дождь, с выдохом - гром и молния, он открывает глаза - наступает день, закрывает - наступает ночь. Когда Пань-гу умирает, его локти, колени и голова превращаются в пять священных горных вершин, волосы на его теле - в людей. Миф о Пань-гу свидетельствует о наличии в Китае характерного для ряда древних космогонических систем уподобления космоса человеческому телу.

ФУ-СИ - в китайской мифологии прародитель людей, муж Нюй-ва. Научил людей охотиться, ловить рыбу, пользоваться письменностью. Изображается в виде мужчины со змеиным хвостом, обычно вместе с Нюй-ва.

5 Первоэлементов

1. Огонь ( лето) (юг) (птицы) (красный)

2. Почва (жатва) (центр мира) (человек)(желтый)

3. Дерево (весна)(восток)(дракон)(сине-зеленный)

4. Вода (зима) (север)(черепаха)(черный)

5. Метал (огонь)(запад)(махнатые животные)(белый)

Даосизм

Основные представители - Лао-цзы, Чжуан-цзы

Категории Дао

1. Каков всеобщий закон бытия

2. Всеобщий закон природы

3. Социальные законы

4. Нравственные законы

Конфуцианство

Основные положения конфуцианства

Основными категориями конфуцианства являются понятия благородного мужа (цзюнь-цзы), человеколюбия и правил ритуала.

Управлять государством, согласно Конфуцию, призваны благородные мужи во главе с государем (Императором) — «сыном неба». Благородный муж — это образец нравственного совершенства, человек, который всем своим поведением утверждает нормы морали. Именно по этим критериям Конфуций предлагал выдвигать людей на государственную службу. Главная задача благородных мужей — воспитать в себе и распространить повсеместно человеколюбие. Человеколюбие включало в себя: попечение родителей о детях, сыновнюю почтительность к старшим в семье, а также справедливые отношения между теми, кто не связан родственными узами. Перенесенные в сферу политики, эти принципы должны были послужить фундаментом всей системы управления.

Воспитание подданных — важнейшее государственное дело, и осуществлять его надо силой личного примера. «Управлять — значит поступать правильно». В свою очередь, народ обязан проявлять сыновнюю почтительность к правителям, беспрекословно им повиноваться. Прообразом организации государственной власти для Конфуция служило управление в семейных кланах и родовых общинах (патронимиях).