6. "Артхашастра" Каутильи о задачах и средствах организации высшей политической власти.

Артхашастра" Каутильи о задачах и средствах организации высшей политической власти. Учение о земледелии, о скотоводстве, о торговле составляет учение о хозяйстве. Оно приносит пользу доставлением зерна, скота, золота, лесного товара и обязательного труда. При помощи его царь подчиняет себе сторонников и врагов через казну и войско. То, что обеспечивает сохранение и благополучие философии, троицы вед и учения о хозяйстве, есть жезл, управление им есть наука о государственном управлении, она – средство для обладания тем, чем не обладали, для сохранения приобретенного, для увеличения сохраненного, и она распределяет среди достойных приращенное добро. С нею связаны мирские дела, поэтому тот, кто хочет (успеха) в мирских делах, пусть всегда будет с поднятым жезлом. Нет ведь подобного средства удержания в своей власти живых существ, как жезл, так говорят учителя. Нет, говорит Каутилья, ибо царь с грозным жезлом вызывает страх у существ, а у кого жезл мягкий, тем пренебрегают. Тот, кто владеет жезлом надлежащим образом, чтится. Ибо жезл, употребляемый с истинным пониманием, приносит людям чувство законности, пользу и наслаждение. Плохо употребляемый от неведения, страсти и гнева, он вызывает гнев даже у удалившихся в лес и странствующих отшельников, тем более у домохозяев. Не примененный к делу жезл создает положение как у рыб, т. е. ввиду отсутствия держателя жезла более сильный поедает слабого, а охраняемый жезлом преуспевает. Люди, принадлежащие к четырем кастам и к четырем ступеням жизни, охраняются царем при помощи жезла (наказания); преданные своим обязанностям и занятиям, они благополучно живут в своих обиталищах.Потому три науки корнем своим имеют науку о государственном управлении. Применение жезла (наказание), основывающееся на истинном поведении, приносит живым существам благополучие.

7. "Артхашастра" Каутильи: основные понятия и методы внешней политики.

Круг факторов (внешней) политики есть основание для применения ее шести методов. Учителя говорят, что эти шесть методов суть: мир, война, выжидательное положение, наступление, искание защиты и двойственная политика.

Ватавьядхи утверждает, что, собственно, имеются только два метода: мир и война, к которым и сводятся все шесть методов.

Каутилья же считает, что все-таки имеются шесть методов в соответствии с различными положениями.

Тут миром считается заключение договора, связывающего (обе стороны), войною – причинение вреда, выжидательным положением – пребывание в безразличном состоянии, наступлением – принятие мер (к нападению), союзом – прибегание к помощи других и двойственной политикой – использование то войны, то мира (смотря по обстоятельствам). Вот шесть методов (политики).

Если кто-нибудь слабее (другого), то он должен заключать с ним мир. Имеющий превосходство может идти (на другого) войной. Тот, который считает: “ни меня другой, ни я его неспособны победить”,—должен держаться выжидательного положения. Имеющий преимущество и превосходство должен наступать. Тот, у которого незначительные силы, должен искать союза (с другими). Если дело решается благодаря помощи союзника, то следует вести двойственную политику. Вот определение методов.

Если (государь), стоя на точке зрения применения какого-либо метода, видит, что, придерживаясь такового, он будет в состоянии проявлять деятельность по постройке в своих владениях укреплений, оросительных сооружений, торговых путей, по заселению пустырей и разведению ценных [пород] лесов и таких, в которых содержатся слоны, [и будет в состоянии] вредить таким же действиям врага и действительно применяет этот метод, то будет успех.

Зная, что собственное преуспеяние будет идти скорее, что оно будет больше и что имеются основания, благодаря которым (в будущем) явится преуспеяние, а также что у врага будет как раз обратное, (государь) должен равнодушно относиться к преуспеянию врага. Если преуспеяние (у обеих сторон) совершается одновременно и имеет одинаковые результаты, то нужно пребывать в мире.

Если (данный государь) видит, что, стоя на точке зрения какого-нибудь метода, он достигнет лишь (отрицательных результатов) в своих действиях и не причинит ущерба врагу, и на основании этого не прибегает к данному методу, то такой метод следует считать ведущим к упадку.

Если владетель видит, что упадок собственный будет совершаться длительно, а упадок у врага – быстро или же что временный упадок приведет в конце концов к процветанию, в то время как у врага будет обратное, то он должен временно оставаться равнодушным к собственному упадку.

Если у обеих сторон упадок происходит одновременно и приводит к одинаковым результатам, то надлежит пребывать в мире.

Тот метод, с применением которого не получается ни процветания, ни упадка, ведет к состоянию застоя.

Если государь знает, что ему придется лишь на короткое время пребывать в застойном состоянии или же что это приведет к конечному процветанию, в то время как у врага будет обратное, то ему следует отнестись безразлично к (временному) состоянию застоя. […]

 

8. Периодизация политической истории Древнего Китая. Основные категории, проблемы и школы политической мысли Древнего Китая. Архаико-мифологическая концепция политики в "Книге исторических преданий".

Существовало 6 основных школ древнекитайской философии: конфуцианство, моизм, легизм, даосизм, школа инь-ян (натурфилософы) и школа имён (софисты). Большинство из этих школ - этико-политические, меньшинство - метафизические. В поздний (послеханьский) период первая группа решительно преобладает, даосы и буддисты рассматриваются как неортодоксальные мистики. В Китае преобладала практическая философия, проблемы управления людьми, страной.Многочисленные школы в Китае соотносились с конфуцианством, добившимся во II в. до н.э. официального статуса государственной идеологии и сумевшим сохранить его до Нового времени (XVII в.).Основателем древнекитайской философии и «создателем» духовного облика китайца был Кун Фуцзы, ставший известным в Европе через два тысячелетия после своей смерти как Конфуциус (русск. - Конфуций), годы жизни 551-479 гг. до н.э.Главная конфуцианская книга - «Лунь-юй» («Беседы и высказывания», записанные учениками философа мысли как его самого, так и его учеников). Эту книгу образованный китаец выучивал наизусть в детстве и руководствовался ею всю жизнь.Учение Конфуция - искусство управления государством. Политика у него тождественна этике. Конфуций полностью принимает ритуал поклонения небу, который существовал в Китае. Небо Конфуция - отвлечённая, безличная сила, судьба, дао, космический и нравственный закон. Это правильный путь, которому надо следовать. Важнейшей социальной функцией культа неба является освещение, сохранение и поддержание общественных устоев.Обращаясь к главному предмету своих размышлений - к обществу, Конфуций находит его состояние неудовлетворительным. Люди давно уже не обладают таким высшим принципом поведения, как «золотая середина». Социально-нравственный идеал Конфуция в прошлом, он восхищается стариной, идеализирует древность. Конфуций создаёт новое этическое учение, в центре которого было поставлено дао как нравственный закон, нравственный идеал, человеколюбие.Конфуций формулирует высший нравственный императив (моральную заповедь): «Не делай другим того, чего не желаешь себе». «Золотая середина», или «золотая мера» регламентирует поведение человека.Быть человеколюбивым - «значит любить людей». Человеколюбие относится к отношениям между сыновьями и отцами, младшими и старшими, чиновниками и государем. Сыновья должны любить своих отцов. Младшие - бояться старших. «Почтительность к родителям и уважительность к старшим братьям - это основа человеколюбия» и всего социального порядка.Человеколюбие - свойство не всех людей, а лишь благородных. Этика Конфуция основывается на делении людей на «благородных мужей» и на низких, на противопоставлении их друг другу.В основе конфуцианского идеала управления лежит сила нравственного примера, а не принуждение и не насилие над народом. Народ представляется Конфуцию могущественной, но бездуховной массой. Его «можно заставить повиноваться, но нельзя заставить понимать почему».В соответствии со своей патриархальной теорией государства ключ к достижению повиновения низов верхам Конфуций видит в повиновении детей своим родителям. Почтительность к родителям и уважительность к старшим братьям - это не только основа человеколюбия, но и основа социального повиновения. Сила примера, которую должны показать верхи низам, состоит прежде всего в следующем: «Если государь должным образом относится к родственникам, в народе процветает человеколюбие. Если государь не забывает о друзьях, в народе нет подлости». Кроме того, для управления народом верхи должны соблюдать ритуал, проявлять чувство долга, показывать пример правдивости и справедливости.Конфуцианское представление об обществе и государстве основано на идее личностных отношений, отдаёт первенство морали перед правом, убеждению и силе примера перед принуждением. Главное - это не страх, а доверие народа к своим правителям.Таким образом, представление о человеческом совершенстве предполагает гуманность как следование правилам, ритуалу, этикету. Этикет включает в себя нормы непреходящей ценности (правдивость, доброта, смелость, моральный императив «то, чего я не хочу, чтобы делали мне, я не хочу делать другим») и первостепенные принципы добродетельности (уважение и подчинение сложившемуся разделению социальных ролей).В качестве основы социальной организации Конфуций выдвинул «ли» - правило, церемониал, порядок, поддержание рангово-иерархических различий.Социальной проблематике подчинено и конфуцианское учение о знании. Высшее знание - врождённое, но оно редко. Далее следуют те, кто приобретают знания благодаря учению. Учиться же у древних и у современников нужно избирательно: «слушаю многое, выбираю лучшее и следую ему». Обучение должно быть связано с размышлением.Конфуцианство свыше двух тысячелетий было официальной теорией, определявшей нормы жизни Китая. Под его влиянием сложились характерные для Китая формы социально-семейной структуры, политико-административной системы, а также определённая система ценностей и устойчивые стереотипы поведения, образ жизни, характер отношений между людьми, манеры, формы мышления и т.п.Последователи Конфуция - Мэн Цзы (372-289 гг. до н.э.), Сюнь Цзы (умер ок. 238 г. до н.э.). В центре их внимания - комплекс социально-этических проблем (человеколюбие, справедливость, ритуал и способность к познанию).В период «борющихся царств» в Древнем Китае происходила свободная мировоззренческая борьба разных школ. Конфуцианство ещё не стало господствующей государственной идеологией и подвергалось критике со стороны других школ. В числе критиков конфуцианства были Мо-цзы (IV в. до н.э.) и его ученики - моисты.Моисты считали, что небо превыше всего, и оно должно быть взято за образец для управления, должно стать образцом нравственной ценности поступка. Моизм освобождал человека в его отношении к небу от посредников в лице государства.Моисты были критиками конфуцианского учения о судьбе и предопределении, т.к. принятие концепции судьбы делает все человеческие действия бессмысленными.В понимании любви моисты также существенно отличались от конфуцианцев. Они считали, что отсутствие равной ко всем любви - главная причина беспорядков в государстве.Учение моистов резко отличалось от всех других учений Древнего Китая, которые так или иначе допускали неравенство. Правители должны неустанно трудиться на благо народа. Они должны назначать на службу способных, мудрых людей. Основа управления страной - почитание мудрости.Учение моистов о знании принципиально отличается от соответствующего учения конфуцианцев. Моисты отрицали всякое врождённое знание, связывали знание с практической деятельностью людей (как по его источникам, так и по его применимости и направленности), делая упор на факты. Они выдвинули 3 правила проверки истинности знаний: 1) основание (опыт и суждения древних мудрецов); 2) источник (факты, которые слышали и видели простолюдины); 3) применимость (практическая польза).Таким образом, Мо-цзы сенсуалист и демократ, т.к. источник критерия истины у него - большинство, народ. Большое значение моисты придавали логике - умению вести рассуждения, считая, что понятия должны соответствовать действительности. Процесс познания они понимали как установление сходства и различия между явлениями, как разделение вещей по родам.«Законники» (легисты) противопоставили конфуцианскому ритуалу «ли» (ценность добродетели, справедливости, человеколюбия) свой закон «фа», понимаемый ими исключительно как наказание. В системе управления законники целиком отказались от убеждения, от нравственного принуждения, и перешли к политике правового принуждения и наказания. Совесть они заменили страхом, в котором и видели главный рычаг управления. Правитель - источник законов, выразитель единства государства, где всё подчинялось одной цели - сплотить народ для достижения государством могущества. Ради этой цели упразднялось искусство, пресекалось разномыслие, уничтожалась философия, изгонялись излишества. Вся жизнь упрощалась и унифицировалась.Легисты выдвинули концепцию равных возможностей и концепцию круговой поруки и личной ответственности. Крупным теоретиком и практиком легизма был Шан Ян. Он говорил о неизменно злой природе человека, которую можно держать в рамках лишь наказаниями и страхом.

Основы китайских натурфилософских взглядов были заложены еще в VIII-VII вв. до нашей эры в таких памятниках китайской мысли, как И-цзин (книга перемен), Ши-дзин (книга песен) и Шу-цзин (книга истории), но до сих пор эти идеи являются альфой и омегой для занимающихся традиционными китайскими системами психофизической подготовки и традиционной китайской медициной. Не разобравшись в сущности этих основ и взаимосвязи друг с другом трудно понять о чем идет речь в тех или иных источниках. Теория инь-ян, одна из опорных в китайской философии, определяющая динамику Вселенной и ритмическую смену фаз во всех ее явлениях. В основном теория инь-ян формировалась во время династий Инь и Чжоу. Впервые понятия инь-ян встречаются в И-цзин (Книга перемен). В дальнейшем к этому вопросу обращались почти все школы философской мысли древнего Китая, углубляя и уточняя его. В трактате Нэй-цзин сказано: "инь и ян - закон Неба и Земли, великий каркас всего во Вселенной, источник изменений, корень жизни и смерти..." Согласно этой теории все существующие во Вселенной предметы и явления имеют два противоположных начала, обозначаемых инь и ян, которые в тоже время неразрывно связаны, взаимообуславливая друг друга, и отношения между ними являются основным законом существования мира. Она является обобщенным объяснением противоречия и борьбы двух противоположностей в предметах и явлениях природы. Основные противоположные свойства инь и ян в традиционной китайской философии символизируются водой и огнем: "Вода и огонь являются символами инь и ян" Дао — буквально «путь», в даосизме — бытие и изменение Вселенной в самом общем смысле. Безличностная сила, воля вселенной, которой должен соответствовать порядок всех вещей в мире. Дэ — буквально «добродетель» или «мораль». Добродетель, данная свыше (от Дао), не имеет характеристики физического, силового воздействия, в отличие от греческого «арете». Благодать, огромная духовная мощь, которой Небо наделяло правителя Китая и которую он мог передавать своим подданным. Даосизм в стабильной религиозной организации оформился только во II веке, но многочисленные свидетельства говорят, что даосизм возник существенно раньше, во всяком случае в V — III веках до н. э. уже имелась развитая традиция, подготовившая элементы учения, активно используемые в Средние века.Основными источниками даосизма послужили мистические и шаманские культы царства Чу и других «варварских» государств на юге Китая, учение о бессмертии и магические практики, развившиеся в царстве Ци и философская традиция северного Китая.Философские сочинения, относящиеся к даосизму, начинаются с эпохи Борющихся Царств (Чжаньго) в V век до н. э., практически одновременно с учением Конфуция. Традиция считает основоположником даосизма легендарного Жёлтого Императора Хуанди.Другим основателем даосизма считается древнекитайский мудрец Лао-цзы. Даосской традицией ему приписывается авторство одной из основных книг даосизма — «Дао Дэ Цзин». Этот трактат явился ядром, вокруг которого стало формироваться учение даосизма.Другим знаменитым текстом раннего даосизма является Чжуан-цзы, автором которого является Чжуан Чжоу (369—286 гг. до н. э.), известный под именем Чжуан-цзы, в честь которого и названо его произведение.В начале 2 столетия н. э. фигура Лао-цзы обожествляется, разрабатывается сложная иерархия божеств и демонов, возникает культ, в котором центральное место занимают гадание и обряды, «изгоняющие» злых духов. Пантеон даосизма возглавил Яшмовый владыка (Шан-ди), который почитался как бог неба, высшее божество и отец императоров («сынов неба»). За ним следовали Лао-цзы и творец мира — Пань-гу. атурфилософская школа «инь-ян» и школа имен.Конфуцианство (Кун Фу-цзы (Конфуций) жил в 551 – 479 гг. до н.э. Главное сочинение Конфуция «Лунь-юй» («Беседы и наставления).В центре социальной утопии, созданной Конфуцием, стоит цзюнь-цзы — «благородный муж», идеализированный облик правителя. Ли —«правила», «ритуал». Ли включали в себя в широком смысле правила поведения на все случаи жизни. Главным оппонентом конфуцианцев по вопросу о методах и формах государст­венного управления была школа фацзя, или легисты-законники. Легисты высказались за приоритет закон-фа