18. Теория «общественного договора» т.Гоббса и ж.-ж.Руссо.

"ОБЩЕСТВЕННЫЙ ДОГОВОР" - юридическая и философская теория происхождения государства и права, объясняющая возникновение власти и правовой системы соглашением между людьми, вынужденными перейти от естественного состояния к гражданскому с целью обеспечения стабильности и защищенности человека в условиях существования его в сообществе себе подобных. "О.д." - идеи естественного права, гражданского общества и народного суверенитета, согласно которым источником и конечным обладателем всякой власти является народ, а государство, образованное волеизъявлением свободных и независимых индивидов, - не что иное, как институт защиты их естественных прав (на жизнь, свободу и собственность), которая осуществима не в естественном, а только в гражданском состоянии. Родоначальником доктрины "О.д." считается Г. Гроций (1587-1645), утверждавший, что государство возникает из "общежительной природы человека" как акт сознательной деятельности людей (договора), осознавших свои "естественные права" (заложенные не Богом, а природой: право на жизнь и т.д.) и создавших основные принципы "человеческого права" (воздержание от посягательств на частную собственность, соблюдение договора, наказание за преступления и т.д.).

Томас Гоббс (1588-1649), английский философ 17 века, в своем известном трактате "Левифиан, или материя, форма и власть государства церковного и гражданского" впервые, пожалуй, изложил теорию общественного договора в определенной , четкой и рационалистической (т. е. основывающейся на аргументах разума) форме.

По мнению Гоббса, появлению государства предшествует так называемое естественное состояние, состояние абсолютной, ничем неограниченной свободы людей, равных в своих правах и способностях. Люди равны между собой и в желании господствовать, обладать одними и теми же правами. Поэтому естественное состояние для Гоббса есть в полном смысле "состояние войны всех против всех ". Абсолютная свобода человека - стремление к анархии, хаосу, беспрерывной борьбе, в которой оправдывается и убийство человека человеком.

В этой ситуации естественным и необходимым выходом становится ограничение, обуздание абсолютной свободы каждого во имя блага и порядка всех. Люди должны взаимно ограничить свою свободу, чтобы существовать в состоянии общественного мира. Они договариваются между собой об этом ограничении. Это взаимное самоограничение называется «общественным договором».

Ограничивая свою естественную свободу, люди вместе с тем передают полномочия по поддержанию порядка и надзор за соблюдением договора той или иной группе или отдельному человеку. Так возникает государство, власть которого суверенна, т. е. независима ни от каких внешних или внутренних сил. Власть государства, по убеждению Гоббса, должна быть абсолютна, государство вправе в интересах общества в целом предпринимать любые меры принуждения к своим гражданам. Поэтому идеалом государства для Гоббса была абсолютная монархия, неограниченная власть по отношению к обществу.

Ж. -Ж. Руссо (1712-1778) был одним из крупнейших представителей французского Просвещения. Его теория общественного договора существенно отличалась как от взглядов Гоббса, так и от воззрений Локка.

Естественное состояние людей Руссо трактует состояние первобытной гармонии с природой. Человек не нуждается ни в общественных ограничителях, ни в морали, ни в систематическом труде. Способность к самосохранению удерживает его от состояния "войны всех против всех". Однако, население растет, меняются географические условия, развивается способности и потребности людей, что приводит в конечном счете к установлению частной собственности. Общество расслаивается на богатых и бедных, могущественных и притесненных, которые враждуют между собой. Неравенство развивается постепенно: сначала признаются богатство и бедность, затем - могущество и беззащитность, наконец - господство и порабощение. Общество нуждается в гражданском мире - заключается общественный договор, по которому власть над обществом переходит государству. Но в основе государственной власти, по мнению Руссо, лежит воля и свободы каждого от дельного человека. Эта свобода и воля остаются абсолютными, неограниченными и после заключения общественного договора. Поэтому, Руссо выдвигает свой знаменитый тезис о том , что носителем и источником власти является народ, который может и должен свергать власти, нарушающие условия общественного договора. Суверенно не государство, суеверен народ. Народ творит законы, меняет их, принимает новые.

Теория "О.д." составляет концептуальное основание теории правового государства. Ее основные положения вошли в Декларацию прав человека и гражданина 1789 года, а также во Всеобщую декларацию прав человека 1948 г.

19. И.Кант как основоположник немецкой классической философии. Теория познания И.Канта.

1)Немецкая классическая философия – идеология прогрессивной немецкой буржуазии. Она отражала, с одной стороны, своеобразные условия развития капитализма в Германии конца 18 и начала 19 веков, с другой стороны, крупнейшие социально-экономические сдвиги, происшедшие в это время в развитых странах Европы.

Основоположник немецкой классики Кант считал главной философской проблемой-проблему человека, которую он исследовал с позиций специфики проявлений возвышенного и прекрасного. Для Канта переживание возвышенного и прекрасного в наибольшей степени характеризует проявление человеческих чувств, ибо среди чувств человека есть и такие, которые, подчеркивая низменное и агрессивное начало в нем, сближают его с животными. Чувства возвышенного и прекрасного возвышают человека, приближают его к подлинно человеческому. Кант предлагает проанализировать природу человеческих чувств, выделить из них те, которые действительно являются добрыми. Кант приходит к выводу об относительности сострадания, замечая, что люди испытывают чувство сопереживания при виде несчастной женщины и плачущего ребенка, но хладнокровно воспринимают весть о военных сражениях и погибших людях. Он очень верно подметил, что гибель одного человека воспринимается как трагедия, а гибель сотен людей – как статистика.

Размышляя о гендерных различиях в переживаниях возвышенного и прекрасного, Кант много внимания уделяет проблемам женской психологии, женского характера, а также образу жизни и поведения, к которым наиболее склонны женщины. Кант высоко оценивает женскую привлекательность, но отказывает женщинам в уме и способности усваивать научные истины. По его мнению, у женщины всего лишь прекрасный ум, в то время как мужчины наделены глубоким умом.

Через призму анализа проблем возвышенного и прекрасного Кант исследует проблемы национального характера. Не обсуждая особенности тех народов, о которых он ничего не знает, Кант много внимания уделил особенностям национальных характеров французов, англичан, немцев и испанцев. Он высказал идею, которую ему не могли впоследствии простить немецкие расисты, согласно которой, все четыре расы происходят из одного корня и, следовательно, не может быть избранных рас. Только исторические обстоятельства могут ставить одну расу в более благоприятные условия, чем другую, но и это не может служить доводом в пользу идеи превосходства одной расы над другой.

Человек, по Канту, становится человеком благодаря тому, что побеждает в себе животное начало, устанавливает правила человеческой жизни. Человек должен научиться обращаться со своими желаниями, потребностями и устремлениями, он должен научиться отказываться от одних желаний и потребностей, чтобы давать простор подлинно человеческим желаниям. По мнению Канта, человек становится человеком только в том случае, если он считается с другими людьми. Человек делает себя человеком тем, что уважает в себе человека и уважает человека в других людях.

Кант сформулировал требование категорического императива: «Поступай так, чтобы максима твоей воли всегда имела силу всеобщего законодательства». По Канту, нравственный человек должен руководствоваться нравственными принципами и никогда не отступать от них. В противном случае, по Канту, нравственности просто нет. По мнению Канта, человек выбирая форму нравственного поступка, должен думать о том, как его поступок отзовется на всем человечестве. Человек поступает нравственно только тогда, когда он в своих действиях руководствуется долгом перед человечеством.

2) Теория познания.

Процесс познания, по Канту, проходит три ступени: 1) чувственное познание, 2) рассудок и 3) разум. Исходная посылка, на первый взгляд, формулируется материалистически: признается существование внешнего предметного мира (так называемых «вещей-в-себе», воздействующих на наши органы чувств и порождающих наглядные представления). Предмет эмпирического наглядного представления — это явление; в нем две стороны: 1) его материя, или содержание, которая дается в опыте, и 2) форма, приводящая эти ощущения в определенный порядок. Форма — априорна, от опыта не зависит, т.е. находится в нашей душе до и независимо от всякого опыта.

Таких чистых форм чувственного наглядного представления две: пространство и время. Кант отказывается признать пространство и время объективными формами материального мира. Теперь он считает иначе: в мире вещей-в-себе ни пространства, ни времени нет. Пространство и время — лишь субъективные формы созерцания, налагаемые нашим сознанием на внешние предметы. Такое наложение является необходимым условием познания: вне пространства и времени мы ничего познать не можем. Но именно поэтому между вещами-в-себе и явлениями лежит непроходимая пропасть: мы можем знать только явления и ничего не можем знать о вещах-в-себе.

Такую позицию Канта нельзя оценить иначе как дуалистическую: вещи-в-себе существуют вне нас, но они не познаваемы. В конечном счете аргументы философа сводятся к тому, что всем людям, и прошлым и нынешним поколениям, присущи одни и те же представления пространства и времени, которые не может изменить никакой опыт и никакая наука. Но именно наука опровергла кантовские аргументы. Во-первых, объективные свойства пространства и времени не неизменны, а зависят от материи и движения. Во-вторых, и субъективные представления о времени и пространстве у взрослого и ребенка, культурного человека и дикаря, у людей разных культур весьма и весьма различны, что подтверждают и этнографические и психологические исследования.

Но в ошибке Канта (в самой идее априоризма) есть и рациональное зерно. В индивидуальном сознании человека унаследованы, почерпнуты из социального опыта, усвоены и распредмечены в процессе общения такие формы сознания, которые выработаны исторически «всеми», но никем в отдельности. Априорными являются не только формы чувственного познания, но и формы работы рассудка — категории.

Рассудок — это вторая ступень познания. (Первая — чувственность). Посредством чувственности предмет нам дается. Но мыслится он посредством рассудка. Познание возможно лишь в результате их синтеза. Орудия, инструмент рассудочного познания — категории. Многообразие явлений накладывается на сеть категорий, которые придают нашему знанию уже научный, характер. Научное знание есть знание категориальное. Рассудок не открывает законы природы, а диктует природе их. Единство категорий и познавательная способность их имеют своим источником, по Канту, не объективное материальное единство мира, а трансцендентальное единство самосознания.

Сила рассудка — в его синтетической способности, но она не безграничная. Она ограничена пределами опыта, за эти границы рассудок выйти не может. Однако сам рассудок не знает своих собственных границ. Он постоянно преступает эти границы, т.е. стремится из мира явлений проникнуть в мир вещей-в-себе. Но, покинув границы опыта (став, тем самым, уже не рассудком, а разумом), он попадает в область неразрешимых противоречий, а его суждения необходимо становятся иллюзорными.

Разум — это третья, высшая ступень познавательного процесса. Разум уже не имеет прямой, непосредственной связи с чувственностью, а связан с ней опосредованно — через рассудок. Разум — высшая ступень познания. Разум не может дать однозначного ответа — «да» или «нет» — ни на один из вопросов мировоззренческого уровня.

Но почему же он, несмотря на это, признается высшей ступенью, высшей инстанцией познания — не твердо стоящий на своих ногах рассудок, а противоречивый, вводящий нас в заблуждение разум? Именно потому, что чистые идеи разума выполняют высшую регулятивную роль в познании: они указывают направление, в котором должен двигаться рассудок. И все же Кант остался в теории познания метафизиком: противоречивость разума он истолковывал как признак слабости, неспособности разума проникнуть в сущность вещей, тогда как в действительности это было свидетельство его величайшей силы, на что позже указывал Гегель.

В «Критике чистого разума» Кант делает вывод о том, что философия может быть наукой не о вещах-в-себе (о высших ценностях мира), а только наукой о границах познания. Высшие сущности (и высшие ценности) — это Бог, душа и свобода, они не даны нам ни в каком опыте, рациональная наука о них невозможна. Однако теоретический разум, будучи не в силах доказать их бытие, не в силах доказать и обратное, т.е. он не запрещает верить в бытие Бога, в бессмертие души и в свободу воли. Человеку дана возможность выбора — между верой и неверием. И он должен выбрать веру, так как этого требует от него голос совести, голос морали. Но это уже переход от теоретического разума к разуму практическому, переход от гносеологии к этике.