7 Декабря 2011 Драматургия Эврипида Годы жизни: 484-404 г. До нашей эры

Младший современник Софокла, Эврипид связан с ним и Эсхилом легендой. Когда Эсхил дрался, то он только родился. Каждый из этих трех драматургов очень остро отражает свое время. Эврипид был наименее популярен среди современников: Софокл и Эсхил часто побеждали на состязаниях драматургов, их драмы запечатлены в камне, а Эврипид взял главную премию всего пару раз. Современники его не то что не любили6 а прямо ненавидели, его трагедии проваливались. Мы знаем 90 его трагедий, а сохранилось аж 19 (в сравнении с семью, которые сохранились у Эсхила или Софокла)

Эврипид был в отличие от остальных драматургов абсолютно отстранен от общественной жизни, чуждый толпы, презирающий ее. Он был философ, последователь новых учений, познавший софистику. Эврипид не застал макушки развития полисного государства, так что Эврипид — поэт распада, кризиса. Общественная жизнь на спаде, Эврипид описал все это.

Об Эврипиде потомки писали с гораздо большим интересом, чем современники. В театре Греции всегда показывали образцы — как должен жить человека, каким он должен быть, театр был школой, местом, где наставляли граждан, а вот Эврипид показывал человека таким, каким он был на самом деле. Для современников это было негативной характеристикой.

Эврипид в своей драме довольно точно отображал историческую действительность, так что его трагедии — важнейший исторический источник для описания, например, Пелопонесской войны.

Что нового вносит Эврипид в греческую трагедию?

Публицистичность. Несмотря на мифологические сюжеты (трагедия всегда использует сюжеты из мифов), Эврипид ставит самые актуальные вопросы современности. Но что отличает его от других драматургов — он не дает ответов на поставленные вопросы. Большинство трагедий обладает искусственным концом - «бог из машины» приходит и все решает.

Снижение образов богов и героев. Он снимает их с катурнов и превращает в своих современников, обыкновенных смертных со всеми присущими им пороками и недостатками. Греческая мифология давала много оснований для этого, но решается на снижение божественного образа только Эврипид.

Психологизм. Эврипид как никто другой в античном искусстве проникает во внутренний мир персонажей, он открывает такой предмет, как душу. Проблема эврипидовской трагедии в том, что разлом происходит в душе героя — Эврипид таким образом создает психологическую драму в самом раннем ее виде. Он впервые в истории литературы дает художественный образ в развитии — в отличие от, например, героев Гомера, не меняющихся на протяжении десятилетий.

Бытовые конфликты. Эврипид впервые обращается к семейно-бытовым конфликтам и вводит нас как бы за кулисы семейной жизни — это никогда не выставлялось напоказ. Перебранки мужа и жены, перепалки между отцом и сыном, хозяином и отцом — все это Эврипид выносит на сцену.

Интрига. Впервые в истории драматургии появляется интрига — прием, с помощью которого действие организует не замысел божества, но роковое проклятье, а сам человек.

Снижение языка. При такой реорганизации античной трагедии необходимо было изменить язык, так что язык трагедии Эврипида тоже снижен, приближен к разговорному.

Хор становится лишь данью традиции, его роль вообще уменьшается.

«Медея»

«Медея» — трагедия распада, разрушения семьи.

Мифологическая основа — это миф о странствии аргонавтов за золотым руном в Калхиду. Царь не хочет отдавать руно и предлагает невыполнимые условия. Конечно, Ясон не мог бы совершить всех этих подвигов, если бы дочь царя в него не влюбилась и не помогла ему своим волшебством.

Медея не только предает родину и отца, она еще и оказывается женщиной довольно коварной, потмоу что когда они с Ясоном бегут от отца, она прихватывает с собой брата Абсирта, и чтобы избавиться от погони они его убивают, расчленяют и выкидывают в море — отец вынужден их собирать, чтобы похоронить. Когда Ясон и Медея прибывают в Эолк (то есть на родину Ясона), дядя Ясона, который его и отправил за руном, все же не хочет уступить племяннику его трон. Медея вступает в контакт с дочерьми Пелея и предлагает омолодить дряхлого отца путем варения его в кипятке. Граждане восстают, и они снова вынуждены бежать.

Действие трагедии разворачивается в Коринфе, где находят пристанище Ясон и Медея. Бежав из родного Эолка Ясон теряет права гражданства — он может жить в любом полисе, но не может претендовать ни на какую политическую, общественную карьеру. Ясона это не устраивает — и на этом конфликте строится трагедия.

Ясон задумывается над причинами распада семейных уз. Он считает, что люди изменились, и там, где присутствует лишь стремление к богатству, властолюбие, узы семьи не могут противостоять разрушительным тенденциям общества.

Трагедия открывается прологом. Мы видим двух рабов (Эврипид — первый драматург, который выводит рабов на сцену) — кормилицу и раба-воспитателя сына Ясона и Медеи. Они появляются перед домом Ясона и Медеи. Рабы обсуждают страшную трагедию: Ясон решил оставить свою семью и завести новый брак, так как Медея — варварка, ее можно бросить. Дочь царя Креонта обратила внимание на Ясона и он не может устоять против такого шанса вернуть себе общественное положение. Медея, конечно, прослышала об этом, и пребывает в невменяемом состоянии — она обижена, оскорблена в своих лучших чувствах, она с ужасом думает о том, что будет с ней и ее детьми. Она не может вернуться в Калхиду, она одинока, единственный близкий человек ее предал.

Оба раба опасаются за жизнь детей, которых они опекают очень трогательно, только они о них и заботятся, потому что отец занят интригами, а мать трагедией. Тут к дому подходит хор, впервые в истории трагедии равнодушный к героям. Раньше хор всегда переживал, поддерживал, сочувствовал трагической жертве — а в трагедии Эврипида хору все равно. К дому Медеи идут женщины, которые не только не соболезнуют Медее, а смотрят на нее как на некое существо иного порядка — царицу, дикарку, которая теряет свое высокое положение, им просто интересно посмотреть, что будет. Это несколько равнодушный, завистливый, немного радующийся несчастью Медеи взгляд. Что же она будет делать? — интересно им.

Из дома слышны стоны Медеи, но когда она появляется перед людьми, на ее лице трудно заметить следы ее страданий и плача. Она, естественно, старается выглядеть как обычно, она не позволяет чужим вмешаться в ее трагедию — не хочет ни сочувствуя, ни поддержки, она горда. Но при всей этой гордости она при разговоре с женщинами она не может удержаться от упреков в сторону мужчин.

Медея ощущает в этом мире свою полную беззащитность — у нее нет и не может быть покровителей. Когда ее оставил муж, она остается перед лицом вечности одна. Перед нами крайне необычный для греческой трагедии персонаж — человек, целиком предоставленный самому себе. Фактически, у Медеи нет никаких законов — она презрела законы родины, предав ее, а греческие законы для нее чужие.

Для Эврипида и зрителей совершенно понятно, что поступки Медеи — преступления, но в них виновата не столько одна, сколько равнодушные, подлые люди, что ее окружали.

Тут появляется Ясон — мифологический герой, отважный мореплаватель, воин, к которому зрители должны относиться с восхищением, но Эврипид развеивает этот флер, показывая зрителям обычного человека периода кризиса со всеми особенностями: этот человек — равнодушный, хищный эгоист, ищущий во всем только личную выгоду. Он никогда не любил Медею. Сообщает ей, что обстоятельства изменились — и что он из-за нее лишен возможности реализовать себя, поэтому надо ему жениться на дочери Креонта, Главке. В этом браке нет любви, это чистый расчет человека, который привык думать только о самом себе. Ясон пытается объяснить женщине, которую он оставляет, что она должна быть благодарна за то, что он привез ее в Элладу, погрузил в цивилизацию, извлек из варварского мира. Затем в разговоре с женой Ясон начинает говорить, что он не виноват, что Медея влюбилась в него, и вообще виноваты боги. Вот хорошо было грекам, чуть что — виноваты боги...

Все, что он говорит, отличается редким бесстыдством, играет всеми нравственными понятиями. Ясон предлагает Медее с детьми покинуть Коринф и не мешать ее дальнейшей карьере. Но Медее некуда идти, ее пронзает невероятный ужас, по сути, Ясон буквально подталкивает Медею к самым жестким мерам. Правда, Ясон не одинок в своем мнении — сам Креонт является к Медее, он понимает, что выдавая дочь за Ясона, он нарушает нравственные правила, ведь у Ясона уже есть семья. Креонт не испытывает к Медее жалости или сострадания, уважения — только страх. Он просто хочет поскорее ее изгнать, говорит ей: «До захода солнца будь любезна покинуть Коринф», он понимает, что Медея способна на многое.

Тут появляется афинский царь Тесей, который готов предоставить кров и место для Медеи — это возможность для благополучной развязки, но для Медеи это не выход, она затаила бешеную злобу на своих врагов и готова отомстить и прекрасно знает как это сделать. Медея вымаливает у царя Креонта один день — но что это будет за день! Она вручает двум своим сыновьям подарки для юной невесты Ясона: роскошную корону и великолепное платье. Детишки приходят к Креусе, та принимает их холодно, но увидав роскошные подарки, не может остановиться, надевает убранства. Неожиданно для всех рабыня замечает, что что-то происходит с юной царевной: ей становится плохо, глаза закатывается, она бьется в конвульсиях. Убор пропитан ядом, одежда вспыхивает на теле Креусы, прибегает Креонт, пытается снять одежды, получает страшные ожоги и тоже умирает в страшных мучениях.

Медея отомстила своим врагам, но это только начало — ведь виновник несчастья не Креонт, а Ясон, его она должна ударить больнее всего. Креонт и его дочь были лишь средством в его измене. Но уязвить Ясона очень тяжело, потому что он никого не любит, у него нет таких любимых людей, от потери которых он бы впал в отчаяние. Единственный объект, который находит Медея для мести Ясона — их дети. Для древнего грека человек, который не оставил потомства — человек, проклятый богами.

Нельзя сказать, что Ясон любит своих мальчиков, но они — его гордость, его будущее. И поэтому Медея в какой-то момент взирает на своих сыновей как на объект мести. Но сыновья Ясона — и ее сыновья. Они для нее -с амое дорогое, что осталось, когда она потеряла любовь и семью. И сцена, в которой Медея то призывает, то отталкивает своих сыновей — сцена чудовищная, глубоко психологическая и крайне трагическая. Шесть раз Медея меняет свое решение, и все-таки желание отомстить становится сильнее.

По мифу, детей Медеи убивали коринфские граждане, желая отомстить за царя, а в трагедии Эврипида Медея совершает это сама.

Когда Ясон прибегает к дому, он видит страшную картину. Медея уже погрузилась в колесницу Гелиоса (она вроде ыб его внучка), а у ног ее лежат трупы обоих мальчиков. Медея не позволяет отцу даже прикоснуться к ним, колесница взвивается в небеса, а Ясон остается на земле, растоптанный и униженный. По мифу Медею ждет новый брак и новые дети, а судьба Ясона будет сплошным наказанием, он проведет свои дни одиноким стариком.

Это — первая трагедия Эврипида, показавшая все язвы афинского общества. Вывод понятен: преступление Медеи страшно, поступки ее бесчеловечны, но толкнули ее на эти поступки люди, ее окружающие.

«Ипполит»

Это история Ипполита и Федры. В основе трагедии — древнейший архетип, который есть во многих архаических религиях, когда жена могущественного человека, обладающая всем, желает любви юноши, и отвергнутая им, она на него клевещет и наказывает. Зачем этот архетип нужен Эврипиду?

В основе трагедии — мифы о Тесее, величайшем герое, который был афинским царем, соратник Геракла, ходивший в подземный мир. Тесей в юности совершил первый облик, убив минотавра и с помощью нити вышел из подземелья. Потом возвращается в Афины и в одной из битв берет в плен царицу амазонок Антиопу.

Из брака в Антиопой у него рождается сын Ипполит. Ипполит — юноша, выросший без матери, и уже будучи зрелым человеком, он женится второй раз на юной девушке Федре. На самом деле, уже завязка истории трагедийна по своей сути. Эврипиду приходится дважды переделывать эту драму. Первоначально он следует древнему архетипу и изображает Федру крайне любвеобильной женщиной, а потом он переделывает все.

Трагедия открывается прологом, мы видим богиню Афродиту, которая выступает с гневным монологом — она безгранично возмущена поведением Ипполита, который ни разу даже не зашел в храм Венеры, приносит жертвы только Артемиде, вообще презирает Афродиту. Афродита хочет отомстить за пренебрежение к любви. Оружием своей мести Афродита выбирает юную мачеху Ипполита — Федру.

Когда мы впервые встречаем ее, мы удивляемся ее тонкости, невинности, чистоте, возвышенным душевным порывам. Но так сложилась ее судьба, что не зная любви, она была отдана родителями замуж за немолодого человека, который занят своими делами, так что Федра одна. Федра безумно влюбляется в Ипполита. С одной стороны, ничего противоестественного в этом нету — молодая девушка влюбляется в юношу, но ужасным являются их отношения, зафиксированные в общественном сознании, потому что Федра — мачеха, и любовь к пасынку постыдна. Федра понимает, что она оказывается за пределами человеческой морали. Она не может совладать со своей страстью, но тем не менее должна ее скрывать. Любовь ее мучительна, она перестает есть, пить и выходить из покоев, она думает о смерти.

Случайно в ее покои попадает старая служанка и все понимает, начинает расспрашивать Федру и все выясняет, и говорит, что любовью можно насладиться тайно. Федра прекрасно знает, что так нельзя. Но она думает: «ну что здесь такого, может попробовать?», и это — самая большая проблема трагедии. Нравственное чувство уже не органически живет в человеке, а оно релятивистично, «нельзя, но если очень хочется, то можно». Вот эта логика и приводит Федру к смерти.

Старуха берет организацию встречи на себя. Она идет к Ипполиту. Но Ипполит — это человек, эгоистичный до беспредельности, и услышав тайну Федры, Ипполит не думает о том, что надо вести себя более деликатно, хотя бы соблюсти нормы приличия, и он устраивает дикий скандал, демонстрируя, как ему кажется, свою чистоту. Весть мгновенно распространяется по всему городу.

Устроив скандал, опозорив Федру, отца и вообще царский дом, не сильно на этом концентрируется, собирается на тренировку и все. А Федра опозорена на всю оставшуюся жизнь, и возврата нет, думает о самоубийстве — это единственный выход. Афродита подсказывает ей оклеветать Ипполита, и та, повесившись, оставляет письмо, что она повесилась, потому что пасынок Ипполит ее обесчестил.

И вот Тесей находит свою жену мертвой, а рядом письмо с чудовищным смыслом. Тесей в ужасе, потому что его сын осквернил его ложе и довел его жену до смерти. Поэтому он молит бога Посейдона, который, вообще-то, его отец и покровитель, отомстить бесчестному сыну за скверну отцовской жизни. Посейдон, как вы понимаете, бог, и он знает, что Ипполит не виноват, но раз его попросили... Так что он выпускает из морских глубин страшное чудовище, кони Ипполита от появление этого чудовища несут и Ипполит разбивается о скалы. Едва живого, его несут во дворец. Он молит отца простится перед смертью, но тот неумолим. Ипполит умирает, не получив ни благословение, ни прощение отца. И только после смерти Ипполита к Тесею является Артемида, из-за которой вообще все произошло. Она пытается реабилитировать сына в глазах отца и рассказывает Тесею всю правду. Несчастный Тесей в ужасе грозит небесам, спрашивает богов, почему они так безжалостны к нему, и получает ответ отца, который я не расслышала, потому что Корнилова переборщила с трагизмом и сказала его шепотом.

«Эфигения Овлидская»

В этой трагедии мы видим проблему столкновения старого и нового. У Эврипида это столкновение происходит на спаде культуры, во время кризиса, в отличие от Софокла или Эсхила. Эврипид не меняет формальных вещей — он меняет содержание, и это как раз есть форма абсолютной модернизацией содержания.

Предсказатель Калхас говорит Агамемнону, что для того6 чтобы греки отправились под Трою, надо принести в жертву дочь предводителя. Эврипид вводит нас в сферу мелких и ничтожных людей, которые борются за жизнь девочки.

Трагедия начинается с того, что мы видим Агамемнона в своей палатке. Он написал письмо своей жене Клитемнестре и потребовал, чтобы она приехала и вышла замуж за Ахиллеса, а на самом деле он хочет ее принести в жертву. И вот он сидит в палатке и думает, что Клитемнестру, вообще-то, жалко, да и Клитемнестра не простит. И поэтому Агамемнон пишет второе письмо — с правдой. И когда Агамемнон призывает раба и отдает ему письмо с приказом как можно быстрее отвезти его в Аргос, он слышит какой-то шум за стенкой палатки. Тут в трагедии обычно появляется Смерть, но когда распахиваются полы палатки, появляется не смерть, а Менелай. В данном контексте он и является Смертью, потому что среди ночи он пришел не просто так. Он знает своего брата, знает, что он падок на всякие звания и слаб, и понимает, что будучи решительным днем, он ночью будет колебаться. Так что Менелай ждет раба с письмом. Менелай очень хочет отомстить Парису и начинает упрекать брата, говорит ему громкие ура-патриотические речи, да как ты можешь, а Греция, а Отечество, а мораль, а ты дочь жалеешь. Но на Агамемнона это не действует, он тоже знает своего брата.

И тогда Менелай находит слабую сторону своего брата: «вспомни, чем ты пожертвовал, чтобы занять это место», и слабый Агамемнон соглашается.

В общем, Клитемнестра с Эфигенией прибывают. Агамемнон встречается с дочерью и пытается отсечь ее от матери, начинает убеждать ее принять смерть. Но Эфигения не соглашается (да что ей блин, сложно что ли), она еще ребенок, даже куклы с собой привезла. Тут в дело вмешивается Клитемнестра и воспринимает это как личное оскорбление, вспоминает мужу про все грехи.

Тут в дело вмешивается Ахиллес, он готов вступиться за Эфигению. Странно, но это Ахиллес — помешанный на собственной славе, никаких греческих интересов. Он не мог упустить такой повод продемонстрировать свои возможности. Ахиллес угрожает Агамемнону не только вступиться с оружием за девушку, но и говорит, что поднимает все свое войско.

Гражданская распря. Но любопытно, что все, кто вступают за жизнь Эфигении — преследуют совершенно посторонние цели. Так что Эфигения должна погибнуть.

Образ Эфигении — новаторский, совершенно невероятно новаторский, потому что мы видим Эфигению в начале трагедии маленькой девочкой, приехавшей в овлиду с куклами, мечтающей о невиданном герое Ахиллесе, и страх перед смертью у нее ужасный, почти животный, она плачет, дрожит, боится. Все эти перепалки людей вокруг как будто ее не касаются. Но когда она видит огромное войско, слышит патриотические речи отца, она думает, что это неслучайно. Она понимает, что все это балансирует на грани гражданской войны и говорит поразительные вещи — зачем цепляться за жизнь в такой ситуации?

В этой трагедии единственный человек, который любит Элладу, верит во все громкие слова — это маленькая девочка. Из испуганного ребенка она превращается в патриотку своей родины.

Трагедия Эврипида — это трагедия обманутого ребенка. Эфигения добровольно взойдет на эшафот.

В последний момент вмешивается Артемида, и на алтаре с перерезанным горлом бьется лань, а Эфигения перенесена в Тавриду по мифу.

Итоги развития греческой трагедии.

Аристотель в конце пятого века отметил это удивительное качество греческой трагедии — катарсис, очищение. Зритель, пройдя через сострадание герою, нравственно очищается, становится более стойким, понимает, как должен вести себя истинный человек. Своеобразие греческой трагедии в том, что это один из видом драмы, написанный на мифологические мотивы, но отражал историю. Греческая трагедия — высшее выражение трагического, но отнюдь не пессимистического мировоззрения греков. Трагедия возникала из обостренного эллинского чувства трагической судьбы.