- •1.Об!єкт і предмет етнологічної науки
- •2.Історія назви науки етнологія
- •3. Становлення української народознавчої науки(к. Хviii-п.П. ХіХст.)
- •4..Етнографічна діяльність нтш(к.Хvііі-п.П.Хіх ст..)
- •5.Південно-західний відділ Російського географічного товариства
- •7.Етнографічні групи українського народу
- •8.Полісся України(історико-етнографічна характеристика)
- •9.Етнографічна науа на західноукраїнських землях у 20-30рр. ХХст.
- •10.Етнографічна наука в рядянській Україні у 20-30рр.
- •11.Українська етнологія на сучасному етапі розвитку(науково-дослідницькі та музейні установи,періодичні видання)
- •21.Етнографічне районування
- •23.Північна Буковина
- •24.Українські Карпати
- •25.Центрально-Східний регіон
- •26.Південно-Західний
- •29.Українська діаспора
- •32.Основні та допоміжні традиційні господарські заняття українців
- •33.Ремесла й промисли
- •36. Бджільництво
- •37.Чумацтво
- •38.Лісорубство і лісосплав
- •39. Соціально-економічні типи та форми поселень українців
- •41.Житло
- •42.Традиційний сухопутний транспорт
- •43.Традиційний водний транспорт
- •46.Функції одягу
- •47.Класифікація народного одягу
- •49.Функції української селянської сім!ї
- •51.Організація та господарські функції селянської громади в Україні
- •52.Звичаї трудової взаємодопомоги в українській сільській громаді
- •53.Обрядовість зимового циклу
- •54.Обрядовість весняного циклу.
- •55.Літні звичаї та обряди.
- •56.Осінні звичаї та обряди.
- •57.Весільна обрядовість
- •59.Поховально-поминальна обрядовість
- •61.Народні знання
- •62.Народна медицина
- •63.Народна метрологія
- •64.Українська демонологія
11.Українська етнологія на сучасному етапі розвитку(науково-дослідницькі та музейні установи,періодичні видання)
Після другої світової війни основним осередком етнографічної" науки на Україні став і досі ним залишається створений у 1942 р. Інститут мистецтвознавства, фольклору та етнографи" АН України, зокрема його відділ етнографії. Етнографічні дослідження систематично ведуться в музеї етнографії та художнього промислу АН України у Львові, створеному 1951 р. на базі об'єднання двох місцевих музеїв колишнього етнографічного НТШ і художньої промисловості. Науковий напрям роботи цієї установи посилився після її реорганізації у Львівське відділення Інституту мистецтвознавства, фольклору та етнографії АН України (1983). В 1992 р. на базі відділення створено окремий Інститут народознавства АН України. У цих установах ведеться підготовка наукових кадрів етнографів, оскільки ні в одному з вузів України спеціалізації з етнографії до недавнього часу не було. Вони організовують систематичні наукові експедиції для поповнення відомостей з історичної етнографії, вивчення сучасного побуту і культури нашого народу
Унаслідок об’єднання Державного музею художнього промислу Комітету в справах мистецтва при Раді Міністрів УРСР і Державного етнографічного музею АН УРСР 1951 створено Державний музей етнографії та художнього промислу АН УРСР (від 1982 – Львівське відділення Інституту мистецтвознавства, фольклору та етнографії ім. М. Т. Рильського АН УРСР, від 1992 – Інститут народознавства НАН України). Нині у фондах цієї установи понад 90 тис. одиниць збереження Музей став також важливим осередком розвитку етнологічної науки. Спершу результати народознавчих досліджень публікували в статтях, які автори подавали в серійне видання “Матеріали з етнографії та художнього промислу” (1954–1962, 8 вип.), “Радянську етнографію” (Советская этнография) і “Народну творчість та етнографію”. Згодом світ побачили окремі монографічні праці, зокрема Катерини Матейко з української кераміки та народного одягу, Любові Сухої (1910–1984) “Художні металеві вироби українців Східних Карпат другої половини XIX – початку XX ст.” (1959), Антона Будзана (1911–1982) “Різьба по дереву в західних областях України” (1960) та ін. У сер. 1960-х з ініціативи співробітників музею створено відділ народного будівництва, члени якого звели на Чернечій Горі Музей народної архітектури та побуту (1971).
Вагомі наукові здобутки львівських етнологів припадають на 1970–1980-ті. Це період збирання польового фактичного матеріалу для “Регіонального історико-етнографічного атласу України, Білорусії і Молдавії”, що увійшов до загальносоюзного історико-етнографічного атласу. Тоді ж розпочато роботу над науковими проєктами в рамках Міжнародної Комісії з вивчення народної культури і побуту Карпат та прилеглих до них областей (МККК), підготовлено й опубліковано серію колективних історико-етнографічних досліджень: “Бойківщина” (1983), “Гуцульщина” (1987), “Суспільний, сімейний побут і духовна культура населення Полісся” “Полісся. Матеріальна культура” (Полесье. Материальная культура, 1988), “Українські Карпати: Культура” (Украинские Карпаты: Культура, 1989) та ін.
Від сер. 1990-х дослідники Інституту народознавства НАН України основну увагу зосереджують на польових етнографічних обстеженнях радіоактивно забруднених територій Полісся, за наслідками яких уже опубліковано три випуски серійного видання “Полісся України: матеріали історико-етнографічного дослідження” (1997, 1999, 2003).
Зусиллями етнологів світ побачив колективний двотомовик “Лемківщина: Історико-етнографічне дослідження” (1999, 2002).
Нині над проблемами української Е. працюють співробітники двох наукових відділів Інституту народознавства НАН України: історичної етнології та етнології сучасності. Від 1995 установа видає ілюстрований двомісячний журнал “Народознавчі зошити”.
Провідні етнологи Львова випустили також низку індивідуальних монографічних праць: Неоніли Здоровеги “Нариси народної весільної обрядовості на Україні” (1974), Зоряни Болтарович про етнологічне зацікавлення Україною польськими вченими XIX ст. і традиційну медицину українців, Таїсії Гонтар “Народне харчування українців Карпат” (1979), Степана Павлюка “Народна агротехніка українців Карпат другої пол. XIX – поч. XX ст.” (1986) і “Традиційне хліборобство України: агротехнічний аспект” (1991), Дмитра Крвавича і Галини Стельмащук “Український народний одяг XVII – поч. XIX ст. в акварелях Ю. Глоговського” (1988) та ін. Історична доля і традиційно-побутова культура українців Карпат була предметом наукового зацікавлення довголітнього директора Державного музею етнографії та художнього промислу АН УРСР (1958–1987) Юрія Історію становлення та розвитку української Е. вивчає Роман Кирчів, який опублікував низку монографічних праць: “Етнографічне дослідження Бойківщини” (1978), “Етнографічно-фольклористична діяльність “Руської трійці” (1990), “Українська етнографія (XII – сер. XIX ст.)” (2005, співавтор Володимир Горленко). Р. Кирчів опрацював першодрук Йосипа Лозинського “Українське весілля” (1992) та працю В. Гнатюка “Нарис української міфології” (2000). Проблемами бібліографії з етнології, фольклористики та народного мистецтва українців цікавився Мирослав Мороз.
НТШ у Львові відновило свою діяльність 1989 разом із Секцією етнографії та фольклористики (від 1990 – голова Р. Кирчів) та Етнографічною комісією (1991–1992 – голова З. Болтарович, від 1992 – Михайло Глушко). Зусиллями членів цієї Секції опубліковано три томи “Записок НТШ” (1992, 1995, 2001).
На історичному факультеті Львівського університету 1995 відкрили кафедру етнології, яку очолив Степан Макарчук, а також навчальну спеціальність “етнологія”. 2000 кафедра вперше випустила фахівців за спеціальністю “історик-етнолог; викладач історії”, а 2003 – перших спеціалістів та маґістрів із кваліфікацією “етнолог, історик, викладач історії”. С. Макарчук “Український етнос (Виникнення та історичний розвиток)” (1992), М. Глушко “Шляхи сполучення і транспортні засоби в Українських Карпатах другої пол. XIX – поч. XX ст.” (1993) та “Генезис тваринного запрягу в Україні (Культурно-історична проблема)” (2003), Оксана Франко “Федір Вовк – вчений і громадський діяч” (2001). На кафедрі підготовлено науковий збірник “Етнічна культура українців” (2006). Від 1999 на сторінках щорічника “Вісник Львівського університету: серія історична” публікують народознавчі статті й матеріали, від 2002 у “Віснику” запроваджено рубрику “Етнологія”. Окремі публікації з етнології надруковано в щорічнику “Наукові зошити історичного факультету”, а від четвертого випуску (2001) тут вміщено рубрику “Етнологія”.
За незалежності України львівські етнологи підготували два видання двох навчальних посібників: “Українське народознавство” за редакцією С. Павлюка, Р. Кирчева і Г. Горинь (1994, 2004) та “Етнографія України” за редакцією С. Макарчука (1994, 2004). При Інституті українознавства ім. І. Крип’якевича НАН України та Інституті народознавства НАН України діє спеціалізована вчена рада із захисту кандидатських і докторських дисертацій зі спеціальності “етнологія”.
12 Поділля — історико-етнографічний район, що займає басейн межиріччя Південного Бугу і лівобережного середнього Придністров'я. Він охоплює більшу частину Вінницької, Хмельницької, Тернопільської та суміжну з ними на півдні — частину Чернівецької, на заході — частини Івано-Франківської та Львівської областей. В етнографічній літературі Поділля розділяють на східне, західне.
Назва Поділля зустрічається у писемних джерелах середини XIV ст., ще раніше (початок XIII ст.) фіксується вживання стосовно цього краю назва Пониззя чи Русь долішня — ймовірно, щодо гірської Русі або Карпатської. Згодом ця назва фігурує аж до XIX—початку XX ст. у різних документах і літературних творах як визначення географічно-територіальної одиниці української землі. Наприклад, Б. Хмельницький у промові на раді старшин у Чигирині 1657 р. зазначав, що йому вдалося визволити з-під шляхетського ярма Волинь, Покуття, Поділля та Полісся. Відповідно давнє і побутування похідного від назви цього краю найменування його жителів — подоляни, подоляки.
Поділля заселяли в давнину слов'янські племена тиверців і уличів, які ввійшли до Київського князівства. Після занепаду княжо-руської державності у другій половині XIV ст. Поділля захопила феодальна Литва. Згодом спочатку Західне, а після Люблінської унії (1569) і Східне Поділля потрапило під владу шляхетської Польщі. Неодноразово різні частини південно-подністровського Поділля окуповували турецько-османські загарбники. Під час першого (1772) і другого (1793) поділів Польщі Західне Поділля зайняла Австрія, а східне разом з Правобережною Україною було приєднане до Російської імперії. За етнографічними параметрами Поділля — один з най-колоритніших і найсвоєрідніших районів України. «Красо України, Подолля», писала Леся Українка про цей край, маючи на увазі не тільки неповторну красу його природи, а й багатство і розмаїття матеріальної та духовної культури його жителів — все те, чим вони доповнили і примножили навколишні природні блага: вписані в рівнинно-хвилястий рельєф мальовничі білохаті села у зелені садків, сповнені вікової мудрості й поезії своєрідні звичаї і обряди з багатьма елементами архаїки, чарівну пісню, самобутнє народне мистецтво тощо.
Родючі чорноземи, теплий помірний клімат сприяли розвиткові хліборобства, яке здавен було основним заняттям жителів Поділля і надало своєрідного характеру їх традиційно побутовій культурі. Притаманні для цього краю будівництво з використанням глино-солом'яних вальків, яке корінням сягає археологічної давнини, а також глино-солом'яні будівлі з кам'яними підмурівками, зокрема, у південних наддністрянських місцевостях. Своєрідності подільській хаті-ма-занці надавали білизна стін з обробкою і підсинюванням заглиблених площин, виступаюча призьба, підведена червоною глиною, внутрішня обстановка, оздоблення інтер'єру декоративними елементами, рушниками та ін.
Традиційне вбрання подолян відзначається різноманітністю локальних варіантів, багатим оздобленням вишивкою і мережкою. Особливо знамениті подільські жіночі сорочки з густо вишитими рукавами і кольоровою гамою. Характерним поясним жіночим вбранням є обгортка з незшитого шматка полотна. З верхнього жіночого і чоловічого вбрання побутували у різних місцевостях Поділля опанчі, кожухи, бекеші, свити, куртки тощо.
Самобутністю відзначаються подільські ткацькі вироби, килимарство з рослинним і геометричним орнаментом, широкі асортименти традиційної продукції численних осередків подільської кераміки та ін.
Регіональні своєрідні риси традиційно-побутової культури українців Поділля походять певною мірою і від їх багатовікового стикання та спілкування з представниками інших народів, що в різний час поселялися тут і взаємодіяли, зокрема, з поляками, чехами, молдаванами, Реальна наявність сукупності локальних особливостей традиційної матеріальної культури корінного населення Поділля дає підставу вважати його однією з етнографічних груп українців.
13 Своєрідним етнографічним районом зони Прикарпаття є Покуття. Ця давня назва зустрічається вже у джерелах XIV ст. як визначення адміністративно-територіальної одиниці. На карті України Боплана з 1650 р. ця територія значиться як «ІІкгаіппае рагз ^иае Росина уіі1§о аіеііиг» — частина України, яку народ називає Покуття. Походження назви має різне тлумачення. Найдостовірнішим є виведення її від слова кут — як найменування землі «в кутах», утворюваних крутими згинами рік (у даному випадку Дністра, Прута і Черемоша з притоками) — подібно до назв Поділля, Пониззя (від діл, низ), Полісся (від ліс).
Визначення території з цією назвою у різних джерелах і авторів неоднакове. Але завжди назва Покуття стосується південно-східної частини теперішньої Івано-Франківської області, його північною межею вважається Дністер, південно-східною — кордон з Буковиною. Певні розходження стосуються лише окреслення південної і західної меж. Із врахуванням даних мовознавства й етнографії утвердилося окреслення покутського ареалу рівнинною територією правобережжя середнього Придністров'я до річок Бистриця і Бистриця-Солот-винська на північному заході та суміжної з етнографічною Гуцульщиною на південному заході. Це сучасні Городенків- ;-ський, Коломийський, Снятинський, Тлумацький, півгіічно-с хід на смуга Богородчанського, Надвірнянського, Косівського І районів Івано-Франківської області.
В минулому Покутська земля входила до складу Київсько-Руської держави, Галицько-Волинського князівства. Як окраїнна провінція вона зазнавала частих нападів різних завойовників, кілька разів була поневолена угорськими феодалами, а з 1387 р.— шляхетською Польщею. її жителі брали активну участь у національно-визвольній боротьбі українського народу, опришківському русі. Наприкінці XV ст. з Покуттям пов'язане велике народне повстання під проводом Мухи. У 1772— 1918 рр. Покуття входило до Австрійської (з 1867 р.— Австро-Угорської) монархії.
Поряд з історико-географічними особливостями територіально порівняно невеликий покутський край вирізняєте я і як своєрідний локальний етнографічний район України. Його етнографічна специфіка виражена передусім багатьма характерними елементами різних ділянок побуту і традиційної культури, що особливо примітні порівняно з етнографією суміжних Поділля (на півночі) і Гуцульщини (на південному чаході), Буковини (на південному сході). Це не тільки цікаві риси етнографічної перехідності прикордонних зон, а й самобутні етнокультурні реалії, які простежуються в традицій* ному покутському будівництві, народному одязі з особливо багатим розмаїттям головних жіночих уборів, орнаментиці й колориті вишивки, у багатьох звичаях, обрядах, словесному й музичному фольклорі, танцях, місцевих ремеслах і промислах. За багатьма показниками галицько-покутський етнографічний ареал продовжується на сході і на суміжну Буковину. Ця спільність є і в народній мові (покутсько-буковинському говорі).
Отже, назва покутяни, вживана сусідами і самими жителями цього краю, не тільки похідна від історико-географічно-го чи адміністративного поняття, а й має етнографічний смисл, виступає як найменування одного з локальних етнографічних підрозділів українського народу.
14 Гуцульщина. Про цей край і його людей написано чи не найбільше з усіх етнографічних районів України. Яскраво відображений він у художній літературі, образотворчому мистецтві, кіно (повість «Тіні забутих предків» М, Коцюбинського і фільм С. Параджанова за цим твором, вірші, оповідання і повісті Ю. Федьковича, І. Франка, Г. Хоткевича, О. Коби-лянської, М. Стельмаха, польського письменника С. Вінценза, численні картини К. Устияновича, І. Труша, О. Кульчицької, Й. Бокшая, А. Монастирського, Й. Куриласа та ін.). Привабливістю відзначаються велична краса природи цього гірського краю, горда, волелюбна вдача його жителів, колоритний одяг, самобутнє народне мистецтво.
Поселення гуцулів займають східну частину Українських Карпат: теперішні Верховинський, Косівський (без північної смуги), південна частина Надвірнянського та Богородчансько-го районів Івано-Франківської, суміжні Путильський і південна частина Вижницького та Сторожинецький райони Чернівецької і Рахівський Закарпатської областей. До історико-етногра-фїчної Гуцульщини належать у південно-східній частині північні місцевості Сигота і Вишіва, що тепер входять до території Румунії.
Походження назви гуцули (гуцул) має різне тлумачення і досі до кінця не вияснене. Одні автори пов'язують її з волоським словом готуль у значенні розбійник, інші виводять від слова кочувати — кочули, вважаючи гуцулів первісно кочовим племенем, ще інші — від назви тюркського племені узів, від котрих мали б начебто походити гуцули, і т. д.
Заселення Гуцульщини і взагалі Українських Карпат відбувалося, як переконливо засвідчують джерела, з давнього часу і йшло здебільшого з півночі на південь шляхом поступового просування в гори на річкових долинах та господарського освоєння гірських схилів. Основним колонізаційним елементом було східнослов'янське населення, хоч цілком можливе і кочування та поселення тут решток давніх тюркських, східно-романських племен, сліди їх впливів позначилися, зокрема, І на традиційно-побутовій культурі гуцулів.
Залежно від природних умов, малої кількості придатної для рільництва землі, головну роль у господарському укладі й виробничому побуті гуцулів відігравало тваринництво, зокрема відгінне, з перевагою вівчарства в його структурі. На цій основі розвинулась культура полонинського господарства зі своїми типами споруд, формами випасу, виробничих функцій організації побуту, способами переробки молокопродуктів тощо.
З перевагою тваринницького характеру господарства гуцулів великою мірою пов'язаний і особливий тип їх поселень — для них властиве здебільшого розпорошене розміщення садиб («оседків») і не тільки в долинах, а й на схилах і верхах гір, тобто ближче до випасів і запасів кормів. На Гу-цульщині зберігся давній тип двору із замкнутою за периметром системою будівель — гражда. Основним матеріалом для одягу гуцулів були домоткане вовняне сукно, овече хутро та саморобна шкіра. Але компоненти традиційного вбрання, зокрема святкового і обрядового, відзначалися багатою орнаментацією, прикрасами, вишивкою, аплікацією, тисненням на шкірі, металічними виробами. Особливі й різні додатки до одягу (топірець, шкіряна торба-тобівка, черес, нашийні жіночі прикраси тощо).
Значна питома вага у господарсько-виробничій діяльності гуцулів належала різним допоміжним заняттям: збиральництву (ягід, грибів, горіхів, лікувальних рослин), лісо-рубству, сплаву лісоматеріалів. З ремесел і домашніх промислів, найпоширенішими і вагомими були обробка вовни, шкіри, ткацтво, гончарство, обробка дерева, лозо- й коренеплетіння. Відомі на Гуцульщині й такі давні види промислів, як солеваріння, виготовлення поташу, вугілля і смоли.
Своєрідні архаїчні риси стійко зберігалися в сімейному і громадському побуті з властивими йому патріархальними устоями, повагою до батьків і сільських старійшин, у різних галузях духовної культури: традиційних знаннях, віруваннях, звичаях, обрядах, У них простежуються відбитки духовного життя різних епох, починаючи від первіснообщинного ладу, поєднання давніх язичницьких і пізніших християнських елементів, фантастичних ірраціональних уявлень з практичним досвідом, набутим і перевіреним упродовж віків.
Гуцульський фольклор, зокрема обрядові пісні, казки, легенди, перекази відзначаються цікавими мотивами, сюжетами, образами, своєрідною мелодикою. З давнього часу Гуцуль-щина відома і оригінальним ужитково-декоративним мистецтвом: керамікою, різьбою по дереву, класиками якої стали династія Шкрібляків, Н. Дутчак, В. Девдюк, чудо-писанками, ткацтвом, вишивкою, художньою обробкою металу, шкіри, прикрасами з бісеру, виробами з рогу, сиру тощо. Розмаїття виробів гуцульських народних майстрів, що знаходяться у багатьох вітчизняних і зарубіжних музеях, збірках численних колекціонерів, вражає яскравою живописністю, багатством різновидів технічного виконання, оригінальністю орнаментальних композицій, образів і мотивів.
Все це і багато іншого з традиційно-побутової культури, діалектна специфіка мови гуцулів характеризують їх як одну з особливо яскраво виражених етнографічних груп українського народу.
15 Лемківщина — найдалі висунутий на захід край української землі. Займає західну частину Карпат по обох схилах так званих Низьких Бескидів. Карпатський вододільний хребет поділяє Лемківщину на південну (закарпатську) і північну (прикарпатську). Східною межею південної частини вважається р. Уж. Дехто цю межу пересуває далі на схід до р. Боржава — на тій підставі, що населення цієї території називають лемаками або лемками. Західною межею південної частини є р. Попрад. Північна частина простягається від Сяну на сході до Попраду з Дунайцем на заході. З усієї цієї території лише частина південно-східної етнографічної Лемків-щини належить сьогодні до України (частина Великоберез-манського і Перечимського районів Закарпатської області). Основна ж частина — вся північна Лемківщина — належить до Польщі, а південно-східна — Пряшівщина — до Словаччини.
Назва лемки зустрічається в джерелах з XVI ст. Як вважає частина дослідників, вона надана сусідами лемків від поширеної у народній мові останніх діалектної частки лем (у значенні тільки, лише). Давніми предками лемків, як і бойків, вважається слов'янське плем'я білі хорвати, котре проживало в Карпатах і Прикарпатті. У княжі часи Лемківщина належала до Київської Русі, Галицького і Галицько-Волинського князівств (північна частина). Згодом цей край захоплювали і ділили між собою різні іноземні поневолювачі. Та найтра-гічніше сталося вже у наш час, коли після другої світової війни внаслідок злочинного зговору між урядами Польщі і Радянського Союзу корінне населення північної Лемківщини було вирване з прадідної землі і насильно депортоване у північно-західні воєводства Польщі та в Радянську Україну.
Але при всій винятковій складності історичної долі, багатовікових асиміляційних потугах сусідів, які, до речі, продовжуються й досі, лемки стійко захищали і захищають свою самобутність, поряд з етнографічною самоназвою неодмінно вживають етнонім русини, в новіший час — українці, яким підкреслюють історичну приналежність до східнослов'янської спільності й органічну етнокультурну єдність з українським народом. Основними опорами у збереженні себе як етнографічної групи українського народу були народна мова лемків — один із діалектних підрозділів української мови, традиційна побутова культура і релігія.
Територія розселення лемків — Низькі Бескиди — сприятливіша, ніж у східних сусідів — бойків, для хліборобства. Воно вважалося основним на Лемківщині і щодо структури, асортименту культур, традиційної агротехніки, знарядь тощо мало чимало спільного з бойківським рільництвом. У скотарстві також переважала велика рогата худоба, але лемки більшою мірою, ніж бойки, займалися випасом овець. Були поширені різні домашні промисли: обробка дерева, каменю, вовни, ткацтво, гончарство, виготовлення дерев'яного посуду тощо. Малоземеллям зумовлювалися в минулому виходи на заробітки і численна еміграція лемків за океан.
Для поселень лемків характерна скупченість у долинах рік і річок та здебільшого одновулична забудова. Традиційний селянський двір складався з довгої хати, яка одним дахом об'єднувала всі основні житлові й господарські приміщення (хата, сіни, комора, стайня, стодола — «боїще»). Рідше зустрічався селянський двір кількабудинковий. До середини XX ст. в архітектурі й інтер'єрі житла лемків збереглися архаїчні елементи: зрубне будівництво, замазування щілин між вінцями зрубу і забілювання їх, велика курна піч, гряди (балки-по-лиці попід стелею) у хаті, глинобитна долівка, чотирисхилий дах, покритий житніми сніпками («жупами»).
Народне вбрання відзначалося простотою і локальними своєрідностями в різних частинах і місцевостях Лемківщини.
Спільним для нього є те, що воно виготовлялось здебільшого з матеріалів домашнього виробу. Характерні компоненти традиційного одягу лемків: коротка безуставкова жіноча сорочка («чахлшс»), чоловіча з розрізом на плечах («опліча»), спідниці («фартухи») — для дівчат з кольорової тканини, для старших жінок — з чорної, запаски в дрібні зборки («зби-ранки»), вузькі чоловічі штани, синя камізелька («катанка», сердаки з білої вовни («гуня»), коричнева сукняна куртка — «гунька», довга прямоспинна чуга («чуганя») з великим коміром, оздобленим довгими китицями («свічками»). Взуттям служили шкіряні постоли («кербці») або чоботи.
Своєрідні риси притаманні традиціям сімейного і громадського побуту лемків, їх звичаям, обрядам, повір'ям, багатому і мелодійному пісенному фольклору, легендам, переказам, народній музиці, ужитковому декоративному мистецтву тощо.
Немалою мірою ці своєрідності та локальні культурно-побутові відмінності позначені впливами дуже різних за походженням і національним характером культур сусідів лемків — поляків, словаків, угорців, чехів. Багатовікове спілкування з ними залишило помітний слід у традиційній матеріальній і духовній культурі лемків.
16 Бойківщина — суміжний з Гуцульщиною на заході етнографічний район, що займає центральну частину Українських Карпат. Гуцульсько-бойківське пограниччя проходить приблизно по межиріччі Лімниці і Бистриці-Солотвинської на північних схилах Карпат і Тересви у Закарпатті, на заході межує з Лемківщиною у верхів'ях Сяну та Ужа. Північна межа проходить карпатським передгір'ям, а південною можна вважати Полонинський хребет у Закарпатті. Окреслена територія охоплює південно-західну частину Рожнятівського і До-линського районів Івано-Франківської області, Сколівський, Турківський, південну смугу Стрийського, Дрогобицького, Самбірського і більшу частину Старосамбірського районів Львівської області, північну частину Великоберезівського, Воловецький і Міжгірський райони Закарпатської області. У верхів'ї Стривігору частина етнографічної Бойківщини належить тепер до території Польщі. Назва бойки — зафіксована у джерелах XVII—XVIII ст. її походження має різне пояснення. Найдостовірніша гіпотеза українського вченого І. Верхратського, який виводив її від уживаного в бойківських говірках діалектного слова бойє (боййе, боййечко) у значенні вигуку ага, їй-богу, прислівника справді. Сучасний дослідник М. Худаш вважає, що назва походить від актропоніма ^Бойко.
Бойківські села знаходяться у долинах рік і мають здебільшого скупчений характер. Тільки в більш висотній зоні вони частково розпорошені. Чимало поселень цього району — давнього походження, згадується в Галицько-Волинському літописі та в інших середньовічних джерелах. І, Франко небезпідставно обрав тереном своєї історичної повісті з XIII ст. «Захар Беркут» с. Тухлю і Тухольщину на Сколівщині.
Бойки здавна були землеробами. Під ріллю тут освоювалися не тільки долини, а й гірські схили, лісові масиви. Етнографи зафіксували на Бойківщині архаїчні способи вирубно-вогневого освоєння земляних ділянок: рубання лісу та чагарників з наступним їх спалюванням, викорчовуванням пнів, скопуванням мотикою і далі обробкою орними знаряддями. В умовах малородючих грунтів, кліматичних режимів різних висотних зон на Бойківщині склалися традиційний асортимент вирощуваних культур і своя агротехніка. У тваринництві переважала велика рогата худоба, зокрема воли — основна тяглова сила горян.
Розвивалися на Бойківщині різні ремесла і промисли. Одним з найпоширеніших було лісорубство, а також сплав деревини, теслярство, гончарство, бондарство. Місцеві майстри-деревники будували для себе і на продаж хати та господарські будівлі, зводили справжні шедеври дерев'яної архітектури — диво-церкви, виробляли з дерева майже всі сільськогосподарські знаряддя, транспортні засоби, хатнє начиння, посуд та ін. Розвивалися також ткацтво і кушнірство.
Традиційний бойківський народний одяг до найновішого часу доніс давню простоту форм і крою. Одяг шили з домотканого полотна, вовняного сукна й овечого хутра. Колористика ка одягу, його прикраси й орнаментація були бідніші й простіші, ніж у гуцульському народному вбранні. Основні компоненти їжі горян — жито, овес, картопля і молокопро-
дукти.
Регіональними особливостями характеризуються різні галузі традиційної духовної культури жителів бойківського краю. У календарних і сімейних звнчаях та обрядах, віруваннях, міфології, народних знаннях, звичаєвому праві простежуються нашарування різних епох і уявлень, передусім тісний зв'язок з житейськими справами людини. Бойківська фольклорна традиція донесла до нашого часу цінні пам'ятки давніх верств усної поетичної творчості українського народу, зокрема колядки, весільні пісні-ладканки, пастуші обрядові пісні, народні балади, уснопоетичні твори, пов'язані змістом з місцевими історичними, побутовими подіями.
Має самобутній характер і традиційне декоративне мистецтво Бойківщини: вишивка, різьба по дереву, форми і способи прикрашання одягу, розпис писанок. Збережені на Бойківщині твори народного малярства XVI—XVIII ст. належать до комплексу унікальних пам'яток української загальнонаціональної художньої культури.
Дослідженню етнографії Бойківщини чимало уваги приділяли І. Вагилевич, І. Франко, М. Зубрицький, В, Охримович, І. Свєнціцький та ін. Цінні колекції етнографічних матеріалів зібрані у Музеї етнографії та художнього промислу АН України (Львів), зразки народного будівництва з цього краю у Львівському музеї народної архітектури і побуту.
17 Волинь охоплює басейн верхів'я правих приток і середнього поріччя Західного Бугу — південні райони теперішніх Волинської і Рівненської, південно-західні райони Житомирської, північну смугу Хмельницької, Тернопільської і Львівської областей. До етнографічної Волині прилягає на заході лівобережне Побужжя — Холмщина, корінне населення якої з історичного етногенетичного і етнокультурного поглядів однорідне з суміжними волинянами. Сьогодні Холмщина належить до Хелмського воєводства Польщі.
Етнографічна Волинь (є ще адміністративно-територіальні: Волинське воєводство — XVI—XVIII ст., 20—30-ті роки XX ст.; Волинське намісництво — кінець XVIII ст., Волинська губернія — кінець XVIII — 1925 р., Волинська область з 1939 р.) здебільшого територіально збігається з давньоруською історичною областю Волинська земля без її північної зони — Західного Полісся. Вважають, що назва походить від найменування неіснуючого сьогодні міста Волинь (Велинь), що згадується в давньоруському літописі під 1018 р. у зв'язку з міжусобною боротьбою за князівський престол на Волинській землі. Існують й інші версії походження цієї назви.
В давнину Волинь заселяли східнослов'янські племена ду-лібів, бужан, волинян. У X—XI ст. на Волині виникли міста Луцьк, Червень, Белз, Володимир (Волинський), Кременець, Житомир та ін. Вона була одним з жвавих регіонів процесу творення державності Київської Русі, Володимир-Волинського і Галицько-Волинського князівств, згодом — тереном козацько-селянських воєн, активної боротьби українського народу проти чужоземного поневолення, за національне і соціальне визволення.
З давнини провідною галуззю господарства жителів Волині було землеробство з характерними для лісостепової зони рисами, розвивалися, зокрема в містах, промисли і ремесла (обробка заліза, гончарство, ткацтво та ін.). Для народного будівництва у північній смузі Волині властиві риси, близькі до поліського типу: однокамерні хати, споруджені з дерева в зруб, але переважно з солом'яним дахом, у південній смузі — каркасні будівлі з дерев'яними стінами, а в суміжній з Поділлям зоні стіни робили з глиняно-солом'яних вальків. Як і на Поліссі, в традиційному народному одязі жителів Волині збереглося чимало архаїчних рис. Примітними компонентами одягу були довгі та рясні опанчі, сіряки і кожухи. У вишивці переважали рослинні узори червоного або тільки білого кольору.
Збереження реліктових архаїчних рис простежується у волинських народних календарних та сімейних обрядах і звичаях, що багаті традиційною пісенністю. Особливо характерні весняні, купальські, жнивні й обжинкові, колядно-щедрівкові цикли та позначена своєрідним волинським колоритом весільна обрядовість. У народному пісенному репертуарі помітне місце посідала історична пісня.
Давня назва волиняни може вважатися як визначення своєрідної локальної групи українського народу.
18 Своєрідним західним продовженням подільського етнографічного ареалу, що входив у зону Прикарпаття, є Опілля.'
Це поняття більш відоме в географії, ніж в етнографії. Ним визначається територія північно-західної частини Подільської височини у межах Львівської, Івано-Франківської і центрального західного виступу Тернопільської областей. З етнографічного погляду ця територія вивчена досі дуже слабо, хоч уже сам її великий простір, розміщення між Волинню та Прикарпаттям становлять чималий науково-пізнавальний, зокрема історико-етнографічний інтерес.
Археологічні пам'ятки засвідчують давню заселеність цього краю. У ранньослов'янський період тут проживали племена дулібів, бужан і в південній смузі — білих хорватів. Густо заселеною була ця земля в княжу добу, особливо в період Галицько-Волинського князівства. Стабільний контингент аборигенного населення зберігався і в наступні періоди феодально-польського та австрійсько-монархічного поневолення, супроводжуваного впродовж багатьох століть всілякими дискримінаційними заходами щодо українства і посиленою колонізацією цього краю переселенцями з інших народів, засновуванням і стимулюванням тут польських, німецьких, чеських поселень тощо. Однак народ стійко оберігав і захищав свою етнокультурну самобутність, мову, релігію, культурно-побутові традиції.
Уже навіть на основі наявних відомостей з етнографії; народного мистецтва, фольклору, традиційних промислів окремих місцевостей цього краю (наприклад, Перемишлянщини, Рогатинщини, Бережанщини, Миколаївського лівобережного Подністров'я та деяких інших) можна судити про Опілля як про певний локальний етнографічний район західноукраїнського краю, що охоплює територію центральної Львівщини, в басейнах верхнього Бугу і лівих приток Дністра, суміжні райони західної Тернопільщини й Івано-Франківської області (лівобережне Подністров'я). У південно-західній частині Опілля з етнографічного погляду переходить у наддністрянське жидачівсько-самбірське Прикарпаття (Підгір'я), а на заході — в перемисько-яворівське Надсяння, які за характером традиційно-побутової культури є своєрідними етнографічними підрайонами Прикарпаття.
Взяти хоча б Яворівщину, що й досі відзначається неповторною своєрідністю народних промислів, вишивки, виробів з дерева, різьби, фольклору, звичаїв зі збереженням, наприклад, давнього обходу дворів на Великдень з обрядовим співом — «риндзюванням».
Немає сумніву, що докладніше етнографічне вивчення Опілля повніше прояснить особливості його традиційно-побутової культури і утвердить його статус як своєрідного етнографічного району.
19 Слобожанщина охоплює східну частину України — теперішні Харківську, південно-східну частину Сумської, північно-східні райони Дніпропетровської, східні Полтавської, північні Донецької, Луганської областей та суміжні західні райони Біл-городської і Воронезької областей, які сьогодні входять до складу Росії. Назва цього історико-етнографічного району походить від того, що в період інтенсивного його заселення (XVII—XVIII ст.) переселенці з Лівобережної і Правобережної України, з Росії, одержавши тут на певний час різні пільги («свободи»), засновували поселення — слободи чи поселення на «слободах». З часів монголо-татарської навали дана територія була малолюдною, зазнавала постійних нападів кримських і ногайських татар. З другої половини XVI ст. цей край все більше заселяється козаками і селянами з інших регіонів України. У XVIII ст. як військові опорні пункти виникають міста Харків, Охтирка, Суми, Острозьк, Чугуїв, створюються з місцевого населення і українських переселенців козацькі слобідські полки. Для традиційно-побутової культури характерні риси козацько-селянської степової України, однак процес заселення вносить у неї нові елементи. Оскільки основна хвиля заселення йшла з півночі, зокрема з суміжної Полтавщини та з середнього Подніпров'я, то особливо істотним стало привнесення багатьох культурно-побутових елементів з цих регіонів. Позначився на традиційно-побутовій культурі і вплив заселення Слобідської України спочатку російськими «служилими людьми», які перебували під владою царських воєвод, а згодом і російськими селянами. Особливо посилився приплив російського населення на Слобожанщину з обмеженням царським урядом, а в 1765 р. і ліквідацією козацького самоврядування, процесом закріпачення козаків і селян, здійсненням централізаторської політики царизму, з виникненням мануфактур, фабрик. До цього додалася і цілеспрямована русифікаторська політика, заборона українських шкіл, друкованого українського слова і т, д. Уже в другій половині XIX ст. етнографи констатували значні зміни у традиційно-побутовій культурі населення Слобідської України, зокрема місцевостей, близьких до міст і промислових осередків. В одяг робітників і селян все більше входять фабричні тканини, різні компоненти міського вбрання, російські сорочки-косоворотки, сарафани і т. д. Порушуються устої традиційної духовної культури — звичаї, обряди, у пісенний народний репертуар проникають різні фабричні пісеньки, російські частівки — часто неякісні.
20 Середнє Подніпров'я (більша частина Київської та Полтавської, Черкаська і південна частина Чернігівської, південно-східна Житомирської, південно-західна Сумської, східна Вінницької, північна Кіровоградської та північно-західна Дніпропетровської областей) — один з найдавніше заселених районів української землі, осереддя інтенсивного процесу формування давньорусько-українського етносу. Переважно це територія і розселення в минулому східнослов'янського племені полян. Традиційно-побутова культура населення району зберегла багато архаїчних рис, генетично пов'язаних, очевидно, з культурою полян — найрозвиненішого (згідно з літописною характеристикою) у соціально-економічному відношенні східнослов'янського племені. Особливо це стосується традиційних для даного району основних галузей господарства — землеробства і скотарства з їх винятково багатою агрокультурою і різноманітністю сільськогосподарських знарядь, домашніх промислів, ремесел. До XIX — початку XX ст. тут збереглися безколісний плуг, давні риси планування і будівництва житла та господарських споруд, зокрема характерний тип обмазаної та побіленої хати; в одязі — багато вишита додільна уставкова жіноча сорочка, плахта, запаска, свитка, тканий пояс, переважаюча світла колористика тощо.
При наявності багатьох спільних рис, якими характеризується традиційна матеріальна і духовна культура корінного населення цього етнографічного району, йому властиві і певні місцеві особливості. Помітно вирізняються, зокрема, Правобережжя і Лівобережжя. За специфічними ознаками різних традиційних компонентів матеріальної і духовної культури подекуди в етнографічній літературі виділяються як локальні групи полтавці, переяславці.
