- •2. Религиозно-правовое учение древних Ариев. Веды.
- •3. Арийская Триварга и сущность ведического государства.
- •4. Политические и правовые идеи «Артхашастры».
- •Вопрос 5. Понятие закона в учении китайских легистов. Гунсунь Ян о значении и целях наказания.
- •6. Начальные представления о государстве и праве в Древней Греции.
- •Эпос задается вопросом о месте человека в окружающем мире.
- •7. Общественное и государственное устройство в учении Гераклита.
- •8. Философско-правовые взгляды греческих софистов.
- •9. Содержание и значение политико-правовых взглядов Сократа.
- •10. Идеальное государство и общество в учении Платона.
- •11. Происхождение и сущность политии в учении Аристотеля.
- •12. Классификация форм правления в теориях Платона и Аристотеля.
- •13. Право и государство в учении Цицерона.
- •14. Политико-правовые взгляды раннего Средневековья: Иоанн Златоуст
- •15. Политико-правовые взгляды раннего Средневековья: Аврелий Августин.
- •Вопрос 16: Теория двух мечей и теория нравственного закона (по лекции).
- •Вопрос 17. Государство и право в схоластике Фомы Аквинского.
- •18. Либерализм и идея свободы в учении Марсилия Падуанского
- •Вопрос 19. Источники и содержание мусульманского права.
- •Вопрос 20. Происхождение и юридическая природа Халифата в исламе
- •21. Политическая мысль российских мыслителей. Поучение Мономаха.
- •Влияние Византии:
- •2) Влияние Золотой Орды:
- •22. Русская политико-правовая мысль: «Слово» Даниила Заточника.
- •23. Учение о «третьем Риме» в посланиях старца Филофея
- •24. Теория русского самодержавия Иоанна Грозного
- •25.Государство и личность государя в трудах Никколо Макиавелли.
- •26.Платоновский идеализм в Утопии Мора.
- •27. Идея национальной Церкви и национального государства в учении Мартина Лютера
- •28. Теологический детерминизм Жана Кальвина
- •29.Теория естественного права в творчестве Гуго Гроция
- •30.Сущность и назначение государства в учении Томаса Гоббса.
- •Вопрос 31. Учение о разделении властей. Ш. Л. Монтескье и Дж. Локк.
- •Вопрос 32. Политические взгляды ж. Ж. Руссо.
- •Вопрос 33. Политические и правовые идеи т. Джефферсона. Декларация независимости сша.
- •Вопрос 34. Историческая школа права: г. Гуго, ф. К. Савиньи, г. Пухта.
- •35. Государственно-правовые взгляды и. Канта. Категорический императив
- •36. Право как мера свободы в учении г. В. Ф. Гегеля
- •37. Государство как реализация Абсолютного Духа в учении г. В. Ф. Гегеля
- •38. Политико-правовые взгляды б. Констана
- •Вопрос 40. Марксистское учение о государстве и праве.
- •Вопрос 41. Правовые взгляды р. Иеринга. Теория защищённого интереса.
- •42. Русская политическая мысль XIX в. Славянофилы и западники
- •Вопрос 43. Политические взгляды к. Н. Леонтьева.
- •Вопрос 44. Теория культурно-исторических типов н. Я. Данилевского.
- •Вопрос 45. Русская правовая мысль XIX в. Учение о государстве и праве б. Н. Чичерина.
- •Вопрос 46. Русская правовая мысль XIX в. Юридическая природа государства в теории н. М. Коркунова.
- •Вопрос 47. Психологическая основа права в учении л. И. Петражицкого.
- •Вопрос 48. Политико-правовые взгляды русских евразийцев. Г. В. Вернадский.
- •49. Учение институционализма в трудах м. Ориу
- •Вопрос 50. Учение солидаризма в творчестве л. Дюги.
- •Вопрос 51. Идеология большевизма: политико-правовые взгляды в. И. Ленина.
- •Вопрос 52. Идеология большевизма: политико-правовые взгляды и. В. Сталина.
- •Вопрос 53. Государственно-правовое учение национал-социализма: а. Розенберг и а. Гитлер.
- •[Править] Программные установки нацизма в программе нсдап
- •Вопрос 54. Соединение религиозной и правовой философии в трудах и. А. Ильина.
- •Вопрос 55. Чистое учение о праве г. Кельзена.
- •Вопрос 56. Социологическая юриспруденция е. Эрлиха и р. Паунда.
6. Начальные представления о государстве и праве в Древней Греции.
Древнегреческая цивилизация отличается своеобразием.
Главная ее заслуга – создание философии (любовь к мудрости) – наука о жизни (наука о развитии, об изменчивости и о месте человека в окружающем его пространстве).
Создание философии – вклад греческой цивилизации в общечеловеческую культуру.
Некоторые следы древнегреческой цивилизации можно найти у других народов.
Как развивалось философское учение в Греции:
Первоначально философские сентенции приобретают поэтическую форму:
Поэты – важнейшая составляющая духовного формирования, у них право и возможность общаться с богами и тем самым создавать духовный мир.
Гомер, Гесиод (7, 6 вв. до н.э.).
В эпических произведениях (Иллиада, Одиссея, Теогония) излагаются мифологические представления об окружающем мире, но миф не показывает непонимание или незнание греками какого-либо явления природы.
Мифы достаточно глубоко показывают знания древнегреческого человека о том мире, в котором он находился. Анализируя поэтов Гомера, Гесиода, мы придем к следующим выводам.
Характерные черты древнегреческого эпоса:
В эпосе присутствует искусство мотивации – поэты стремятся отыскать причины тех или иных явлений, пытаются объяснить происходящие явления.
В греческом эпосе присутствует стремление представить реальность во всей ее полноте, как универсум, как космос (греч. порядок). И люди, и боги, и мир, и война – стороны одной человеческой жизни.
Эпос задается вопросом о месте человека в окружающем мире.
В нем формируются некоторые принципы, на которых впоследствии строится философия. Важнейший – справедливость. В отличие от древних Ариев, греки воспринимали справедливость не как божественное установление, а как идеал, к которому надо стремиться. Справедливость у греков всеобъемлюща и всепроникающа. В справедливости заключены все добродетели. Это духовная цель, к которой идет человек.
В эпосе закреплены понятия истинной меры и границы духа. Все в мире находилось в состоянии гармонии – золотая середина.
Наряду с поэзией на формирование философии оказала влияние и религия.
Религия греков была натуралистична: греки персонифицировали окружающую природу в персонах богов.
В такой религии человек обязан следовать своей природой.
Сделать что-то во славу богов – подтвердить свою человеческую природу.
Однако в этой религии можно найти первые попытки осмыслить противоречие человеческого бытия – орфизм.
Орфизм как мистерия, мифология, впервые провозглашает бессмертие души и рассматривает человека с позиции дуалистической сущности: душа и тело.
Орфики (орфисты) считали, что в человеке есть божественное и демоническое (телесное) начало.
Изначально телесное начало находится в человеке по причине греха, и в процессе человеческой жизни телесное начало не умирает со смертью человека, а возрождается с тем, чтобы искупить свой грех. Чем больше перерождений – чем больше шансов, что грех будет искуплен.
В системе орфизма есть 2 принципа, находящихся в борьбе: душа и тело. Через призму этой борьбы греки оценивают весь окружающий мир: и свою жизнь, и быт, проблемы права и государства.
Главное условие для возникновения философии – свобода (мысль не должна быть скована – в средние века не было философии, было богословие). В Греции, когда мифология и религия отходят на второй план, им на смену приходит философия в том состоянии свободы.
С образованием полиса греки более не ощущают ограничения своей свободы.
Именно в полисе человек соединяется с гражданином наиболее продуктивным образом, и государство становится и этическим, и философским, и нравственным горизонтом для греков. Вне полиса нет ничего.
Человек может существовать только в полисе.
Благо и свобода государства воспринимаются только как собственные.
Противоречия между государством и гражданским обществом нет.
В этих условиях созерцание истины приобретает нравственную энергию.
Так появляется идея идеального государства (Платон).
Полис – фундамент греческих воззрений не только на философские проблемы, но и на проблемы государственного быта.
После Гомера, Гесиода правовая мысль формируется в концепции закона (номоса).
Номосу соответствует псифизма (подзаконные акты – постановления народного собрания).
Полис должен управляться справедливыми законами, а граждане должны их соблюдать (бояться закона больше, чем тирана).
Один из первых мыслителей – Пифагор и первая школа – пифагорейцы.
Пифагор стремился укрепить дарийскую аристократию, всячески помогал ей.
Аристократия – такой образ правления, в котором господствует разум.
Наличие постоянного закона, который охраняется лучшими людьми.
В основе учения – убеждение в наличии мирового порядка, фундаментом которого является идея числа и меры. Они составляют гармонию бытия.
Число образует сущность вещей, управляет ход небесных светил, человеческой жизнью.
Пифагор стремится утвердить нравственность на философских началах.
Он не преуспел в этом. Число и мера – материальные принципы, а он пытался построить на них нравственно-этическую теорию. Опытным путем нельзя проверить мораль. Чтобы эта теория сформировалась, необходим разум.
Общественное устройство – космический порядок.
Основные начал жизни – гармония и мера.
Поддержание общественного порядка зависит от соблюдения законов.
Пифагору предписывают высказывания:
«помогать закону и противодействовать беззаконию»
«нет зла хуже анархии».
Нравственный закон проявляется в общении между людьми, взаимной связи.
«У друзей все общее» - речь идет о союзе добродетельных граждан (цели, задачи, интересы), у Пифагора общение должно осуществляться наподобие спартианских сеситий, трапез.
Гераклит (конец 6 – начало 5 в. до н.э.).
Выбивается из общего ряда оригинальностью своей концепции
Первый идеалист (Гегель), первый понял законы диалектики.
Заслуга Гераклита – раскрытие универсального динамизма вещей: все течет, все изменяется. Нельзя войти дважды в одну и ту же реку.
Он сформулировал закон единства противоположностей – непрерывного перехода из одного состояния в другое.
Для Гераклита этот процесс и есть бог, который находится в постоянном движении, он постоянно повторяется.
Противоположное движется навстречу друг другу, и гармония возникает из различного.
В основе мира – огонь, как наиболее изменчивый.
Огонь – сущность всякой души.
Такой порядок не создан никем, он существовал всегда. Это вечность.
Этот порядок подобен молнии, которая управляет всем миром.
То, что всем руководит – это рок – (не как фатум, судьба), а как разумное знание.
Именно он смешивает противоположности, соединяет целое и раздельное, сходное и различное и делает из всего единое, из единого все.
Государство и общественное устройство:
Добро и зло приходят к единству, поэтому высшее требование для человека – приверженность общей идее.
Для этого необходимо уничтожить своеволие и свободомыслие.
Далеко не все люди способны познать логос.
Этим объясняется неравенство: те, кто приобщаются к разуму, находятся в истине, те, кто не приобщаются, находятся во лжи.
Мир должен управляться лучшими.
Законы полиса должны соответствовать божественному логосу.
Все человеческие законы исходят из божественных.
Формы правления – неизвестно.
Скорее смешанная форма правления (переходная) - сочетаются и аристократия и демократия.
Он не за равноправие.
Перекос в сторону аристократии (неравенство).
Эта аристократия не кровная, а аристократия духа. Правят те, кто что-то делает, кто способен что-то познать.
Демокрит.
Он первый в центр познания поставил человека.
Основа мудрой жизни – в разумных наслаждениях. Это наслаждения внутренние, кроются в глубинах собственной души.
В душе человека живет бог, из этого источника надо черпать удовлетворение.
Наслаждение – умеренное пользование земными благами.
Чрезмерное насыщение претит, как обжорство. Это плохо. Нужно, чтобы все было в меру.
Человек должен постичь искусство возможного, довольствоваться настоящим, не желать слишком многого.
Правильнее ощущать себя несчастным, тогда жизнь станет легче.
Таким образом достигается внутреннее равновесие, человек успокаивается.
Человек не должен делать ни слишком много, ни слишком мало ни для ближних, ни для чужих, особо не стараться.
Демокрит проповедует здравый эгоизм и индивидуализм.
Демокрит вынужден себя опровергнуть. Противоречие – полис. Как он будет существовать при таких условиях?
Демокрит утверждает, что полис – единственная структура, которая может обеспечить человеку такое существование, поэтому надо делать все для его сохранения.
Два принципа руководят правильным государством:
1. Свобода (абсолютная) – законы мешают жить каждому, как он хочет. Законы нужны, но подчинение им должно быть добровольным. (чепуха на постном масле – комментарий Карпенко)
2. Равенство – насущные потребности людей.
Демокрит утверждает, что править должен самый способный и разумный. Неразумные подчиняются.
При наличии и действие этих принципов будет согласие и благополучие в обществе.
Но не нужно думать, что Демокрит сам не видел своих противоречий.
Он создавал свое учение в то время, когда в греческих полисах происходила следующая ситуация: греческая аристократия уступает место демократии.
Это изменяет общественную жизнь, при которой жил Демокрит.
Происходит борьба политических партий.
В основе этой борьбы оказываются задействованы противоположные элементы: элита (аристократия) и люмпенизирующая масса, которая пока еще не превратилась в голодранцев, но к ней приближается бесповоротно. И эта толпа требует своих прав.
В такой обстановке и творит Демокрит, он пытается найти равновесие, компромисс, но это не получается.
