Современная зарубежная философия

Современная философия – совокупность философских учений, объединенных не столько хронологическим критерием (вторая половина XIX – начало XXI вв.), сколько их содержательной стороной. Для современной философии характерно расширение поля философствования за счет включения в него проблематики культурного, экзистенциального, исторического, языкового, практического характера, которая является определяющим фоном этой философии. В современной философии выделяют две традиции по критерию отношения к науке (лат. scientia): антисциентистскую (иррационализм, герменевтика, структурализм, персонализм, неотомизм, экзистенциализм, фрейдизм, неофрейдизм, постмодернизм) и сциентистскую (позитивизм, неопозитивизм, постпозитивизм, аналитическая философия, неокантианство, феноменология, прагматизм).  Неклассическая философия возникает во второй половине XIX в. как реакция на излишнюю рассудочность (панлогичность) классической философии, выдвигавшей на первое место в мире и познании разум, гармонию. Неклассическая философия знаменует собой отказ от признания разумных оснований действительности и выдвижение на первый план иррациональных моментов: воли, страсти, хаоса, жизни; происходит противопоставление культуры и цивилизации. Неклассическая философия возникает в связи с именами А.Шопенгауэра, С.Кьеркегора, Ф. Ницше и др. Иррационализм (лат. irrationalis – бессознательное, неразумное) – философские учения, провозглашающие примат неразумного начала (воли, эмоций, фантазий, страстей, бессознательного и т.п.) и делающие его основной характеристикой как самого мира, так и миропонимания. Иррационалисты исходят из того, что для познания действительности недостаточно ни опыта, ни разума; для этого необходимы особые формы познания – интуиция, мистическое созерцание. Иррационализм оформляется в самостоятельное течение в конце XIX – начале XX вв. Представители: А. Шопенгауэр, С. Кьеркегор, Ф. Ницше, В. Дильтей, О. Шпенглер, А. Бергсон и др.  Шопенгауэр Артур (1788-1860) – немецкий философ, родоначальник иррационализма; его философия проникнута волюнтаризмом и пессимизмом. Сочинения: "О свободе человеческой воли", "Мир как воля и представление" и др. Шопенгауэр разграничивает "мир для нас" (как представление о законосообразности мира) и "мир сам по себе", который есть Мировая воля – неразумная, вечно неудовлетворенная, "неисповедимая сила", космическая первооснова мира. В центр философии он ставит проблему смысла жизни и смерти: жизнь человека и мира есть постоянная неудовлетворенность и страдание; поэтому смысл жизни – в отказе от собственных желаний через самоограничение и сострадание.  Кьеркегор Серен (1813-1855) – датский философ. Кьеркегор полагает, что истина обретается человеком в переживаниях своего существования как бытия "лицом к смерти", в постоянном духовного напряжении и страдании. По его мнению, есть три стадии бытия человека: "эстетический" человек – стремится к наслаждениям; "этический" – осознает свою свободу и ответственность; "религиозный"– раскаивается перед Богом, открывает смысл жизни в парадоксе временного и вечного.  Ницше Фридрих (1844-1900) – немецкий мыслитель, основатель "философии жизни". Основные труды: "Так говорил Заратустра", "Человеческое, слишком человеческое","Антихрист". Мир, согласно Ницше, есть не разумная гармония, а стихийная, "вечно повторяющаяся, возвращающаяся" жизнь, в основе которой лежит "воля к власти", влечение всего живого к самоутверждению. Европейская цивилизация с ее культом разума и гармонии ("апполоновское начало") основана на ложных ценностях (в первую очередь – христианских: сострадание, милосердие, прощение и т.п.), т.к. они подавляют в человеке волю к власти, к жизни. Ницше заявляет о необходимости "переоценки ценностей" ("Бог умер!"). Он противопоставляет "человека массы" и "сверхчеловека" – аристократа духа, воина и поэта, сильного духом и телом, свободного от "рабской морали" общества, страстного нигилиста, жаждущего жизни и власти ("дионисийское начало"). Экзистенциализм (позднелат. ex(s)istentia – существование), или философия существования, – одно из крупнейших направлений философии ХХ в. Экзистенциализм возник накануне Первой мировой войны в России, после нее в Германии и в период Второй мировой войны во Франции; в середине ХХ в. широко распространился и в других странах, в т.ч. и США. Экзистенциализм утверждает свободу человеческого существования, предполагающую выбор человеком собственной сущности. Идейные источники экзистенциализма: иррационализм, философия жизни, герменевтика, феноменология. Согласно экзистенциалистам, человеческое бытие трагично, человек обречен на одиночество и бессмысленность существования; смысл жизни определяется только самим человеком; человек обретает свою сущность, уже существуя ("существование человека предшествует его сущности"); человек ответственен не только за себя, но и за других людей, "возможного человека"; истина – это характеристика психологического состояния личности ("жизненная правда"). Для экзистенциализма характерны идеи свободы человека ("человек – это свобода!"), приоритета индивидуального бытия над социальным (индивидуализм). Различают религиозный экзистенциализм (К. Ясперс, Г. Марсель, Н. Бердяев, Л. Шестов, М. Бубер) и атеистический, секулярный экзистенциализм (Ж.-П. Сартр, А. Камю, М. Мерло-Понти, М. Хайдеггер).  Ясперс Карл (1883-1969) – немецкий философ-экзистенциалист. Ясперс полагает, что человек открывает смысл своего существования в "пограничных ситуациях" (болезнь, размышления о смерти и т.п.), когда происходит "крушение шифра" (поседневные заботы, общепризнаные истины), "озарение экзистенции" (свободы человека, творческого, уникального "я") и переживание Бога ("трансценденции") – абсолютного бытия ("онемение"). В историю Ясперс ввел понятие "осевого времени" – периода начала мировой истории (800 по 200 гг. до н.э.), когда в разных странах происходит возникновение философских движений, прорыв мифологического миросозерцания – основы "доосевых" культур, что свидетельствует о духовном единстве человечества и наличии в истории смысла.  Хайдеггер Мартин (1889-1976) – немецкий философ-экзистенциалист; по его мнению существование человека – это забота, поскольку человек "заброшен вперед", его существование есть "бытие к смерти", временность; экзистенция человека есть покорность и открытость историчности истинного бытия, которое невыразимо в словах, но может проявиться в переживаниях человека.  Сартр Жан Поль (1905-1980) – французский экзистенциалист; он заявляет, что "экзистенциализм – это гуманизм"; человек должен испытывать "тошноту" к природному миру ("бытие-в-себе"), который есть "калечащий кошмар бытия" – неразумный, вещественный, несвободный; человек возникает из ниоткуда и уходит в никуда; поэтому он – "ничто", свобода и может победить бессмысленность мира, озарив его своим мышлением "ничто", по своей воле сотворив себя.  Камю Альбер (1913-1960) – французский экзистенциалист; полагает, что человеческое существование абсурдно, бессмысленно и безнадежно; мир глух к свободе и желаниям человека; позиция "бунтующего человека" – достойно встретить бездушность мира и подобно мифическому герою Сизифу, который упорно, вновь и вновь катит камень на гору, гордо выдерживать абсурдность жизни. Психоанализ – теория и метод лечения психических заболеваний и расстройств, разработанные З. Фрейдом. Бессознательная энергия (Id) сдерживается "цензурой" в виде системы социальных запретов (Super Ego); иногда бессознательному удается "обмануть цензуру" и прорваться в виде сновидений, описок, оговорок и т.п. Поэтому изучать психику надлежит соответствующими методами: методом свободных ассоциаций, методом истолкования сновидений и др.  Фрейд Зигмунд (1856-1939) – австрийский врач и психолог, основатель теории и метода лечения неврозов, названного психоанализом. Основная идея Фрейда – в психике человека есть область бессознательного, которая существует на основе первичных биологических влечений-инстинктов – сексуального ("либидо") и агрессивного-разрушительного ("мортидо") – с целью получения наибольшего удовольствия. Бессознательное оказывает решающее влияние на жизнь человека. Структура личности, согласно Фрейду, состоит из: "Оно" (Id – бессознательное, инстинктивная энергия), "Я" (Ego – сознание) и "Сверх-я" (Super Ego – совесть, социальные нормы, запреты). Неудовлетворенность желаний приводит человека к состоянию невротической личности с набором психологических защит (вытеснение, сублимация, рационализация и т.п.). Таким образом, Фрейд обосновал репрессивный характер культуры по отношению к человеческой природе. Фрейдизм – общее обозначение различных школ и течений, стремящихся применить психологическое учение З.Фрейда для объяснения явлений культуры, процессов творчества и общества в целом. Представители фрейдизма по-разному трактуют положение Фрейда о том, что биологические потребности и инстинкты человека (бессознательные психосексуальные и агрессивные влечения) лежат в основе жизнедеятельности человека. Так, движущими факторами развития психики объявляются: стремление к самоутверждению (А. Адлер), коллективное бессознательное и его архетипы (К.-Г. Юнг); первичная "травма рождения" (О. Ранк), сублимация психосексуальной энергии (социальный фрейдизм).  Юнг Карл Густав (1875-1961) – швейцарский психоаналитик, философ, основатель аналитической психологии. Юнг выдвинул теорию, что индивидуальное бессознательное – всего лишь часть гораздо более обширного "коллективного бессознательного" (общей памяти всего человеческого рода, хранящейся в душе каждого), а также сформулировал идею архетипов – общечеловеческих бессознательных структур-первообразов, носящих мифологический характер. Неофрейдизм – ряд учений, возникших в конце 1930-х гг. ХХ в., которые стремились превратить фрейдизм в чисто социологическую и культурологическую доктрину, порывая при этом с концепцией бессознательного и с биологическими предпосылками учения З. Фрейда (Э. Фромм, К. Хорни, Г. Салливан и др.).  Фромм Эрих (1900-1980) – немецко-американский философ, психолог, представитель неофрейдизма. Сочинения: "Бегство от свободы", "Человек для себя", "Искусство любить", "Иметь или быть?" и др. Ф. утверждает, что человеческая природа есть результат исторической эволюции в синтезе с определенными врожденными механизмами и законами. Разрыв единства человека с природой, жажда новой гармонии взамен утраченной порождают экзистенциальные дихотомии (неразрешимые противоречия): между жизнью человека и его смертностью, между человеческими возможностями и пределами их реализации.  Философская антропология – 1) в широком смысле – философское учение о человеке; 2) в узком – философская школа ХХ в., в центр которой была поставлена проблема познания сущности человека во всей полноте его бытия через соединение естественнонаучной, гуманитарной, философской и др. сфер постижения человека (М. Шелер, А. Гелен, Г. Плесснер, Э. Роттакер, Г.-Э. Херстенберг и др.). Герменевтика (греч. hermeneutike – толкование) – направление современной западной философии, в котором обосновывается понимание как условие и метод познания социального бытия. В узком смысле герменевтика – это искусство понимания чужой индивидуальности, выраженной в тексте (Ф. Шлейермахер, В. Дильтей), а также совокупность правил и техник истолкования текста в ряде областей знания (филологии, юриспруденции, богословии и др.) Философская герменевтика видит процесс понимания как бесконечный (принцип "герменевтического круга"). Первый этап исторической эволюции герменевтики – античность (искусство толкования воли богов, знамений) и средние века (экзегетика как толкование Священного Писания). В ХХ в. преобладает понимание герменевтики как порождения новых смыслов в диалоге традиций (П. Рикер); в соответствии с традицией (Г. Гадамер, Ю. Хабермас).  Структурализм – направление в философии, возникшее в ХХ; в целом неоднородная сфера гуманитарных исследований, избирающих своим предметом совокупность инвариантных отношений (структур) в динамике различных систем: лингвистических (Соссюр), текстовых, культурологических (Леви-Стросс, Барт, Фуко, Лакан), социально-политических (Деррида, Эко, Делез, Бодрийяр) и др. Доминанта структурализма – рассмотрение всего разнообразия культурных феноменов сквозь призму языка как формообразующего принципа и ориентация на семиотику, изучающую внутреннее строение знака и механизмы означения. Персонализм (лат. persona – личность) – религиозное направление современной зарубежной философии, признающее личность первичной, активной, творческой реальностью и высшей духовной ценностью, а весь мир порождением творческой активности верховной личности – Бога. Персонализм сформировался в конце ХIХ века в России (Н. Бердяев, Л. Шестов) и США (Б. Боун, Дж. Ройс), затем в 30-х гг. ХХ в. получил развитие во Франции (Э. Мунье, Ж. Лакруа) и других странах.  Неотомизм – религиозное направление современной зарубежной философии, философская доктрина католицизма, исходящая из учения Фомы Аквинского и являющаяся современным этапом в развитии томизма. С 1879 г. неотомизм получил официальное признание Ватикана. Неотомизм признает независимое от человеческого сознания существование природы и общества, которые в то же время считаются продуктами творческой деятельности Бога; провозглашает превосходство истин откровения над истинами разума; теологически истолковывает научные теории. Наиболее известные представители неотомизма – Э. Жильсон, Ж. Маритен. Позитивизм (лат. positivus – положительный) – философское направление аналитической философии, исходящее из тезиса о том, что все подлинное, "положительное" (позитивное) знание может быть получено лишь как результат отдельных специальных наук или их синтетического объединения; наука, согласно позитивизму, не нуждается в какой-либо стоящей над ней философии, а сама философия как самостоятельная наука не имеет права на существование. Основан в 30-х гг. XIX в. О. Контом (ввел сам термин). Различают "классический" позитивизм (Э. Литтре, И. Тэн, Дж.С. Милль, Г. Спенсер, В.В. Лесевич и др.); эмпириокритицизм (махизм); современная форма позитивизма – неопозитивизм. Позитивизм оказал влияние на методологию естественных и общественных наук.  Конт Огюст (1798-1857) – французский философ, социолог, основатель позитивизма. Согласно Конту, детерминантами развития общества являются идеи. Человеческий дух (познание) в своем развитии проходит три стадии: теологическую (господство духовенства и военных властей), метафизическую (при господстве философов и юристов) и научную (позитивную – при господстве ученых-естествоиспытателей и социологов). Неопозитивизм – одно из основных направлений ХХ в., главной задачей которого является разработка методов логического или лингвистического анализа знания через возможности выражения его в языке (научном, философском, обыденном). Представители неопозитивизма считают, что неверное использование языка порождает псевдопроблемы, в том числе философские. Неопозитивизм объявляет "метафизические" (т.е. традиционно философские) высказывания лишенными смысла , т.к. истинное (научное) должно отвечать принципу верификации – доступности эмпирической проверке; поэтому задача философии сводится к логическому анализу языка науки. Идеи неопозитивизма получили воплощение в деятельности Венского кружка, на основе которого сложился логический позитивизм (Р. Карнап, О. Нейрат, Х. Рейхенбах). Неопозитивизм сыграл значительную роль в развитии современной логики, семиотики и философии науки. Постпозитивизм – ряд школ в философии науки (50-70-х гг. ХХ в.), объединенные критикой неопозитивизма. Постпозитивизм утверждает невозможность четкого разграничения между "метафизикой" (философией) и наукой; переносит акцент с исследования развития логики науки – на изучение ее истории; в центре его внимания находятся проблемы развития науки. В постпозитивизме разрабатываются различные модели эволюции науки: "борьба за выживание" теорий (К. Поппер), модель "научно-исследовательских программ" (И. Лакатос), смена "научных парадигм" путем научных революций (Т. Кун), "методологический анархизм" (П. Фейерабенд).  Аналитическая философия – важнейшее направление философии ХХ в. (начиная с 30-х гг.), характеризующееся строгостью аргументации, сводящее философию к анализу языка, науки, логики (Л. Витгенштейн, Г. Фреге, Дж. Мур, Б. Рассел и др.). Традиционно аналитическая философия ассоциируется с неопозитивизмом, одним из этапов философии позитивизма. Основные черты: лингвистический поворот – ориентация на анализ языка; логический атомизм – сведение реальности к совокупности высказываний (прежде всего – научных) о ней; элиминация псевдопроблем – все то, что не поддается логическому пониманию, следует отбросить. Неокантианство – направление немецкой философии конца XIX –ХХ вв., пытавшееся осмыслить основные проблемы философии на основе обновленной интерпретации гносеологии И. Канта ("Назад к Канту!"). Два направления Н.: 1) баденская школа, в которой особое внимание уделялось системе эстетических ценностей (Виндельбанд, Риккерт); 2) марбургская школа – ее представители разрабатывала вопросы теории познания, логики (Коген, Наторп, Кассирер, Гартман). Феноменология (греч. рhainomenon – являющееся) – влиятельное субъективно-идеалистическое направление в современной философии, основанное в начале ХХ в. Э. Гуссерлем, рассматривающее сознание с точки зрения его смысловой данности. Целью феноменологии выступает непосредственное восприятие идеальных сущностей сознания (феноменов – смысловых структур сознания и предметностей) при помощи интуиции и описание этих актов сознания, которые истинны "сами по себе" (истина тождественно едина в феноменах).  Гуссерль Эдмунд (1859-1938) – немецкий философ, основатель феноменологии, в которой он воплощает идею построения "философии как строгой науки". Для этого он разрабатывает проблему интенциальности сознания – направленности актов сознания на предмет: акцент переносится с что ("выносимого за скобки" бытия предмета), на его как (феномен – способ данности предмета, являющего себя в сознании). Лозунг феноменологии – "Назад к самим вещам!". Прагматизм (греч. pragma – дело, действие) – учение, рассматривающее действие, целесообразную деятельность в качестве определяющего свойства человеческой сущности. Представители: Ч. Пирс (автор термина), У. Джемс, Дж. Мид, Дж. Дьюи (версия прагматизма – инструментализм) и др. Прагматизм считает, что философия должна спуститься с "небес на землю" и решать практические, жизненные проблемы человека. Истиной в прагматизме считается лишь такое знание, которое может успешно применяться на практике, способствует достижению успеха, пользы, блага для человека ("цель оправдывает средства"). Прагматизм трактует веру как готовность к действию важнейшим фактором достижения успеха. Постмодернизм – современный тип философствования, который дистанцируется как от классической, так и неклассической традиций, конституируя себя как пост-современная, т.е. постнеклассическая философия. Постмодернизм получил концептуальное оформление в середине 1950-х гг. Ведущие представители: Барт, Батай, Бланшо, Бодрийяр, Делез, Деррида, Гваттари, Кристева, Лиотар, Мерло-Понти, Фуко и др. Характерной чертой постмодернизма является замена объективной реальности знаково-символическими картинами. Постмодернизм конституирует себя как пост-философия: происходит отказ от традиционных для философии проблемных полей, понятийно-категориального аппарата и классических ценностных приоритетов. Основная исследовательская стратегия постмодернизма – деконструкция, т.е. критическое отрицание (негация) понятия бытия как такового, невозможности его содержательной экспликации. Философия постмодернизма отказывается от деления философии на онтологию, гносеологию и т.д.; от противопоставления субъекта и объекта ("смерть субъекта", "украденный объект"); от концепции единственной истины ("закат метанарраций", плюрализм, релятивизм знания). 

Вопрос №24 Традиции и особенности русской философии .

Русская философия – это часть мировой философской культуры, развивавшаяся в нашей стране и, отчасти, за рубежом. Характерные черты: повышенное внимание к духовным и нравственным ценностям (дух, любовь, стыд, совесть и т.п.); утверждение идей абсолютной ценности человеческой личности, целостности, цельного и "живого" знания (единство разума, опыта, интуиции и веры), всеединства.  Русская философия XIX века – третий этап развития русской философии (до возникновения философских систем 70-х гг.), с которого начинается самостоятельная, самобытная философия России: философия П.Я.Чаадаева, славянофильства, западничества, народничества.  Чаадаев Петр Яковлевич (1794-1856) – русский философ, автор знаменитых "Философических писем", которые положили начало самостоятельному философскому творчеству в России. Чаадаев утверждал коллективистскую сущность человека; считал, что определяющим фактором общественного развития является божественное провидение, Божественная воля, которая наиболее полно воплощается в христианстве. Чаадаев поставил вопрос об исторических судьбах России. Его оценка роли России в истории человечества противоречива: с одной стороны он обличает Россию, прославляя Запад; с другой – оправдывает исключительность России, ее особую, "вселенскую миссию", заключающуюся в осуществлении "интересов человечества". Славянофильство – течение в философской мысли России, возникшее в 40-50-е гг. XIX в., представители которого (А.С. Хомяков, И.В. Кириевский, К.С. Аксаков, Н.Я. Данилевский и др.) обосновывали самобытность российского цивилизационного типа, противопоставляя его западному (рационалистическому, буржуазному). Славянофилы идеализировали русские самобытные начала – православие, соборность (объединение людей силой любви в свободное и органичное единство, противоположное индивидуализму), отсутствие в истории России классовых антагонизмов, организация народной жизни славян на основе крестьянской поземельной общины, объединение людей на основе религиозных ценностей – любви и свободы.  Хомяков Алексей Степанович (1804-1860) – русский мыслитель, глава и идейный вдохновитель группы славянофилов. В основе его социально-исторической концепции лежат критика влияния Запада и петровских реформ на русскую жизнь, утверждение о коренных началах русской культуры – православии и общине, призыв к возрождению на Руси форм патриархальной жизни, возврату к идеалам "Святой Руси", утверждению в жизни людей "общины" и "соборности" (свободной общности) на основе принципов свободы и любви, которые содержатся в русской православной церкви.  Данилевский Николай Яковлевич (1822-1885) – русский мыслитель, культуролог, идеолог панславизма. Данилевский считал невозможной общую теорию общества, управляемого всеобщими законами; рассматривал историю как смену "культурно-исторических типов" (цивилизаций), развивающихся по собственным законам, каждая из которых проходит стадии становления, упадка и гибели. В своей работе "Россия и Европа" (1869) Данилевский насчитывает 11 цивилизаций и высказывает идею о том, что на смену европейской цивилизации идет восточнославянский культурно-исторический тип, находящий наиболее адекватное и полное выражение в русском народе.   Леонтьев Константин Николаевич (1831-1891) – русский мыслитель, создатель историософской концепции, в основе которой лежит натуралистический подход: любое общество, подобно организму, подвержено триединому процессу, движению от "первичной простоты" к "цветущей сложности" и далее к "вторичному смесительному упрощению" и гибели. Леонтьев критикует западноевропейскую культуру, ее демократию и индивидуализм, полагая, что она находится на стадии увядания и разложения. Леонтьев выступал против идеала равенства, т.к. оно чуждо природе и полагал, что государство и сильные духом аристократы имеют право на насилие, когда это необходимо. Западничество – течение в философской мысли России, возникшее в 40-60-е гг. XIX в., представители которого считали, что Россия может и должна пройти тот же самый этап развития, что и Запад; западники критиковали церковь и тяготели к материализму. Среди западников были как либералы-реформаторы (П.В. Анненков, Т.Н. Грановский, К.Д. Кавелин), так и радикалы-революционеры (В.Г. Белинский, А.И. Герцен, Н.Г. Чернышевский).   Герцен Александр Иванович (1812-1870) – русский философ, писатель, общественный деятель, представитель материализма, сторонник западничества и народничества. В труде "Письма об изучении природы" он, переосмысливая Гегеля, применил диалектический метод к объяснению объективной реальности и мышления. Как радикал-революционер Герцен разработал теорию "русского социализма", согласно которой революционная борьба крестьян неизбежно приведет Россию через крестьянскую общину к победе социализма, минуя капитализм.  Чернышевский Николай Гаврилович (1828-1889) – русский мыслитель, представитель антропологического материализма. Человек, по его мнению, есть прежде всего природное существо, живущее в обществе; его сознание связано с биологической природой и физиологией. Как революционный демократ Чернышевский выражал интересы угнетенного крестьянства и рассматривал народные массы как главную движущую силу истории. Народничество – направление в философии России, возникшее в 60-80-е гг. XIX в., представители которого (А.И. Герцен, В.Г. Белинский, М.А. Бакунин) выступали за некапиталистический путь развития России и переход к социализму через использование и трансформацию крестьянской общины с учетом самобытности России.   Белинский Виссарион Григорьевич (1811-1848) – русский мыслитель-материалист, представитель западничества и народничества, отстаивавший идею свободы и независимости человеческой личности, которые возможны только в социалистическом обществе, возникающем в результате революции.  Михайловский Николай Константинович (1842-1904) – русский теоретик либерального народничества, создатель субъективного метода в социологии. Считал, что идеальным общественным устройством, обеспечивающим всестороннее развитие личности, является социализм, в котором преодолевается антагонизм между личностью и обществом через "тождество личного начала при посредстве начала общинного".  Бакунин Михаил Александрович (1814-1876) – русский мыслитель, революционер, идеолог анархической версии народничества, один из первых критиков идеи диктатуры пролетариата. Проповедовал позицию анархизма – полного отрицания и ликвидации религии и государства как институтов власти.  Русский марксизм – этап развития русской философии (1883-1924), в который входит философская деятельность Г.В. Плеханова и В.И. Ленина, а также "легальных марксистов". Марксизм, в его ленинском варианте (ленинизм), долгие десятилетия был идеологией, монопольно господствовавшей не только в нашей стране, но и во всем так называемом "социалистическом лагере".  Плеханов Георгий Валентинович (1857-1918) – русский мыслитель, первый теоретик диалектического материализма в России, один из основоположников социал-демократизма. Социализм, по его мнению, невозможен без солидных экономических и общекультурных предпосылок, которых в России еще нет; поэтому "социалистический эксперимент" 1917 г. Плеханов осудил как авантюру.  Ленин (Ульянов) Владимир Ильич (1870-1924) – последователь марксизма, теоретик большевизма и организатор Октябрьского большевистского переворота в России (1917). Философским изысканиям В.И. Ленин изначально придавал прагматический социальный характер ("жить в обществе и быть свободным от общества нельзя"). Как марксист, Ленин выступал теоретиком учения о классовой борьбе и диктатуре пролетариата. Ленин одним из первых обратил внимание на революционные процессы, происходившие в естествознании рубежа XIX-XX вв. ("кризис физики", "неисчерпаемость электрона") и предложил философско-гносеологическое определение материи с позиций диалектического материализма ("Материализм и эмпириокритицизм"). Почвенники – продолжатели славянофильства в 60-70-е гг. XIX века, главная идея философских исканий которых – "национальная почва" как основа социального и духовного развития России. Основные представители этого направления – А.А. Григорьев, Н.Н. Страхов, Ф.М. Достоевский. Всех почвенников объединял религиозный характер их мировоззрения.  Достоевский Федор Михайлович (1821-1881) – писатель-гуманист, экзистенциальный мыслитель, художественные произведения которого проникнуты размышлениями над проблемой человека, его судьбой и смысле жизни. По мнению Достоевского, человек – это тайна, в которой уживаются и борются два противоположных начала: божественное и дьявольское. Подлинная и высшая сущность и ценность человека заключена в его свободе; истинная свобода – это путь, ведущий к Богочеловеку, путь следования Богу – основе и гарантии красоты и нравственности в жизни ("красота спасет мир"). Достоевский полагал, что у России свой особый путь развития: ее высшее национальное предназначение он видел в христианском примирении народов.  Толстой Лев Николаевич (1828-1910) – русский мыслитель, писатель, который в своих произведениях поднимает морально-нравственные вопросы, связанные с поиском человеком правды и смысла жизни. Веря в существование Бога, Толстой критиковал религиозные догмы и церковь за их противоречие законам логики и разума, и пытался создать новую религию, основанную на разумно-нравственных принципах всеобщей любви, смирения и непротивления злу насилием, которые и составляют движущие начала развития общества.  Русская идеалистически-религиозная философия – течение в философии России, получившее распространение в конце XIX – начале XX вв., связанное с возникновением философских систем; этот этап называют религиозно-философским Ренессансом русской культуры. Ее истоки – в идеях Вл. Соловьева, в мировоззренческих построениях славянофилов. Характерные черты: антропоцентризм и гуманизм, религиозно-христианский, мистический характер. Представители: Вл.С. Соловьев, Н.Ф. Федоров, П.А. Флоренский, Д.С. Мережковский, Л.П. Карсавин, С.Н. Булгаков, Н.А. Бердяев, Л.И. Шестов, В.В. Розанов, И.А. Ильин, Н.О. Лосский, С.Л. Франк и др.  Соловьев Владимир Сергеевич (1853-1900) – русский религиозный мыслитель, создатель первой философской системы в России, не сводимой к какой-либо одной традиции. В основе его философии лежит идея "всеединства", которая постигается в "цельном знании" – в синтезе философии, религии и науки (разума, веры и опыта), в создании "теософии". "Всеединство" есть гармоническое единство множеств, идеальный строй бытия в единстве безусловной сущности (Бога) и условного сущего (природы); человек занимает некое среднее положение между ними. Бога и его творение связывает душа мира – "София", которая есть "вечная Женственность Божия", воплощение Бога в мире (пантеизм), абсолютная любовь, добро и истина. Любовь есть высшее проявление нравственности; смысл любви – в искоренении эгоизма, приобщении к всеединству бытия, соединению человека с Богом ("Смысл любви", "Оправдание добра"). Смысл истории – в процессе воплощения Божества и обожения человека, который был явлен богочеловеком Иисусом Христом ("Чтения о богочеловечестве"). В истории человечество проходит несколько этапов, достигая высшей стадии в духовном обществе – всемирной теократии, власти Церкви (воссоединение церквей) как социальном всеединстве. Соловьев полагал, что идея нации "есть то, что Бог думает о ней в вечности, а не то, что она думает о себе во времени". "Русская идея" – это концепция национального предназначения, определенного Богом: русский народ первым заложит фундамент свободной теократии, христианской цивилизации, т.к. он есть "третья сила", объединяющая Восток и Запад.   Бердяев Николай Александрович (1874-1948) – представитель русской религиозной философии "экзистенциального типа". В центре его философии находятся проблемы свободы личности и творчества. Основная идея – примат свободы над бытием; свобода не определяется даже Богом, а имеет самодовлеющий характер. Свобода – это сущность человека, связанная с его духом, это его "внутренняя творческая энергия" (сам Бердяев называл себя "рыцарем свободного духа"). Природа человека двойственна – он есть синтез бесконечного (божественной свободы) и конечного (природной необходимости). Бог есть смысл и истина мира, дух и свобода. Бердяев выдвигает нравственное обоснование бытия Бога: если нет Бога, то нет победы над смертью, все лишено смысла, высшей правды. Личность есть категория духовная и этическая; творчество есть главное предназначение человека, т.к. в акте творчества человек свободен – он творит мир, "объективируя" свое духовное начало в культуре, науке, искусстве и т.д. Общество – это социальная сторона личности, но объективированное общество начинает подавлять личность. Высший тип общества есть "персоналистический социализм" – общество, в котором объединены принцип личности и принцип общности. Для социального переустройства необходимо духовное возрождение. Для России оно связано с утверждением "русской идеи", суть которой – религиозный мессианизм, осуществление царства божия на земле, т.к. самобытность России заключена прежде всего в "коммунитарности", в "идее братства людей и народов", в соединении Востока и Запада. Сочинения: "Философия свободы", "Смысл творчества", "Смысл истории" и др.  Федоров Николай Федорович (1828-1903) – представитель русского религиозно-философского направления космизма, создатель оригинальной "философии общего дела", в которой соединил религиозный мистицизм и веру в мощь науки и творческие возможности человека. Задача философии – преодолеть людскую разобщенность, индивидуализм и эгоизм, путем достижения всеобщего братства в мире посредством любви. Для этого необходимо, прежде всего, победить смерть как торжество зла и самой безнравственной силы. "Общее дело" заключается в преодолении смерти и во "всеобщем спасении"; отсюда – необходимость воскрешения усопших предков и достижения бессмертия на основе использования успехов науки и техники. Достижение бессмертия приведет ко всеобщему братству людей в космическом масштабе.  Флоренский Павел Александрович (1882-1937) – русский религиозный философ, представитель русского космизма. Главная тема творчества – синтез церковности (религии) и светской культуры (научно-философского мировоззрения). Считал церковь земным воплощением Софии – "души" народа, его связью с Богом. Пропагандировал идею создания "царства Божьего на земле", создал учение о пневматосфере – синтезе божественного и человеческого. Сочинения: "Общечеловеческие корни идеализма", "Столп и утверждение истины" и др.  Карсавин Лев Платонович (1882-1952) – богослов, историк, культуролог, один из лидеров евразийства, разработчик философии "симфонической личности": история человечества как "всеединого субъекта" есть самораскрытие Абсолюта, богоявление в Триединстве (первоединство – разъединение – восстановление); мир есть движение от разъединения к единству – "всеединой симфонической личности", в которой в иерархии представлены субъекты разных порядков – индивиды, семьи, народы, государства, культуры, человечество, вселенская церковь.   Франк Семен Людвигович (1877-1950) – философ "русского религиозного ренессанса". Центральная идея его философии – идея Богочеловечества: за различными родами бытия обнаруживается Всеединство как их божественная первооснова; личность соразмерна и сопряжена Богу, который потенциально есть каждом человеке. Подлинная реальность (духовное бытие) непостижима рациональным (научным) познанием, она может быть полно выражена только как сверхрациональное, "живое" знание. Сочинения: "Предмет знания", "Душа человека", "Живое знание", "Непостижимое", "С нами Бог" и др.   Ильин Иван Александрович (1883-1954) – русский философ, социолог и общественный деятель, был выслан из Советской России на "философском пароходе". Критиковал социализм, полагая, что он ведет к тоталитаризму. Выход видел в строительстве нового общественного строя, основанного на частной инициативе, частной собственности, правовой свободе и "творческой социальности", включающей в себя религиозность, свободу, справедливость и братство (либеральный утопизм религиозного толка). Сочинения: "О сопротивлении злу силою", "Путь духовного обновления", "Путь к очевидности" и др.  Русский космизм – оригинальное направление в русской философии конца XIX – первой половины XX вв., в котором утвердилась идея неразрывного единства человека, Земли и космоса. Русский космизм можно подразделить на два направления: мистическое, религиозно-теологическое (Н.Ф. Федоров, Вл. Соловьев, П.А. Флоренский) и естественнонаучное (К.Э. Циолковский, В.И. Вернадский, А.Л. Чижевский).  Вернадский Владимир Иванович (1863-1945) – представитель естественнонаучного направления в русском космизме. Разработал учение о биосфере ("живая сфера") – совокупности живого вещества Земли, которая благодаря человеческой деятельности, науке эволюционирует к ноосфере ("сфере разума") – к такому состоянию, когда человечество овладеет силами природы, научится контролировать погоду, изменять ландшафт и управлять самой эволюцией живых существ. Человек – залог того, что биосфера Земли в будущем распространится на окрестные планеты.   Циолковский Константин Эдуардович (1857-1935) – представитель естественнонаучного направления в русском космизме, основоположник современной космонавтики. Предлагал заселить космическое пространство с помощью орбитальных станций. Считал, что развитие жизни на одной из планет Вселенной достигает такого могущества и совершенства, что оно позволит преодолевать силу тяжести и расселяться по Вселенной.  Чижевский Александр Леонидович (1897-1964) – представитель естественнонаучного направления в русском космизме, биофизик, изучал влияние космических физических факторов на процессы в живой природе, в частности, влияние циклов активности Солнца на явления в биосфере, в том числе, на социально-исторические процессы.  Советская философия (после 1917 г.). – 80-летний этап развития отечественной философии, связанный с догматом официальной идеологии марксизма-ленинизма в СССР, малейшие отступления от которой жестоко карались и преследовались. Но даже в этих условиях сформировались замечательные, выдающиеся философы, труды которых со временем получили мировую известность и признание. Среди них были и убежденные марксисты (П.В. Копнин, Б. М. Кедров, Э.В. Ильенков и др), и мыслители других мировоззренческих ориентаций: феноменолог Г.Г. Шпет, культуролог и литературовед М.М. Бахтин, историк философии и оригинальный философ-эстетик А.Ф. Лосев и др.

Вопрос №26 проблема материи в истории философии и науки. Материальное единство мира. Б) В древней и метафизической формах материализма материя понималась как некоторая субстанция, из которой рождаются конкретные вещи. Диалектический материализм развивает иное представление, рассматривая материю как бесконечно развивающееся многообразие единого мира. Этот мир, в котором мы живем и частью которого являемся, состоит из различных предметов и процессов, которые превращаются друг в друга, возникают и исчезают, отражаются в нашем сознании, существуя независимо от него. Ни один из этих предметов, взятый сам по себе, не есть материя, но все их многообразие, их взаимосвязь, составляют материю – объективную реальность. Неисчерпаемая материя существует в бесконечном числе видов и свойств и обладает очень сложной организацией. Современные представления об этой организации, об уровне строения материи складываются в процессе научного познания и практики. Философское понятие материи не следует смешивать с научными представлениями о строении и свойствах материи, хотя наука способствует обогащению и конкретизации философского смысла материи. Современная наука предлагает рассматривать весь мир как единство трех сфер организации материи: микромира, макромира и мегамира.

Вопрос № 28 Пространство и время как атрибуты материи. Пространство может быть определено как форма существования материи, характеризующая протяженность материальных объектов, порядок их расположения, расстояние между ними.  Время есть форма существования материи, характеризующая длительность материальных процессов, последовательность их смены друг другом. В процессе развития философии и естествознания обнаруживаются различные взгляды на природу пространства и времени, которые могут быть сведены к двум основным: к концепции объективности пространства и времени и к концепции пространства и времени как априорных форм нашего сознания. Одним из свойств пространства, точнее пространства микромира, в котором м живем и действуем и которому соответствует геометрия Эвклида, является  его трехмерность. Это означает, что через любую точку пространства можно провести только три взаимно перпендикулярные линии или плоскости. Многомерное же пространство-это условная абстракция, которая помогает ученым    представить в совокупности величины, характеризующие  не только  протяженность, но и другие свойства исследуемого объекта. Эти совокупности называются  пространствами потому, что отношения между входящими в них величинами формально напоминают соотношения между элементами реального трехмерного пространства. Поскольку же они « пространственно подобны», становится возможным использование многих положений  геометрии для их углубленного изучения. Впрочем, новейшая физика элементарных частиц дает веские основания считать нетрехмерным пространство микромира. Есть, например, версия реального девятимерного пространства, шесть разномерностей которого при переходе от микромира к макромиру как бы сворачиваются, компактифицируются. О том, что свойства пространства объективны , а мы, как и все живое, должны кним приспосабливаться, свидетельствует и следующий пример. Задумаемся над таким вопросом: почему в подавляющем большинстве случаев живые тела имеют продолговатую, а не круглую форму? Вопрос не праздный, ибо жизни, первоначально зародилась виде коацерватов, имевших каплеобразную форму, то есть почти шарообразную. Почему же дальнейшая эволюция не сохранила эту форму? Оказывается, сохранение формы  шара при одновременном увеличении объема и массы живого тела не вписывалось в  объективные свойства пространства.  Дело в том ,что при увеличении объема шара в четыре раза его поверхность увеличивается только вдвое. Таким образом, новая масса живого шара требует четырехкратного роста питания, в то время как поверхность соприкосновения с питающей средой увеличивается только вдвое. И тогда начинает действовать закон естественного отбора. Выживают только те организмы, которые все дальше отдаляются от первоначальной шарообразной формы, вытягиваются, увеличивая тем самым поверхность соприкосновения с внешней средой. На каждом шагу своей практической и научной деятельности человек сталкивается и с объективным характером свойств времен. Одним из таких свойств является необратимость времени, течение всех событий и процессов в одном  единственном направлении- от прошлого к настоящему и от настоящего к будущему. Эта временная однонаправленность не зависит от воли  и сознания людей. В жизни каждого человека и целых народов нередко бывают случаи, когда хочется, повторяя слова гетевского  Фауста, воскликнуть: «остановись, мгновенье! ты прекрасно». Но  увы, это нам не подвластно. Разумеется, признание объективности пространства и времени отнюдь не снимает вопрос о том, насколько адекватно мы познаем основные формы существования материи, учитывая устройство нашего сознания, наш  способ восприятия мира.  Большое мировоззренческое и методологическое значение имеет вопрос о наличии неразрывной связи материи, движения ,пространства и времени. История философии обнаруживает в связи с этим две взаимоисключающие концепции: 1.субстанциональную, согласно которой пространство и время представляют собой самостоятельные сущности, не зависимые от материи и не связанные друг с другом. По Демокриту, а позднее и Ньютону, пространство представляет собой нечто вроде ящика, опрокинутого на материюя6 есть внутри этого ящика места, заполненные материей, а есть и пустона. Исходя из концепции божественного первотолчка, Ньютон обнаруживал и чистое время,не заполненное движением материи. 2. реляционную, исходящую из диалектической взаимосвязи самой материи со способом и формами своего существования. Эта концепция тоже начала формироваться  уже в античности, в трудах Аристотеля ,который отвергал и демокритовское чистое пространство и платоновское абсолютное чистое время. В дальнейшем  эта концепция обогащалась в  трудах многих философов, причем каждый исторческий этап в развитии науки приносил неопровержимые доказательства ее правильности. Неэвклидовы геометрии Лобачевского и Римана ,теория относительности Эйнштейна убедительно доказали, что наряду с абсолютностью, заключающейся во всеобщности пространства и времени как основных форм существования материи ,им присуща и относительность -  зависимость от конкретных  свойств, видов и состояний движущейся материи ведь почему оказываются  истинными всн три противоречащие друг другу геометрии – Эвклида, в которой сумма углов треугольника равна двум прямым; Лобачевского, где та же сумма меньше двух прямых; Римана ,где она больше двух прямых? Потому что рассматриваются в них поверхности с различным радиусом кривизны. Эвклидова геометрия верна для плоскостей, с которыми мы обычно встречаемся и которыми оперируем, которые без особых погрешностей могут быть приняты за идеальные. Между тем естествознание 20в заставляет нас оперировать поверхностями, для которых характерен большой радиус кривизны ,и здесь Эвклид нам уже помочь не может. Сказанное о зависимости свойств пространства от свойств движущейся материи целиком и полностью может быть отнесено и ко времени. Так, время замедляется при увеличении гравитационных потенциалов, оно зависит от скорости перемещения   объектов. В философской и специальной научной литературе справедливо ставится вопрос о том, что каждой из основных форм движения материи должен соответствовать и свой тип пространственно-временных отношений. Методологически такая постановка вопроса верна, назрела необходимость преодолеть растворение философского анализа пространства и времени в их чисто физической интерпретации. Но для того, чтобы четко вычленить каждый такой тип и создать на основе этого работающие концепции, необходимы еще большие исследовательские усилия философов совместно с представителями различных отраслей естественного и социального знания.

Вопрос № 30 основные законы диалектики.