Вопрос 6. Общее понятие и характерные черты китайской философии

1. Философия Китая в своем развитии прошла три основных этапа:

• VII в. до н. э. - III в. н. э. - зарождение и становление древнейших национальных философских школ;

• III — XIX вв. н. э. — проникновение в Китай из Индии буд­дизма (III в. н. э.) и его влияние на национальные философ­ские школы;

• ХХ в. н. э. — современный этап — постепенное преодоление замкнутости китайского общества, обогащение китайской фи­лософии достижениями европейской и мировой философии.

2, Древнейшими национальными философскими учениями в Китае являлись:

• даосизм;

• конфуцианство;

• легизм.

Меньшее распространение получили:

• моизм;

• натурфилософия;

• номинализм.

После проникновения в Китай буддизма (III в. н. э.) и до конца XIX в. (второй этап) основу китайской философии составляли:

• чань-буддизм (национальный китайский буддизм, возник­ший в результате влияния китайской культуры на индийский буддизм, заимствованный Китаем;

• неодаосизм;

• неоконфуцианство.

В ХХ в. национальная китайская философия обогатилась дос­тижениями мировой философской мысли, в частности идеями:

• христианской религии;

• марксизма;

• ведущих европейских философов;

• американской философии прагматизма.

3. Для китайского видения мира и окружающей действительно­сти (что нашло отражение в китайской философии) характерно:

• восприятие своей страны — Китая — как центра существую­щего мира;

• понимание отдельных событий, истории в целом как цикли­ческого процесса;

• осознание своей ответственности перед Небом и Землей за правильное воплощение на Земле космических циклов;

• восприятие человека, природы и космоса как единого целого;

• консерватизм сознания, обращенность в прошлое, боязнь пе­ремен;

• невыделение отдельной человеческой личности из коллектива;

• осознание беспомощности отдельного человека в борьбе про­тив природной стихии (разливов рек, ураганов и др.); при­оритет, отдаваемый коллективным (массовым) формам труда (строительство Великой Китайской стены, строительство плотин, рытье каналов, борьба с наводнениями, ирригаци­онное земледелие и др.); отсюда — уважение и трепет перед организующей силой — государством;

• восприятие человеческой личности, коллектива, общества и государства как единого целого; распространение в обществе вертикальных связей (власти и подчинения), субординации, послушание начальству, восприятие главы государства (им­ператора) высшей объединяющей силой государства, а госу­дарства — объединяющей силой общества, обожествление должности и личности императора, его власти;

• конформизм во взаимоотношениях, предпочтение покою и недеянию;

• понимание жизни прежде всего как жизни духа в телесной оболочке, предпочтение земной жизни загробной, стремле­ние максимально продолжить жизнь отдельного человека на Земле (с помощью трав, физических упражнений, правиль­ного образа жизни и правильного отношения к окружающей -действительности);

• восприятие потусторонних сил как реальности, одушевление умерших;

• уважение к родителям, старшим, почитание предков и духов

("шэнов").

1. Мировоззрение — целостный взгляд на мир и место человека в нем.

В истории человечества выделяются три основные формы ми­ровоззрения:

• мифология;

• религия;

• философия.

2. Мифология — форма общественного сознания, мировоззре­ние древнего общества, которое совмещает в себе как фантасти­ческое, так и реалистическое восприятие окружающей действи­тельности.

Как правило, мифы пытаются дать ответ на следующие

основные вопросы:

• происхождение Вселенной, Земли и человека;

• объяснение природных явлений;

• жизнь, судьба, смерть человека; деятельность человека и его достижения;

• вопросы чести, долга, этики и нравственности.

Чертами мифа являются:

• очеловечивание природы;

• наличие фантастических богов, их общение, взаимодействие с человеком;

• отсутствие абстрактных размышлений (рефлексии);

• практическая направленность мифа на решение конкретных жизненных задач (хозяйство, защита от стихии и т. д.);

• однообразие и поверхность мифологических сюжетов.

3. Религия — форма мировоззрения, основанная на вере в нали­чие фантастических, сверхъестественных сил, которые влияют на жизнь человека и окружающий мир.

При религиозном мировоззрении для человека характерна чув­ственная, образно-эмоциональная (а не рациональная) форма восприятия окружающей действительности.

Религия исследует вопросы те же, что и миф:

• происхождение Вселенной, Земли, жизни на Земле, человека;

• объяснение природных явлений;

• поступки, судьба человека;

• нравственно-этические проблемы.

Основными мировыми религиями являются:

• христианство;

• ислам;

• буддизм.

Крупнейшие и наиболее распространенные в мире нацио­нальные религии:

• синтоизм;

• индуизм;

• иудаизм.

Помимо мировоззренческих религия имеет ряд иных функций:

• объединительную (консолидирует общество вокруг идей либо ради идей);

• культурологическую (способствует распространению опреде­ленной культуры, влияет на культуру);

• нравственно-воспитательную (культивирует в обществе иде­алы любви к ближнему, сострадания, честности, терпимости, порядочности, долга).

4. Философия — особый, научно-теоретический тип мировоззрения. Философское мировоззрение отличается от религиозного и мифологического тем, что оно:

• основано на знании (а не на вере либо вымысле);

• рефлексивно (имеет место обращенность мысли на саму себя);

• логично (имеет внутреннее единство и систему);

• опирается на четкие понятия и категории.

Таким образом, философия представляет собой высший уро­вень и вид мировоззрения, отличающийся рациональностью, сис­темностью, логикой и теоретической оформленностью.

5. Философия как мировоззрение прошла три основные стадии своей эволюции:

• космоцентризм;

• теоцентризм;

• антропоцентризм.

Космоцентризм — философское мировоззрение, в основе ко­торого лежит объяснение окружающего мира, явлений природы через могущество, всесильность, бесконечность внешних сил — Космоса и согласно которому все сущее зависит от Космоса и космических циклов (данная философия была свойственна Дре­вней Индии, Древнему Китаю, иным странам Востока, а также Древней Греции).

Теоцентризм - тип философского мировоззрения, в основе которого лежит объяснение всего сущего через господство необъяснимой, сверхъестественной силы - Бога (был распростра­нен в средневековой Европе).

Антропоцентризм — тип философского мировоззрения, в центре которого стоит проблема человека (Европа эпохи Возрождения, нового и новейшего времени, современные философские школы).

Вопрос №4. Космологизм ранней греческой философии. Спецификой древнегреческой философии, особенно в начальный период ее развития, является стремление понять сущность природы, космоса, мира в целом. Не случайно первых греческих философов - Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена, представителей так называемой милетской школы (VI век до н.э.), несколько позднее - пифагорейцев, Гераклита, Эмпедокла так и называли - "физиками", от греческого слова physis - природа. Направленность их интересов определялась в первую очередь характером мифологии, традиционных языческих верований и культов. А древнегреческая мифология была религией природы, и одним из важнейших вопросов в ней был вопрос о происхождении мира. Но между мифологией и философией имелось существенное различие. Миф повествовал о том, кто родил все сущее, а философия спрашивала, из чего оно произошло. В "Теогонии" первого известного по имени древнегреческого эпического поэта Гесиода читаем, что раньше всего возник Хаос, затем Земля, Тартар (подземное царство) и Эрос - любовное влечение, Хаос породил Ночь и Мрак, от их любовного союза возникли День и Эфир. Ранние мыслители ищут некоторое первоначало, из которого все произошло. У Фалеса это - вода, у Анаксимена - воздух, у Гераклита (ок. 544 - ок. 483 до н.э.) - огонь. Само же первоначало представляло собой не просто вещество, как его понимает современная физика или химия, а нечто такое, из чего возникает живая природа и все населяющие ее одушевленные существа. Поэтому вода или огонь здесь - это своего рода метафоры, они имеют и прямое, и переносное, символическое значение. Уже у первых "физиков" философия мыслится как наука о причинах и началах всего сущего. В этом подходе сказался объективизм и онтологизм античной философии (термин "онтология" в переводе с греческого языка означает "учение о бытии"). Ее центральный мотив - выяснить, что действительно есть, иными словами, пребывает неизменным во всех своих изменчивых формах, а что только кажется существующим. Уже раннее философское мышление по возможности ищет рациональные (или представляющиеся таковыми) объяснения происхождения и сущности мира, отказываясь (хотя вначале и не полностью) от присущих мифологии персонификаций, а тем самым от образа "порождения". На место мифологического порождения у философов становится причина. Для первых "физиков" характерна особого рода стихийная диалектика мышления. Они рассматривают космос как непрерывно изменяющееся целое, в котором неизменное и самотождественное первоначало предстает в различных формах, испытывая всевозможные превращения. Особенно ярко это представлено у Гераклита, согласно которому все сущее надо мыслить как подвижное единство и борьбу противоположностей; не случайно Гераклит считал первоначалом огонь: огненная стихия - самая динамичная и подвижная среди элементов космоса. Однако мышление первых философов еще не свободно от образно-метафорической формы, в нем логическая обработка понятий еще не заняла сколько-нибудь заметного места.

Вопрос№5 Учение о бытии в античной Греции. Первой философской школой явл. милетская школа. Ее основатель – один из семи «мудрецов» Фалес. В этой школе впервые был поставлен вопрос о первоосновах всего сущего. Различные представители этой школы решали этот вопрос по разному, но в основе мира все они видели определенный материальный принцип.

Основой всего сущего Фалес считал воду. Воду он понимал как текущее, аморфное сосредоточение материи. Все возникает путем «сгущения» и «разряжения» первоматерии.

Анаксимандр утверждал, что первоначалом и основой является беспредельное и не определял его ни как воду, ни как воздух, ни как что-либо другое. «Апейрон» является безграничным и неопределенным не только в пространственном, но и во временном отношении.

Анаксимен первоосновой всего считал неограниченный, бесконечный, не имеющий определенной формы – воздух. Разрежение воздуха – огонь, сгущения – ветры, тучи, вода, земля, камни. Он впервые вводит понятие взаимного отношения праматерии и движения. Воздух как праматерия постоянно колеблется, и если бы он не двигался, то не изменялся бы настолько, насколько он изменяется.

Гераклит Эффеский основой всего считал огонь. Огонь – это праматерия, первооснова и основной элемент. Он вечен, несотворен и неучтожим. Огонь является также наиболее адекватным символом динамики развития, постепенности постоянных изменений.

Пифагор – реальной сущностью всех вещей являются числа. Начало всему – единица. Пифагорейское учение – попытка постижения количественной стороны мира.

Единое, по пифагорейскому учению, выше множественности, оно служит началом определенности. А где определенно, там возможно познание, неопределенное – непознаваемо.

Вопрос №8 Философия софистов

Софисты — философская школа в Древней Греции, сущест­вовавшая в V — первой половине IV вв. до н. э. Представители данной философской школы выступали не столько в качестве философов-теоретиков, сколько в качестве философов-педагогов, обучавших граждан философии, ораторскому искусству и дру­гим видам знаний (в переводе с греческого "софисты" — мудре­цы, учителя мудрости).

Среди софистов выделяются группы так называемых:

• старших софистов (V в. до н. э.) - Протагор, Горгий, Гип­пий, Продик, Антифонт, Критий;

• младших софистов — Ликофрон, Алкидамант, Трассимах. Сократ официально не принадлежал к указанным группам,

но разделял многие идеи софистов и использовал софистику в практической деятельности.

Для софистов характерно:

• критическое отношение к окружающей действительности;

• стремление все проверить на практике, логически доказать правильность или неправильность той или иной мысли;

• неприятие основ старой, традиционной цивилизации;

• отрицание старых традиций, привычек, правил, основанных на недоказанном знании;

• стремление доказать условность государства и права, их не­совершенство;

• восприятие норм морали не как абсолютной данности, а как предмет критики;

• субъективизм в оценках и суждениях, отрицание объектив­ного бытия и попытки доказать то, что действительность существует только в мыслях человека.

3. Свою правоту представители данной философской школы доказывали с помощью софизмов — логических приемов, уло­вок, благодаря которым правильное с первого взгляда умозак­лючение оказывалось в итоге ложным и собеседник запутывался в собственных мыслях.

Примером данного умозаключения является "рогатый" софизм:

"То, что ты не потерял, ты имеешь;

ты не потерял рога;

значит, ты их имеешь".

Данный результат достигается не в результате парадоксаль­ности, логической трудности софизма, а в результате некор­ректного использования логических смысловых операций. В указанном софизме первая посылка ложна, но выдается за пра­вильную, отсюда результат.

4. Несмотря на то что деятельность софистов вызывала не­одобрение как властей, так и представителей иных философских школ, софисты внесли большой вклад в греческую философию и культуру. К их главным заслугам относят то, что они:

• критически взглянули на окружающую действительность;

• распространили большое количество философских и иных знаний среди граждан греческих полисов (за что впоследст­вии именовались древнегреческими просветителями).

5. Видным представителем старших софистов являлся Протагор (V в. до н. э.). Свое философское кредо Протагор выразил в выска­зывании: "Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют".

Это означает, что в качестве критерия оценки окружающей действительности, хорошего и плохого софисты выдвинули субъективное мнение человека:

• вне человеческого сознания ничего не существует;

• нет ничего раз и навсегда данного;

• что хорошо для человека сегодня, то и есть хорошее в дейст­вительности;

• если завтра то, что хорошо сегодня, станет плохим, то, зна­чит, оно является вредным и плохим в действительности;

• вся окружающая действительность зависит от чувственного восприятия человека ("То, что здоровому человеку покажет­ся сладким, больному покажется горьким");

• окружающий мир относителен;

• объективное (истинное) познание недостижимо;

• существует только мир мнения.

Одному из современников Протагора приписывается созда­ние произведения "Двоякие речи", которое также подводит к мысли об относительности бытия и познания ("Болезнь есть зло для больных, но благо для врачей"; "Смерть есть зло для уми­рающих, но благо для могильщиков и гробовщиков") и учит мо­лодого человека достигать победы в споре при любой ситуации.

Вопрос№9. Этический рационализм Сократа: знание есть основа добродетели

Сократ не случайно столь много внимания уделял выяснению содержания таких понятий, как «справедливость», «добро», «зло» и т. д. В центре внимания у него, как и у софистов, всегда стояли вопросы человеческой жизни, ее назначения и цели, справедливого общественного устройства. Философия понималась Сократом как познание того, что такое добро и зло. Поиск знания о добром и справедливом сообща, в диалоге с одним или несколькими собеседниками сам по себе создавал как бы особые этические отношения между людьми, собиравшимися вместе не ради развлечения и не ради практических дел, а ради обретения истины.

Но философия — любовь к знанию — может рассматриваться как нравственная деятельность в том только случае, если знание само по себе уже и есть добро. Именно такой этический рационализм составляет сущность учения Сократа. Безнравственный поступок Сократ считает плодом незнания истины: если человек знает, что именно хорошо, то он никогда не поступит дурно — таково убеждение греческого философа. Дурной поступок отождествляется здесь с заблуждением, с ошибкой, а никто не делает ошибок добровольно, полагает Сократ. И поскольку нравственное зло идет от незнания, значит, знание — источник нравственного совершенства. Вот почему философия как путь к знанию становится у Сократа средством формирования добродетельного человека и соответственно справедливого государства. Знание доброго — это, по Сократу, уже и значит следование доброму, а последнее ведет человека к счастью.

Однако судьба самого Сократа, всю жизнь стремившегося путем знания сделаться добродетельным и побуждавшего к тому же своих учеников, свидетельствовала о том, что в античном обществе V века до н. э. уже не было гармонии между добродетелью и счастьем. Сократ, пытавшийся найти противоядие от нравственного релятивизма софистов, в то же время пользовался многими из приемов, характерных для них. В глазах большинства афинских граждан, далеких от философии и раздраженных деятельностью приезжих и своих собственных софистов, Сократ мало отличался от остальных «мудрецов», подвергавших критике и обсуждению традиционные представления и религиозные культы. В 399 году до н. э. семидесятилетнего Сократа обвинили в том, что он не чтит богов, признанных государством, и вводит каких-то новых богов; что он развращает молодежь, побуждая юношей не слушать своих отцов. За подрыв народной нравственности Сократа приговорили на суде к смертной казни. Философ имел возможность уклониться от наказания, бежав из Афин. Но он предпочел смерть и в присутствии своих друзей и учеников умер, выпив кубок с ядом. Тем самым Сократ признал над собой законы своего государства — те самые законы, в подрыве которых он был обвинен. Характерно, что, умирая, Сократ не отказался от своего убеждения в том, что только добродетельный человек может быть счастливым: как повествует Платон, Сократ в тюрьме был спокоен и светел, до последней минуты беседовал с друзьями и убеждал их в том, что он счастливый человек.

Фигура Сократа в высшей степени знаменательна: не только его жизнь, но и его смерть символически раскрывает нам природу философии. Сократ пытался найти в самом сознании человека такую прочную и твердую опору, на которой могло бы стоять здание нравственности, права и государства после того, как старый — традиционный — фундамент был уже подточен индивидуалистической критикой софистов. Но Сократа не поняли и не приняли ни софисты-новаторы, ни традиционалисты-консерваторы: софисты увидели в Сократе «моралиста» и «возродителя устоев», а защитники традиций — «нигилиста» и разрушителя авторитетов.