8. Философский смысл проблемы сознания

Сознание тяжело представить в качестве объекта изучения.

Древняя Греция - не было интереса к внутреннему миру. Сознание – метафора восковой дощечки в виде пассивного объекта, на котором внешний мир оставляет свои отпечатки. Сознание видит вещи такими, какие они есть на самом деле.

Средневековье – интерес к содержанию сознания. Молитва, исповедь – признание своих грехов. Дуализм- противопоставление материи и духа.

Уровни духовного опыта:

1. Единение человека с Богом

2. Сознание (этот уровень не связан с Богом)

3. Бессознательная жизнь тела

Время до грехопадения – время единения с Богом. Сознание – проклятый дар. Сознание – воспоминания человека о времени единства с Богом и попытка выразить это в языке.

Филосо́фия созна́ния — философская дисциплина, предметом изучения которой является природа сознания, а также соотношение сознания и физической реальности (тела).

В XIX веке Артур Шопенгауэр назвал сознание «загвоздкой Вселенной», намекая на то, что тайна сознания остается самым темным местом во всем корпусе человеческого знания. В XX веке философия сознания становится одним из самых популярных направлений исследований, ежегодно по этой теме выходит огромное количество литературы. Современный американский философ Ричард Рорти даже заявил, что по его мнению, философия сознания сегодня является единственной действительно полезной философской дисциплиной.

Проблематика философии сознания восходит к Античности. Платон и Аристотель являются предшественниками современных дуалистов, поскольку считали, что разум существует как отдельная от материи онтологическая реальность. У истоков традиции монизма стоит другой греческий философ, Парменид, утверждавший, что бытие и мышление едины. Сознание становится важнейшим объектом изучения философов в Новое время, в концепциях Декарта, Спинозы, Локка и Юма. Сегодня философия сознания развивается в основном в рамкаханалитической философии.

Философия сознания имеет не только теоретическое значение.

• Во-первых, от ответа на вопрос о том, что такое сознание, зависит то, какой должна быть научная психология и возможна ли она.

• Во-вторых, теории сознания связаны с этическими и даже правовыми вопросами, такими как вопрос о свободе воли и ответственности человека за свои поступки.

• Наконец, современные теории сознания оказывают существенное влияние на развитие концепции искусственного интеллекта.

Вопрос о соотношении сознания и тела, известный также как психофизическая проблема, нередко считается главной теоретической проблемой философии сознания.

Психофизическая проблема и её решения

Дуализм. Постановка проблемы

Рене Декарт, основатель новоевропейской философии сознания, сформулировавший психофизическую проблему, главный представитель дуализма

Декарт считал, что мир состоит из двух родов субстанций: материальной и духовной. При этом основным атрибутом материи является протяженность, а основным атрибутом духа — Мышление. С этой точки зрения, человек представляет из себя сочетание протяженного тела и мыслящего духа. Такая позиция стала известна как психофизический дуализм. Психофизическая проблема в постановке Декарта формулируется так:

Как в человеке соотносится его тело и дух, каким образом они коррелируют друг с другом?

Современное состояние проблемы

В современной философии психофизическая проблема определяется как вопрос о соотношении ментальных состояний (наших мыслей, желаний, чувств и т. п.) и физических состояний мозга.

Существует 2 основных направления решения психофизической проблемы — это дуализм и монизм. Первый, как мы видели на примере Декарта, исходит из предположения о том, что сознание обладает особой природой, принципиально несводимой к физической материальной реальности. Существует несколько вариантов дуализма.

Монизм исторически имеет три разновидности:

• идеалистическую

• материалистическую,

• а также «нейтральную».

В современной философии идеалистическая разновидность монизма, утверждающая, что материальная действительность порождается активностью некоторых идеальных форм (человеческого сознания или Бога), представлена слабо. В основном она разделяется некоторыми представителями так называемой религиозной философии.

Нейтральный монизм также распространен мало, его представители считают, что в основании и материи, и сознания лежит некоторая третья нейтральная реальность.

Материалистическая версия монизма, в свою очередь, утверждает, что сознание является элементом материальной действительности. Другими словами, существует только мозг, а сознание является его порождением. В современной философии существует несколько вариантов материалистического монизма.

Основной аргумент в пользу дуализма просто апеллирует к здравому смыслу большинства людей. Если спросить, что такое сознание, то многие скажут, что это нечто тождественное их «Я», или душе, но при этом наверняка откажутся от идеи, согласно которой сознание — это просто мозг или его часть. Некоторые современные философы сравнивают подобные интуиции здравого смысла с убеждением в том, что Земля имеет плоскую форму. Интуитивно это представляется очевидным, но наука давно доказала ошибочность такой точки зрения.

Более современный аргумент в поддержку дуализма состоит в том, что ментальное и физическое имеют весьма различные и, возможно, несовместимые свойства. Ментальные события имеют определенное субъективное качество , в то время как физические события подобного качества не имеют. Мы можем чувствовать определенную боль, видеть определенный знакомый оттенок синего и т. п. Тезис дуалистов состоит в том, что подобные вещи не могут быть редуцированы к чему-то физическому.

В современной аналитической философии выделяются два основных вида дуализма. Классический субстанциональный дуализм вслед за Декартом утверждает, что сознание и материя существуют полностью независимо друг от друга. Более молодая теория, дуализм свойств, считает, что хотя существует лишь одна субстанция или одна реальность (материальная), сознание, тем не менее, связано с набором нередуцируемых к материальной реальности свойств, которые эмерджентно порождаются на основе материальных систем (мозга).

Интеракционизм

Интеракционистский дуализм или просто интеракционизм — это разновидность дуализма, которая восходит к концепции Декарта. В XX веке эту теорию защищали Карл Поппер и Джон Экклз. Интеракционизм предполагает, что ментальные состояния, такие как мысли и желания, каузально взаимодействуют с физическими состояниями.

Другие классические виды дуализма

• Теория психофизического параллелизма, согласно которой сознание и тело, имеющие различные онтологические статусы, не оказывают каузального влияния друг на друга, но развиваются параллельно, причем их взаимодействие лишь представляется нам. Эту теорию отстаивал Лейбниц. Он утверждал, что между ментальным и физическим существует гармония, поддерживаемая Богом.

• Окказионализм, представленный французским последователем Декарта Мальбраншем, который предполагал, что отношения между физическими событиями или между физическими и ментальными событиями на самом деле не являются каузальными. С точки зрения Мальбранша, причины в каждом конкретном случае связаны со своими следствиями при помощи непосредственного божественного вмешательства.

Дуализм свойств

Дуализм свойств предполагает, что когда материя организована определенным способом (то есть так, как организовано человеческое тело), в ней возникают ментальные свойства. Дуализм свойств, таким образом, является ветвью эмерджентного материализма. Эмерджентные свойства имеют независимый онтологический статус и не могут быть редуцированы или объяснены в терминах той физической основы, из которой они возникают. В современной философии подобную теорию развивает Дэвид Чалмерс.

Значение философии сознания

Существует множество проблем, которые поднимаются в связи с нашими ответами на вопрос о том, что такое сознание. Типичные примеры — это природа смерти и возможность бессмертия, природа эмоций, восприятия и памяти. Что такое личность и в чём состоит её идентичность и уникальность — вот ещё одна из таких проблем. Но особой популярностью в современной философии пользуются темы свободы воли и понятия «самости».

Смысл проблемы сознания и трудности ее решения. Проблема сознания – одна из самых трудных и загадочных. Перед человеком разворачивается зрелище бесчисленных предметов, их свойств, событий и процессов; люди пытаются разгадать тайны мироздания, объяснить причины своих переживаний, вызванных встречей с красотой или, наоборот, с безобразным, понять смысл своего существования, отыскать истоки своих мыслей и т.д.  Но все процедуры данности нам мира и переживаний, чувства и мыслей проходят через то, что называют сознанием. Сознание есть то неуничтожимое, вечное, вездесущее, что сопутствует человеческому освоению мира. Сознание – это особое состояние, свойственное только человеку, в котором ему одновременно доступен мир, и он сам. Сознание мгновенно связывает, соотносит то, что человек увидел, услышал, и то, что он почувствовал, подумал, пережил.  Многие философы определяют сознание как благостный дар человеку, ибо лишь в сознании он дан себе как «я», устремленное к вершинам духовного бытия, возвышенной любви и дружбы, сострадания и радости и т.п. Сознание не только чудо мироздания, но и крест. Один из талантливейших философов советского периода Э.В. Ильенков был уверен, что в сознании дано человеку не только все знание о мире, но и вся боль мира. Не случайно, чтобы унять боль (душевную или физическую), отключают на какое-то время сознание с помощью алкоголя, наркотиков и т.д. Именно потому, что у человека есть сознание, он способен к душевному страданию. В истории философии проблема сознания имеет два уровня своего решения. Первый заключается в описании способов, каким вещи даны в сознании, существуют в нем. На философском языке – это описание феномена сознания. Второй - имеет цель объяснить сам феномен. В философии античности и Нового времени указанные уровни не различались, а потому считалось, что описание способов существования вещей в сознании и есть решение вопроса о природе сознания. В ХХ веке философы выделили вопрос о возможности сознания в самостоятельный. Познать, описать, определить сознание очень трудно, поскольку оно не существует как отдельный предмет или вещь. Нам все дано благодаря сознанию: оно непременно присутствует в каждом образе восприятия, оно мгновенно приводит в связь, в соотнесение наши, мысли чувства, причем без нашего на то согласия, а тем более контроля. Сознание нельзя вытащить из этой содержательной связи, потому что вне нее оно не существует. Трудности исследования сознания связаны с тем, что оно выступает в виде особой не материальной реальности. Поэтому-то вплоть до ХХ в. философия занималась лишь описанием способа существования вещей в сознании, «растягивало» во времени и пространстве акт сознания, выделяя такие его « шаги», как ощущение, восприятие, представление и т.д. В нашем столетии философы дерзнули задать вопрос: как и почему эти шаги мгновенно сворачиваются в образ, благодаря которому возникает связь человека с миром и с самим собой. Ответить на вопрос, как возможно восприятие образа, значит объяснить сам феномен сознания. Философы античности, поняв, что сознание есть всеобщая связь между объектом и субъектом, попытались описать ее, сравнив с другой формой связи понятной им по опыту, повседневной жизни. Метафору печати на воске для описания сознания применяли Платон и Аристотель: как буквы отпечатываются на дощечке воска, так объект отпечатывается на дощечке разума. Античность открыла только одну сторону сознания – направленность на объект, потому и была использована соответствующая метафора. Другая особенность сознания – умение человека сосредотачиваться внутри себя, направлять свое внимание на внутренний мир была разработана в культуре христианства. Необходимость общения с трансцендентным Богом формирует соответствующую практику общения – молитву. Молитва предполагает погружение в себя, отключение от потока чувственных восприятий, освобождение от диктата тела. Появляется отличное от античности понимание души, душа – это то, что истинно существует, когда остается без мира, освобождается от него. Наряду с молитвой возникла практика исповеди, стимулировавшая умение совершать самоанализ, нравственный самоотчет. В процедуре исповеди способность к самооценке закреплялась институционально. Пытаясь найти способы выражения религиозных переживаний, христианские философы и богословы, по сути, открыли новую грань проблемы сознания. Сознание - это не только знание о внешнем мире, но и, прежде всего знание о собственном духовном опыте, его содержании. Если в античности точка отсчета для изучения сознания находилась вне внутреннего мира человека – такой точкой отсчета выступали внешние вещи, то теперь сознание могло изучать себя только с помощью анализа собственного содержания. Проблему сознания как самосознания четко сформулировал Бл. Августин(начало V в.н.э.), на которого оказал большое влияние греческий философ-платоник, основатель неоплатонизма – Плотин (III в.н.э.). В философии Нового времени происходит переход от понятия души к категории сознания. При этом имеет место абсолютизация духовного, мыслимого более реальным, чем природное, материальное. Особое значение имела концепция Р.Декарта, который рассматривал сознание как непространственную субстанцию, открытую лишь для объекта. Концепция французского материализма исходила из признания сознания функцией мозга и из того, что сознание есть отражение внешних воздействий. Немецкий классический идеализм явился важным этапом в осмыслении сознания. Глубокому анализу И.Кант подвергает творческую активность сознания. Гегель вплотную подошел к проблеме социально-исторической природы сознания, утвердив принцип историзма в понимании сознания. Сознание личности (субъективный дух), будучи необходимо связано с объектом определяется, по Гегелю, историческим формами общественного сознания. Правда, последние им трактовались как воплощение объективного духа, а абсолютное самосознание мыслилось как надличностное, всеобщее начало, движущееся по имманентным ему законам.