Философия Канта

В философском развитии Канта различают два периода - "докритический" и "критический". В так называемый "докритический" период Кант признаёт возможность умозрительного познания вещей, как они существуют сами по себе ("метафизики", согласно принятой тогда терминологии); в т. н. "критический" период - отрицает способность такого познания на основании предварительного исследования форм познания, источников и границ наших познавательных способностей. В "докритический" период Кант разработал "небулярную" космогоническую гипотезу об образовании планетной системы из первоначальной "туманности", т. е. из огромного облака диффузного вещества. В то же время Кант высказал догадку о существовании Большой системы галактик вне нашей Галактики, доказал замедление - в результате приливного трения - суточного вращения Земли, а также развил учение об относительности движения и покоя. В биологии Кант наметил идею генеалогической классификации животного мира, в исследованиях по антропологии выдвинул идею естественного развития человеческих рас. Параллельно с этими естественнонаучными работами Кант написал в "докритический" период ряд философских работ. В логике Кант проводил различие между обычной, или общей, логикой, которая исследует формы мысли, отвлекаясь от вопросов об их предметном содержании, и логикой трансцендентальной, которая исследует в формах мышления то, что сообщает знанию априорный, всеобщий и необходимый характер. Прогрессивным было учение Канта о роли антагонизмов в историческом процессе жизни общества. Только через действие сил, которые кажутся источником одной лишь борьбы и вражды, возможно, по Кант, достижение величайшей задачи человеческого рода - всеобщего правового гражданского состояния. Параллельно с этим должно быть установлено состояние вечного мира между всеми государствами. Средством к установлению и сохранению мира Кант считал развитие международной торговли и общения с их взаимными выгодами для различных государств.

№13 Философия системы Гегеля

Основное достижение Гегеля это создание на объективно-идеалистической основе систематической теории диалектики. Ее центральное понятие — развитие — есть характеристика деятельности абсолюта (мирового духа), его сверх временного движения в области чистой мысли в восходящем ряду все более конкретных категорий (бытие, ничто, становление; качество, количество, мера; сущность, явление, действительность, понятие, объект, идея, завершающаяся абсолютной идеей), его перехода в отчужденное состояние инобытия — в природу, его возвращения к себе в человеке в формах психической деятельности индивида (субъективный дух), сверхиндивидуального «объективного духа» (право, мораль и «нравственность» — семья, гражданское общество, государство ) и «абсолютного духа» (искусство, религия, философия как формы самосознания духа). Противоречие — внутренний источник развития, описываемого в виде триады. История — «прогресс духа в сознании свободы», последовательно реализуемый через «дух» отдельных народов. Осуществление демократических требований мыслилось Гегелем в виде компромисса с сословным строем, в рамках конституционной монархии. Основные сочинения: «Феноменология духа», 1807; «Наука логики», части 1-3, 1812-16; «Энциклопедия философских наук», 1817; «Основы философии права», 1821; лекции по философии истории, эстетике, философии религии, истории философии (опубликованы посмертно).В значительной степени в философии Гегель продолжает линию расхождения с метафизикой, начатую Кантом, однако не следует Канту в полной мере. В качестве достоинства прежней метафизики философ отмечает убеждение в том, что «действительно истинны не предметы в своей непосредственности, а лишь предметы, возведенные в форму мышления, предметы как мыслимые... что мышление в своих имманентных определениях и истинная природа вещей составляют одно содержание» (2: 1, 98). При этом Гегель решительно критикует метафизику за ограниченность ее представлений о мышлении, за то, что она догматическим образом переносила на действительность конечные определения и некритически пользовалась приемами рассудочного мышления, которому он противопоставляет мышление, бесконечное в себе и разумное, которое мыслит не только предметы и ограничено ими, но и само себя: «Истинное познание предмета должно быть, напротив, таким, чтобы он сам определял себя из самого себя, а не получал свои предикаты извне» (7: 1, 136-137).

Критическое трансцендентальное исследование разума, проделанное Кантом, Гегель считает недостаточным. Если Кант отказался от прежней метафизики ради научного познания и поставил вопрос о том, как возможно это научное знание, то Гегель идет дальше и считает необходимым исследовать не только научное знание, но и всю сферу человеческого духа, включая политику, мораль, религию и даже обыкновенное сознание. Гегель идет дальше Канта и в том отношении, что в качестве предпосылки философии он рассматривает не научное знание, имеющееся в наличии, а в целом содержание человеческого духа. Иными словами, если Кант считает возможным в науке довериться ученому и не ставит вопрос о научности уже имеющегося знания, а только о том, как оно возможно, то Гегель как философ отваживается на то, чтобы довериться вообще человеческому духу, и считает для философии необходимым опираться не только на научные познания, но и на культуру в целом. Преодоление трансцендентализма Гегелем идет через переход от критического исследования разума (научного познания) к критическому исследованию духа в целом (культуры в полном объеме), что и составляет главную цель науки об опыте сознания, или феноменологии духа, созданной им в конце Йенского периода творчества.

№14 Иррационализм в философии 19 века.

В середине XIX века в философии складывались принципиально различные течения. Позитивисты так или иначе обращались к научным, преимущественно естественнонаучным данным, и использовали их в своей трактовке философии и ее проблем. Не менее влиятельными были и течения, которые сознательно противопоставляли себя естественнонаучному познанию с господствующим в нем рационализмом - иррационалистические течения. Они, вообще говоря, не отвергали науку, ее практическое значение для человеческой жизни, но отказывались видеть в ней адекватный способ познания окружающего мира и самого человека. Одним из первых философов, деятельность которого ознаменовала поворот от классической философии к современной, одним из основоположников иррационализма XIX века был Серен КЬЕРКЕГОР - датский философ, теолог и писатель. С.Кьергегор на первый план выдвигает проблему человека. По Кьеркегору, никакие научные рациональные методы не годятся для познания человека. Оно возможно только посредством саморефлексии и чувства. Таким образом, человек и его экзистенция становятся для Кьеркегора, а затем и для очень широкого философского течения, предметом совершенно особого вненаучного, иррационального типа познания, насколько оно вообще считается возможным. Человек выходит за пределы науки как нечто абсолютно недоступное ей. У Кьеркегора нет систематического изложения взглядов, гносеологические проблемы перемежаются у него с этическими, эстетическими и религиозными. Основные же интересы его были религиозно-этические. Общие теоретические соображения и полемика с рационализмом у Кьеркегора связываются с его главной проблемой - проблемой индивидуального спасения. Решая эту проблему, он рассматривает различные уровни существования или ступени, на которых может находиться существование. Уровни существования, или те стадии, которые проходит человек на пути к богу, у Кьеркегора следующие: эстетическая, этическая и религиозная. Первые две ступени рассмотрены в произведении "Или-или", третья - в книге "Страх и трепет", все три вновь разбираются в "Стадиях жизненного пути". Это три уровня жизни или стадии на жизненном пути движения человека от неаутентичного к аутентичному существованию. В своей критике рационализма Кьеркегор выступает прежде всего против философа, который был для него олицетворением рационализма - против Гегеля, избирая его первой и главной мишенью своих нападок. Система Шопенгауэра изложена в 4 книгах его основного труда "Мир как воля и представление". У Шопенгауэра основой и животворящим началом всего является не познавательная способность и активность человека, а воля как слепая, бессознательная жизненная сила. Тем самым в "человеке разумном", разум перестал считаться его родовой сущностью; ею становилась неразумная воля, а разум начинал играть второстепенную, служебную роль. Наука, по Шопенгауэру, никогда не может обрести конечной цели, однако есть сфера, которая рассматривает "единственную действительную сущность мира" - это ИСКУССТВО. Шопенгауэр говорит, что"обыкновенный человек, этот фабричный товар природы" не способен на незаинтересованное созерцание так же, как и ученый, и только гений способен на это. Искусство есть создание гения, и гений возможен только в искусстве. Искусство воспроизводит постигнутые чистым созерцанием вечные идеи. Согласно Шопенгауэру, высшее из искусств - это МУЗЫКА, имеющая своей целью уже не воспроизведение идей, а непосредственное отражение самой воли. Шопенгауэр является прямым предшественником философии жизни - иррационалистического течения философии конца XIX - начала XX века, основными представителями которого являются Ницше, Дильтей, Зиммель, Шпенглер, Бергсон.

№15 Марксистская философия. Классический позитивизм.

После Маркса и Энгельса главным духовным учителем Ленина был Чернышевский и его концепция «разумного эгоизма». На раннем этапе развития философской личности Ленина значительное влияние на него оказывал Плеханов, на трудах которого воспиталось целое поколение русских марксистов.

Можно выделить три основных периода в истории ленинской мысли: первый – 1893 - 1908 гг., второй – 1909 - 1917 гг., третий – 1917 - 1923 гг. Характерная черта всех трех этапов – разработка всех составных частей марксизма, их изменение в соответствии с новыми историческими веяниями. На каждом новом этапе происходило изменение ранее выдвинутых теорий в соответствии с новыми проблемами.

Значение Ленина как философа может быть понято лишь в контексте тех грандиозных исторических свершений, которые наложили отпечаток на весь XX век – опыта истории утверждения и краха коммунистических режимов в России и других странах. Значительность и влиятельность духа и идеологии ленинизма (революционного марксизма, эпохи империализма и пролетарских революций) определялись практической силой, широтой и основательностью коммунистического движения, прочностью социалистического движения в СССР, не в последнюю очередь – жизненной силой и притягательностью коммунистических идей. Ленин не занимался серьезно философией до 1908 года (когда была написана его важнейшая работа – "Материализм и эмпириокритицизм"). Ее вообще считают знаковой исследователи развития марксизма того периода в России, говоря, что именно с ее изданием началась та идеологическая и тактическая перестройка марксизма, которая и привела к революционной ленинской интерпретации. Две остальные работы глобального характера – "Философские тетради" и "О значении воинствующего материализма" не имели такого влияния, хотя и им придавалось определенное значение в формировании марксизма - ленинизма.

В первую очередь Ленин известен как философ, значительно развивший марксизм с точки зрения его практического применения политической реальности. Говоря о развитии марксизма, Ленин выделяет ряд объективных (общие условия возникновения, развитие и упрочение идеологии, накопленные объем и количество знаний, уровень развития науки) и субъективных (научная работа марксистов, внесение учения его идеологами в рабочее движение) сторон.

№19 Философские идеи белорусских гуманистов и просветителей.

Особое место в белорусском Возрождении занимает Франциск Скорина— первопечатник, просветитель и мыслитель-гуманист, деятельность которого составила целую эпоху в развитии национальной культуры. Великий гуманист был первым, кто понял, каким путем белорусский народ должен войти в семью европейских народов, не утрачивая своей самобытности. Скорина делает также попытку пересмотреть ортодоксально-христианскую трактовку проблемы человеческого существования. Белорусский гуманист утверждает самоценность человеческой жизни. В предисловии к "Притчам Соломоновым" он говорит о том, что главное предназначение человека заключено в совершенной земной жизни. В комментариях к "Екклезиасту" Скорина фиксирует множественность смысло-жизненных позиций реального человека, плюрализм его ценностных ориентации. Человека он рассматривает как бы в трех измерениях — как существо разумное, нравственное и общественное. В основе этической концепции Скорины лежит идея о необходимости и возможности постоянного совершенствования человеческой природы. Тем самым философ подрывал этический онтологизм Аврелия Августина и Фомы Аквинского. По мнению Скорины, счастье человека заключается в том, чтобы делать добрые дела для ближних, "познавать мудрость и истину", заниматься науками. Без мудрости и без добрых обычаев невозможно достойно жить на земле. И в этом взгляды Скорины совпадают со взглядами наиболее видных гуманистов Европы. Преемниками традиций Скорины стали Сымон Будный и Василий Тяпинский. Деятельность Будного оставила заметный след в истории белорусского Возрождения — открытие типографии в Несвиже, а также издание на белорусском языке лютеранского "Катехизиса" и оригинального произведения "Оправдание грешного человека перед Богом". Будный отрицал божественную природу Христа, веру в бессмертие души и загробный мир. Выступая сторонником рационально-натуралистического подхода к религиозно-философским вопросам, Будный выражал прогрессивное требование эпохи, для которой прежде всего было характерно обращение к человеческому разуму. Большой интерес вызывает гуманистическая трактовка Будным сущности человека. Человеческая личность, по мнению Будного, должна быть не только свободной, но и неприкосновенной. Свобода, считает он, дает человеку возможность самоутвердиться и делает его поистине великим. В решении проблемы свободы Будный уже отходит от признания божественной предопределенности и допускает наличие свободной воли. Будный осознавал их радикализм и не рассчитывал на широкое признание современников, но он выражал надежду, что его мысли будут по достоинству оценены потомками. Тяпинский говорит о славном прошлом белорусского народа. Этот народ "зацный и достипный", заслуги его велики, однако настоящее положение безотрадно. Равнодушие к родному языку, религиозная неразвитость, низкая общая культура — тому подтверждение. В действительности "зацные" уже отреклись от своей национальности, а среди народа из-за недостатка науки господствует "простота грубая. Философы и юристы школы естественного права, как известно, считали, что человек от природы наделен вечными и неизменными, общими для всех людей основными правами. Сапега не был согласен с ними. Он считал, что права придуманы людьми для их общей пользы и создают их те, кто имеет власть. Основное назначение права, по мнению Сапеги, — гарантировать народу свободу личности, безопасность и право собственности. Философ считал, что назначение права — пресечение действий потенциальных преступников и применение наказания для совершивших преступления. Он рассматривал его как узду, которая сдерживает каждого наглеца и насильника. Сапега был сторонником юридического просвещения граж¬дан. Он считал, что гражданин, который своей свободой похваляется, а "прав своих знать и понимать не хочет", заслуживает осуждения и презрения. Особенно стыдно не знать тех прав, которые "не чужим, а своим языком написаны". Гуманизм с его критической и рационалистической мыслью способствовал активизации реформационного движения, распространению просвещения и научных знаний. Он пробудил от средневекового сна общественную мысль Беларуси. Мелетий Смотрицкий , пытавшийся соединить православную веру с философией Платона и канонизированного Аристотеля. Среди белорусских мыслителей были и такие, которые, не порывая со схоластикой, вместе с тем не мирились с ее крайностями, боролись за развитие просвещения и научных знаний. К числу их исследователи справедливо относят Симеона Полоцкого, "виленского магистра философии" Альберта Дыблинского. В данный период открыто заявило о себе материалистическое мировоззрение в лице мыслителей-атеистов. Наиболее яркими представителями были мозырский земский судья Стефан Лован и уроженец брестской земли Казимир Лыщинский.

№20 Онтология как учение о бытии. Форма и виды бытия.

Онтология – это учение о бытии как токовом, раздел философии, изучающий фундаментальные принципы бытия, наиболее общие сущности, категории сущего. Онтология выделилась из учений о бытии природы как учение о самом бытии еще в раннегреческой философии.