Лекция 13 Тема: «Развитие и особенности отечественной культуры в хviii веке»

Русская культура ХVIII века – это период ее развития, означающий постепенный переход от древнерусской культуры к культуре Нового времени. Будущий, ХIХ век, по праву будет называться «классическим веком русской культуры», начало которому положили петровские реформы в качестве первой последовательной попытки модернизации России «сверху» (Панченко А.М. Русская культура в канун петровских реформ. Л., 1984). По мнению академика Ю.М. Лотмана, ХVIII веку отведено в русской культуре особое место как веку переломному и экспериментальному. Вся история ХVIII столетия – это постепенный переход «пересаженного чужеродного организма в органическое состояние» (Ю.М. Лотман). Главное содержание петровских реформ составила секуляризация культуры, разрушившая патриархальную цельность православной культуры Святой Руси, несмотря на все ее противоречия. Будучи логическим продолжением драматических процессов русского религиозного раскола, череда петровских реформ, проникнутая пафосом секуляризации, разделила единую, синкретическую (культуру в единстве с верой) русскую культуру на две культуры - светскую и религиозную (духовную).

Церковная культура в эпоху секуляризации

В XVIII веке в истории Русской Православной Церкви произошли грандиозные преобразования, определяемые сино­дальным периодом: во главе церковного управления, начиная с 1721 года, на­ходился Святейший Синод, возглавлял который не церковный деятель, а светский чиновник. Общую направленность петровских реформ, касающихся жизни Церкви, красноречиво определил видный историк, последний обер-прокурор Святейшего Синода А.В. Карташев:

«Петр гениально ярко впитал и отразил дух и мировоззрение новой Европы. Дух этот после нашего Смутного времени незаметно поселился и с середины XVII века укоренился в самой Москве: как и для Европы, для мо­сковских передовых кругов кончилось средневековое мироощущение. Государство перестало быть органом Церкви, ведущей людей здесь на земле к потустороннему загробному спасе­нию души. Последним критерием, высшей целью (summum bonus) явилось не царство небесное, а прогрессирующее улучшение земного благоденствия, так называемое «общее благо»... Эти антитеократические, в некотором смысле, и антицерковные понятия были усвоены передовыми государственными голо­вами Москвы, создавшими «Уложение царя Алексея Михайловича 1649 г.». Петр вдохнул в себя эти понятия не только из окружающей атмосферы, но и из расхожей иностранной литературы своего времени, по его приказу и переведенной на русский язык»².

Показательно, что еще в предпетровский период, в Уложение 1649 го­да, в жизнь Русской Церкви было внесено новое положение, «в силу которого государственная власть вторглась с ближайшим участием в церковные владе­ния»³, поэтому Петр Великий в этом, как и других отношениях, был лишь продолжателем тенденций, заложенных в цар­ствование своего отца, Алексея Михайловича.

Церковные вотчины, испытывая непомерную экономическую тяжесть от петровских реформ, особенно их военной части, требовавшей громадных материальных расходов, «пришли в скудость и пустоту»⁴, поскольку поборы обителей носили регулярный характер. Монастырский приказ, управлявший после смерти Патриарха Адриана (1690–1700) делами духовенства, монасты­рями и их именьями, должен был постоянно отдавать на государственные на­добности крупные средства. Так, в 1705 году последовал указ архиереям и на­стоятелям монастырей давать жалованье «против прежних дач с убавкою» и весьма значительной, «в архиерейских домах всяких чинов людям» давать по­ловину, а «другую половину сбирать в Монастырский приказ на дачу жало­ванья ратным людям»⁵. В Москву с монастырей правительство требовало крупные суммы денег для строительства флота, вер­фей и прочих государственных преобразований новой административной си­стемы Империи. В 1707 году Петр, нуждаясь в финансовой поддержке для проведения военных действий, отдал приказ прислать в Москву из ар­хиерейских домов и монастырей даже серебряную казенную посуду, оправ­ленную серебром сбрую и ломаное серебро, кроме освященных сосудов и церковных вещей.

На общем фоне усиливающейся секуляризации упразднение Патриар­шества явилось тяжелым ударом для Русской Православной Церкви и ее самостоятельности. Учреждением Святейшего Синода (1721) Петр подчинил Церковь общей системе государственного правления, как одну из ее ветвей, а духовное правительство сделал коллегией наряду с прочими, тем самым су­щественно понизив статус и значимость духовно-нравственного служения Русской Православной Церкви и духовенства.

Ужесточение государственной политики в отношении к Церкви во II-ой половине XVIII века, логически завершившее процесс секуляризации Екате­риной II, еще более ухудшило положение церковной, в частности, монастырской культуры, которая в основном определяла развитие образования в России. Этот факт красноречиво отразил в «Заметках по русской истории XVIII века» А.С. Пушкин: «Екатерина явно гнала духовенство, жертвуя тем своему неограниченному властолюбию и угождая духу времени. Но, лишив его независимого состояния и ограничив монастырские доходы, она нанесла сильный удар просвещению народному. Семинарии пришли в совершенный упадок. Многие деревни нуждаются в священниках. Бедность и невежество этих людей, необходимых в государстве, их унижает и отнимает у них саму возможность заниматься своею должностью. От этого происходит в нашем на­роде презрение к попам и равнодушие к отечественной религии. Жаль! Ибо греческое (православное) вероисповедание, отдельное от всех прочих, дает нам особенный национальный характер. Мы обязаны монахам нашей истори­ей, следовательно, и просвещением»⁶. Так постепенно религиозность русской культуры утрачивает свое былое влияние и уступает место культуре светской.