Культура Руси в хvi –хvii веках

Патриарший период (1586–1700), безусловно, стал эпохальным в судьбе Руси, поскольку установление Патриаршество (1589) значительно возвысило Русскую Церковь в глазах всего мира: Церковь укреплялась как защитник и хранитель Христовой веры, неповерженной и незыблемой. Можно утвер­ждать, что XVII век, начавшийся великой Смутой, четко проявил самостояние Руси, ее духовную и культурную самобытность, и поистине неоценим тот вклад, который внесло в одоление Смуты и возрождение Отечества русское духовенство.

Первым Патриархом Русской Православной Церкви стал Иов (1589–1605), в миру Иоанн, обладатель выдающихся качеств как священнослужи­тель. Иов исповедовал идеоло­гию «Москва — Третий Рим», которую он высказал в своем «Завещании» и «Повести о царе Феодоре Иоанновиче». В религиозном и социальном служе­нии он стремился реализовать главную цель своей миссии Первоиерарха: укрепление на Руси Православия и духовной мощи Русской Православной Церкви. Патриарх Иов активно следовал принципам митрополита Мо­сковского Макария, умножая славу Русской Церкви путем канонизации но­вых русских святых.

Так, при святителе Иове с согласия Собора и государя была совершена канонизация святых и установлено несколько новых церковных праздников: в честь Василия Блаженного, преподобного Иосифа Волоцкого, которому Па­триарх сам написал канон и исправил службу; мощи митрополита Филиппа (Колычева) из Тверского Отроч-монастыря в 1591 году были перенесены в Соловки, и святому было установлено местное празднование. Также местное прославление установлено князю Даниилу Московскому, основателю «первого монастыря на Москве» — Свято-Данилова (1282). Свои личные средства и богатые царские подарки Патриарх употреблял на благотворительную деятельность и строительство храмов, которых в одной лишь Москве было построено с 1592 по 1600 год двенадцать, а также начал строиться знаменитый Донской монастырь.

Одаренность святителя Иова проявилась и в его масштабной миссионерской деятельности, предпринятой с целью распро­странения христианства в Сибири, Карелии; кроме того, святитель Иов осуще­ствлял необходимую помощь бедствовавшей Церкви Иверской (Грузинской), которая оказалась в тяжелом состоянии из-за турецко-персидского притесне­ния.

Примером мужества русского духовенства является поведение Патриар­ха Иова во время вспыхнувшего в Москве 1 июня 1605 года восстания, когда он, под угрозой смерти, отказался присягнуть преданному им анафеме Лже­дмитрию I. После свержения самозванца он благословил на Первосвятительский Престол митрополита Казанского Гермогена - великого церковного и государственного деятеля.

Все эти бедствия способствовали укреплению духовно-нравственных основ русской государственности и общественно-политической жизни, о чем свидетельствуют дальнейшие историко-культурные события в жизни России и в ее культуре. В годы своего патриаршества Гермоген (Ермоген) (1606–1612) проявил себя как выдающийся патриот, оратор, духовный писатель, поэт, миссионер, агиограф. Знаменательно, что еще в 1579 году, при служении Гермогена в Ка­зани, совершилось явление и обретение чудотворной Казанской иконы Бого­матери, и он первым принял новоявленную икону из земли в свои руки. Позднее, будучи уже митрополитом, он составил «Сказание о явлении иконы Казанской Божией Матери и совершившихся от нее чудесных исцелениях». Сочиненный святителем тропарь «Заступнице усердная рода христианского» представляет собой глубокомысленное и проникновенное произведение гим­нографии. Обладая выдающимся умом, святитель Гермоген много времени уделял занятиям в монастырских библиотеках и, прежде всего, в богатейшей библио­теке Московского Чудова монастыря: он делал выписки из древних рукопи­сей, извлекая ценные исторические сведения, используемые им в архипа­стырских грамотах и воззваниях. Патриарх владел глубоким знанием Свя­щенного Писания, соединял в себе незаурядные способности проповедника и учителя, наиболее убедительно проявившиеся в драматических событиях Смутного времени, когда, по слову летописи, «учинилось нечаемое: отец от­цам, боголюбивый Патриарх Гермоген стал за православную веру, не боясь смерти...»¹

Образ неутомимого борца за чистоту Православия и единство Русской земли, который запечатлел в истории Патриарх Гермоген, имеет общенацио­нальное и общекультурное значение в судьбе России.

Необходимо подчеркнуть, что в эпоху Смутного времени русские мона­стыри и монашество совершили великий героический подвиг, не щадя своей жизни за веру и Отечество, судьба которого находилась в крайней опасности. Обители стали несокрушимыми твердынями веры и долга, при этом мона­стыри оказали двойную услугу государству — своими материальными сред­ствами и своим нравственным влиянием на дух русского народа. Важным фактом социального служения монашества стало то, что практически все свои денежные сбережения монастыри отдавали в помощь спасения Отече­ства от интервентов^. Так, Спасо-Прилуцкий монастырь в распоряжение го­сударства отдал всю свою казну; Соловецкий монастырь пожертвовал более семнадцати тысяч рублей; Троице-Сергиева Лавра пожертвовала 65 тысяч рублей; а когда ее казна была истощена, то святая обитель не пощадила для пользы Отечества и своей драгоценной утвари – сосудов и дорогих облачений. Кроме того, монастыри стали приютом и местом спасения жизни для гонимого, разоренного и ограбленного шайками мятежников народа.

В обителях стремились спастись все те, кто сохранял верность долгу и законному государю, но не имел достаточных средств для самозащиты. Ки­рилло-Белозерский монастырь пять лет отражал нападения врагов, но особен­но выдающуюся роль в отражении неприятеля сыграла Троице-Сергиева Лав­ра, занимающая важное стратегическое положение на пути к Москве из се­верных и восточных городов. Пожалуй, еще более важное значение имело нравственное служение монастырей в тот период: из оби­телей рассылались грамоты, призывавшие русский народ к борьбе с врагами. Троице-Сергиева Лавра и в этом отношении занимает первое место. После Патриарха Гермогена она стала во главе того патриотического движения, ру­ководителем которого являлся Святитель. Патриоты этой обители архи­мандрит Дионисий и келарь Авраамий Палицын рассылали грамоты по горо­дам с воззваниями во имя Православной Церкви, которые, мобилизовав рели­гиозное чувство народа, послужили могучим средством к нравственному объединению русских людей для борьбы с внешним врагом и героической победы.

Культурное, научное просвещение и художественно-эстетическое развитие ознаменовалось в XVII ве­ке созданием училищного загородного Андреевского монастыря у подножья Воробьевых гор рядом с дорогой в Киев и Киево-Печерскую Лавру. Обитель воздвигалась на средства царя Алексея Михайловича, а ее ктитором стал Ф.М. Ртищев. Основание духовного училища при Андреевском монастыре — «Ртищевское братство» состоялось по благословению высокообразованно­го Патриарха Иосифа (1642–1652). Боярин Федор Ртищев пригласил ученых иноков - братьев Иоанникия и Софрония Лихудов из Киева, которые пример­но с 1650 года распологались в Андреевском монастыре. Обитель была задумана ктитором (основателем) Ф.М. Ртищевым в честь Спаса Преображения, однако киевляне, среди которых находился ученый иеромонах Епифаний Славинецкий, стали именовать монастырь Андреевским в честь апостола Андрея Первозванного. Епифаний Славинецкий возглавил в Москве, а именно в Чудовом монастыре, интеллектуальный центр — ученое братство, которое занималось переводами богословских произведений с эллиногреческого, ученых сочинений с латинского, немецкого, польского и других языков.

Научную и культурную деятельность на Руси продолжили преобразовательные идеи Патриарха Никона (1652–1666), с именем которого связаны наиболее значительные факты политической, церковной и общественной жизни России XVII столетия. Патриарх Никон стремился заложить на базе крупных монастырей и архиерейских домов пер­вооснову православно-культурных центров, одним из которых он замыслил Воскресенский Новоиерусалимский монастырь, завещая похоронить себя в нем^. Патриарх Никон был одним из лучших зодчих своего вре­мени; собрал богатейшую библиотеку, которая состояла из книг Священного Писания, богослужебной литературы, святоотеческих сочинений, а также книг по истории, философии, включая сочинения Аристотеля, Плутарха, Ге­родота и других авторов. Потребность в знаниях побуждала Патриарха к изу­чению греческого языка, медицины, иконописи; он освоил изготовление из­разцов и всячески поощрял развитие просвещения на Руси: при Никоне бы­ли созданы школы начального и высшего уровней. По свидетельству совре­менников, Никон был талантливым проповедником и оратором. Важнейшим желанием Па­триарха Никона было создание просвещенной православной культуры, сохра­нившей преемственность традиции Востока.

Исправление и печатание богослужебных книг, начатое Никоном, про­должил Патриарх Иоасаф II (1667–1672). Важные церковные ре­формы Патриарха Никона, утвержденные Собором 1667 года, Патриарх Иоасаф II твердо проводил в жизнь и призывал сторонников старого обряда «уразумиться и возвратиться в правду с покаянием».

В период патриаршего правления Иоасафа II приобрел известность ученый, педагог и духовный писатель, воспитанник Киевской школы Си­меон Полоцкий^. Занимаясь опровержением раскола, Симеон Полоцкий написал сочинение «Жезл правления», затем полное систе­матическое изложение веры по схоластическим образцам, названное «Венцом веры». Важными просветительскими аспектами сочинений Симеона Полоцкого бы­ли актуальные для того времени обличения духовенства в лености к пропо­ведничеству, а также обличения невежества народа, расколов, различных со­циальных пороков, суеверий, остатков язычества. Симеон Полоцкий пропове­довал необходимость создавать школы, увеличивать число учителей и учеников. Важным культурным событием ХVII века стало создание по проекту Симеона Полоцкого высшей школы — Славяно-греко-латинской Академии (1687), в которой преподавались грамматика, риторика, пиитика, диалектика, философия, физика, созерцатель­ное и деятельное богословие, церковное и гражданское право и прочие сво­бодные науки.

В XVII столетии продолжала действовать русская духовно-просветительская миссия, имеющая социальную и материальную под­держку правительства. Так, в Сибири казаки продолжали покорять новые земли, в которых возникали русские города и селения с храмами и монасты­рями.

Огромное поле духовной и культурно-просветительской деятельности монашества в России включало приобщение к православной вере народов финского Севера, Приволжья и Приокского края. В середине XVII века в Приволжском крае произошел прилив новых народов в результате переселе­ния к Волге калмыцких орд из степей Азии.

Обобщая изложенные факты, можно обоснованно говорить о развитии религиозного образования, духовно-нравственного просвещения и отечественной культуры в целом на всем протяжении XVI–XVII веков.

В то же время ХVII век считается периодом «обмирщения» культуры, временем зарождения ее новых, светских элементов. В науке это проявилось в росте интереса к изучению и обобщению опыта с целью применения его в практических целях; в литературе – в развитии демократического, светского направления; в живописи – в постепенном разрушении иконографических канонов и появлении реалистических тенденций. Так, выдающийся практик и теоретик иконописи ХVII века, царский изограф Симон Ушаков (1628-1686) своим творчеством знаменует переход от религиозного к светскому искусству. Грядущее обмирщение можно увидеть духовной культуре и раньше, к примеру, в строительстве храмов и культовых сооружений в честь событий светской, в частности, политической летописи. Приедем примеры: еще в ХI веке знаменитая София была воздвигнута при Ярославе Мудром в память о разгроме печенегов под Киевом. Храм Василия Блаженного был построен в Москве, на Красной Площади, в память о взятии Казани войсками Ивана Грозного и князя Дмитрия Курбского. Смоленский собор Новодевичьего московского монастыря был возведен князем Василием III в память об освобождении от поляков исконно русского города Смоленска. В последующем – Храм Христа Спасителя в Москве, строившийся с 1839 по 1884 гг. в память о победе над Наполеоном в Отечественной войне 1812 года. Очевидно, что храмы создавались в знак благодарности за исход жизненно важных событий – Спасителю, Богородице, святым. Но очевидно и другое: культовые сооружения воздвигались в есть событий светской истории.

Между тем, в Киеве памятник крестителю Руси, равноапостольному князю Владимиру, умершему в 1015 году, был возведен на Владимирской горке лишь в 1853 году (скульпторы В. Демут-Малиновский, П. Клодт, архитектор К.Тон). Памятник князю Дмитрию Пожарскому и нижегородскому старосте Кузьме Минину, героям освобождения Москвы от интервентов в 1612 году, был воздвигнут в Москве на Красной Площади спустя лишь два века – в 1818 году (автор памятника И.П. Мартос).

Глобальными причинами обмирщения отечественной культуры можно назвать следующие: усиление государства в целом и режима личной власти (на пути к абсолютной монархии); начавшаяся секуляризация церковных земель; объективное ослабление позиций Русской Православной Церкви в обществе; постепенное усиление европеизации отечественной культуры и преодоление национальной замкнутости.