Православие

Православием принято называть восточное христианство, главным отличием которого от западного христианства (католичества и протестантизма) является пренебрежение посюсторонним воздаянием в пользу посмертного. Соответственно, достижение земных благ отходит на второй план, а главной задачей земной жизни человека становится такое преображение человеческой природы, которое подготовило бы его к непосредственному контакту с божеством (обожение). С другой стороны, перед восточным христианством не стоит, как перед западным, проблема соотнесения земного и посмертного воздаяния, ему нет надобности возводить земной успех явного злодея в ранг иррационального божественного решения. В восточном христианстве праведник в земной жизни страдает и претерпевает лишения, а в потусторонней обретает вечное блаженство; злодей в земной жизни бла-годенствует, а на том свете обрекается вечным мукам. Православие (греч. ortodoxia – правоверие, ортодоксия) – одно из трех основных (наряду с католицизмом и протестантизмом) вероисповеданий христианства, сложившееся и развивавшееся в Византийской империи и областях ее культурного влияния (южное и восточное славянство). Первоначально вся господствующая христианская церковь именовала себя православной (орто-доксальной) и кафолической (всеобщей, соборной) в отличие от еретических группировок. После раскола (схизмы) в 1054 г. название «католическая» оста-лось за западной (римской), а «православная» – за восточной (византийской) церковью.

В православии большее внимание уделяется не самому договору Бога с человеком (как в католицизме), но преодолению договорных отношений – обожению, т. е. совершению сверхчеловеческих (сверхдоговорных) подвигов самоотречения, приобретению сверхчеловеческих способностей (благодаря самоуглублению исихазма) и встрече с Богом лицом к лицу.

«Православию осталась чуждой юридическая концепция первородного греха как правовой ответственности, переходящей от предков на потомков: в понимании православия грех Адама вызвал только сущностную деградацию человеческой природы, наследственную предрасположенность ко злу, но юридической ответственности за деяние Адама человек не несет. Поэтому в православии нет догмата о рождении девы Марии в результате непорочного зачатия (то есть такого, при котором наследственная ответственность за первородный грех оказалась бы снятой); неюридическое понимание греха в православии исключает и концепцию чистилища.

С другой стороны, если католическая догматика ставит между Богом и человеком категорию благодати, интерпретируя ее как чисто феноменальное проявление божества, внешнее по отношению к его ноуменальной сущности, то православие, напротив, понимает благодать как непосредственное раскрытие божеского в человеческом, применительно к которому не может идти речь о грани между ноуменальным и феноменальным. В энергии божества присутствует его сущность – таков приговор восточной церкви в паламитских спорах 14 в.

Автором доктрины нетварных энергий явился Григорий Палама (1296–1359) – византийский богослов, ученик систематизатора практики исихазма Григория Синаита. Палама настаивал на соучастии тела в высших проявлениях духовной жизни человека, которому именно телесность дает первенство над бестелесными ангелами. В 1351 г. паламизм был признан официальной доктриной византийской церкви. Учение о нетварных энергиях связано с проблемой соотношения Бога как абсолютной и трансцендентной реальности и Бога как непосредственно управляющей миром силы (энергии). В католицизме эта проблема разрабатывалась Фомой Аквинским, говорившем о Боге и божественности как двух гармонирующих друг с другом аспектах божественного бытия. В православии эта проблема решается однозначно: запредельная сущность Бога и его деятельная энергия, мир божественной полноты и безраздельный властитель мира – одно и то же.

Эта доктрина особенно важна для исихазма как православного пути спасения: аскету-мистику важно знать, что, общаясь с Богом как с лич-ностью, он приобщается к плероме, а окунаясь в плерому, он входит в общение с хозяином мира. Согласно традиции исихазма, навсегда ос-тавшегося для православия классической нормой, дух (ум – греч. ―нус) не должен ―выйти из тела‖ в экстатическом устремлении в потустороннее; напротив, он должен при молитве замкнуться в теле, сойти в сердце, обеспечивая возможно более полный контроль над такими органическими процессами, как дыхание, сердцебиение и т. п.