7. Философия структурализма как поиск глубинных основ культуры.

“… физическая антропология… поддерживает

самую тесную связь с социальными науками.

В самом широком смысле слова она сводится

к изучению анатомических и психологических

трансформаций, явившихся для определенного

вида живых существ следствием возникновения

социальной жизни, языка, системы ценностей и,

если выразиться обобщенно, культуры”.

К. Леви-Стросс

Структурализм – общее название ряда направлений в гуманитарном познании XX в., связанных с выявлением структуры (совокупности отношений между элементами целого), являющейся продуктом сознательного и бессознательного творчества людей, объективно существующей за многообразными явлениями культуры.

Методы структурного анализа формировались в 20-е – 50-е гг. XX в. в психологии, литературоведении, лингвистике, а в 50-е – 60-е гг. методы структурной лингвистики распространились на другие области культуры. Идея такого распространения связывается с именем французского этнолога Клода Леви-Стросса (р. 1908), исследовавшего социальные связи, культуру, мышление людей традиционных обществ, т.е. не имеющих письменности, классового деления, относительно изолированных от цивилизаций в первой половине XX века. Вывод ученого: человеческое мышление на всех этапах эволюции едино и не зависит от типа культуры. Отвлекаясь от технического и экономического развития, К. Леви-Стросс заявляет в качестве общего для всех культур сверхрационализм – гармонию чувственного и рационального.

Жан Лакан (1901 – 1981) сближает структурализм с психоанализом (усматривает аналогию между структурой языка и механизмами бессознательного); Луи Альтюссер (р. 1916) заявил, что в структурализме человек выглядит как пассивное следствие функционирующих в культуре структур, назвав его теоретическим антигуманизмом.

Вывод: Несмотря на противоречивость гуманистических следствий

структурализма, он оказал плодотворное влияние на европейскую

философию (герменевтику, феноменологию и др.).

8. Философская антропология как учение о сущности человека.

“В человеке тварь и Творец соединены воедино”

Ф. Ницше

“Философия всегда стремилась быть освобождением

человеческого духа от рабства у необходимости”

Н. А. Бердяев

Философская антропология (греч. “антропос” – человек) – учение о природе и сущности человека (термин ввел И. Кант, обозначив им раздел философии). Как философское направление философская антропология возникла на рубеже XIX – XX вв., обобщая данные, накопленные в различных науках о человеке (одним из важнейших идейных источников стала философия жизни).

Суть современного антропологического подхода: определить основы и формы собственно человеческого бытия, творческих возможностей человека и объяснить через человека его природу и смысл окружающего мира. В рамках философской антропологии существуют антропологические концепции: биологическая, культурная, религиозная, педагогическая и т.д.

Признанный основоположник философской антропологии – немецкий философ Макс Шелер (1874 – 1928) считал, что основные вопросы философии могут быть сведены к одному: что есть человек? Поэтому философская антропология должна синтезировать конкретно-научное изучение человека и его целостное философское постижение.

Эрнст Кассирер (1874 – 1945), разработавший философию культуры, доказывал, что человек – животное, изобретшее символы и живущее в мире этих символов.

Русский религиозный мыслитель Николай Александрович Бердяев (1874 – 1948), исследовавший проблемы смысла жизни и истории, свободы и творчества, считал, что человек – это таинственная связь макро- и микрокосма, существо не только рационально мыслящее, рационально действующее, но и медиумическое.

Вывод: Философская антропология исходит из того, что условия жизни

побудили человека создать культуру для защиты от стихии природы, и

созданная им искусственная среда стала средой его обитания.