54. Образы человека в философских традициях Запада и Востока.

Конкретный Ч. - это практически всегда исключение из общего правила, уникальная целостность, где в индивидуальном личностном опыте достаточно трудно дифференцировать телесный, душевный и духовный уровни. И всё же можно проследить нечто общее, присущее Ч. – т.е. представить некий его образ.

Для философии античности и Древнего Востока Ч. - это в первую очередь фрагмент природы, сущность которого обусловлена безличностным мировым духом или разумом (атманом, логосом, идеей и т.п.), а его жизненный путь определен законами судьбы. Вместе с тем уже на этапе древней философии можно зафиксировать некоторые существенные отличия в понимании Ч. между Востоком и Западом.

Восток не знал того резкого противопоставления тела и души, которое оформилось в западной философии и культуре. Для восточной традиции Ч. является всегда органичным, но достаточно кратковременным соединением космических элементов, где душа и тело не просто взаимосвязаны, но взаимно определяют друг друга в природном колесе сансары, и где возможный путь спасения и соединения с атманом или дао предполагает специальные упражнения души и тела в целом.

Существует еще одно важное обстоятельство, разделяющее западноевропейское и восточное восприятие человека. Так, для Запада, с его пониманием человека прежде всего как разумного, мыслящего существа, естественным является выделение мозга, головы как «седалища» духа, а лица человеческого - как отражения его души. Платон, обосновывая это, даже писал о сходстве головы человека с шарообразным Космосом. На Востоке же (в частн., в Китае) - это Сердце, которое находится в центре, в середине человеческого тела и, подобно императору Поднебесной, должно управлять и повелевать своими подданными: чувствами, внутренними органами, мыслями и желаниями, само сохраняя при этом покой и бесстрастие. А самое главное - сердце - это духовный светоч, заключающий в себе нравственный закон.

В западной философии, начиная с Платона, заостряется дилемма души и тела. Ч. у Платона выступает как изначально дуальное существо, своим телом принадлежа суетному миру природных процессов, а своей разумной душой ностальгируя об утерянных космической гармонии и вечных идеях. Альтернативой Платону в античности стал Аристотель, обосновавший укорененность Ч. в природе, основные потенции которой он наиболее совершенно воплощает в вегетативной и сенситивной частях своей души. Рассматривая душу как энтелехию тела, Аристотель, в противоположность Платону, примирил Ч. не только с природным миром, но и с самим собой, ориентировав его на достижение счастья в конкретном эмпирическом опыте, а не в космических странствиях души. Такая общая тенденция прослеживается и далее, на протяж. след. веков, достигая современности.

За время своего многовекового существования человечество выработало наиболее распространенные две системы ценностей – западную и восточную. Обе системы по-разному актуализировались в сознании представителей Запада и Востока, при всей условности такого разграничения, которое мы и подчеркиваем. Наиболее ярко отличия между восточной и западной системами ценностей проявились в заложенных в них представлениях об «идеальном» человеке – образце совершенства по отношению к себе и окружающему миру, в соответствии с которым личность «строит» свою жизнь. Воплощение в той или иной степени в жизнь образа «идеального», принятого в обществе, призвано помочь его представителю найти смысл жизни, свое место среди людей, сформировать собственное мировоззрение на основании приверженности к принятым ценностям, максимально развить свои способности – обрести счастье и душевную гармонию. Войти, наконец, в мир Единого Творца или приблизиться к таковому.

Представления об идеале современного европейца были заложены более 100 лет назад во взглядах приверженцев прагматизма. Они синтезировали идеи древнегреческих софистов и либеральный рационализм Дж. Локка. Появившись, в основном, благодаря американскому философу, логику и математику Ч. Пирсу и получив свое дальнейшее развитие в первой трети XX века благодаря трудам У. Джеймса и Дж. Дьюи, упомянутое направление философской мысли во многом определило мировоззрение не только жителей США, но и Франции, Британии, Германии. Оно превратилось из «американской философии» в философию «западной цивилизации».

По мнению мыслителей западного прагматизма, целью человеческого существования должно быть достижение максимально возможного в конкретных жизненных обстоятельствах личного материального благополучия.

Иное понимание идеала человека на Востоке. «Основная цель сотворения человека, – пишет современный мыслитель Ф. Гюлен, – не в том, чтобы есть, пить или стремиться к обретению мирских благ, а в постижении Аллаха и достойном служении ему. Пророк Мухаммад стал избранником Всевышнего и пришел именно для того, чтобы указать человечеству этот возвышенный путь, стать для своих общин образцом для подражания» 8. В Священном Коране сказано: «Посланник Аллаха - образцовый пример для вас, для тех, кто возлагает надежды на Аллаха, [верит в приход] Судного дня и поминает Аллаха многократно» (Св. Коран, 33:21).

Явившись воплощением представления философской концепции суфизма о высшем образце для подражания, Пророк Мухаммад стал примером для мусульманской части мира в обретении совершенства, т.е. достижения гармонии между различными аспектами личности на основе Веры. Вышеприведенный тезис можно пояснить следующим образом. Как внешне, так и внутренне Мухаммад был весьма серьезен, но в такой же степени – улыбчив и распространял вокруг себя умиротворение. Он был тверд и непоколебим, но в то же время великодушен и милосерден. «Достигнуть равновесия» – означает не отречение от всего мирского и не пребывание в рабстве у мирской суеты – это означает следование срединному пути, предначертанном Аллахом. Обретение подобного состояния сознания считается признаком того, что человек достиг гармонии между внутренними и внешними аспектами бытия.